Kṣitigarbha ( sánscrito : क्षितिगर्भ , chino :地藏; pinyin : Dìzàng ; japonés :地蔵; rōmaji : Jizō ; coreano : 지장 (地藏) ; romaja : Jijang ; vietnamita : Địa ạng (地藏) , tibetano estándar : ས་ཡི ་སྙིང་པོ་ Wylie : sa yi snying po ) es un bodhisattva venerado principalmente en el budismo de Asia oriental y generalmente representado como un monje budista . Su nombre puede traducirse como "Tesoro de la Tierra", "Depósito de la Tierra", "Matriz de la Tierra" o "Útero de la Tierra". Kṣitigarbha es conocido por su voto de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos entre la muerte de Gautama Buda y el ascenso de Maitreya , así como su voto de no alcanzar la Budeidad hasta que se vacíen todos los infiernos . Por ello, a menudo se lo considera el bodhisattva de los seres del infierno, así como el guardián de los niños y la deidad patrona de los niños y las niñas fallecidos. Fetos abortados en la cultura japonesa.
Generalmente representado como un monje con un halo alrededor de su cabeza rapada, lleva un bastón para forzar la apertura de las puertas del infierno y una joya que concede deseos para iluminar la oscuridad.
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Kṣitigarbha es uno de los cuatro bodhisattvas principales junto con Samantabhadra , Manjusri y Avalokiteśvara ( Guanyin ) en el budismo Mahayana del este de Asia .
En las grutas de Dunhuang y Longmen , anteriores a la dinastía Tang , se lo representa en la forma clásica de un bodhisattva. Después de la dinastía Tang, se lo representó cada vez más como un monje que lleva un rosario budista y un bastón.
Su nombre completo en chino es Dayuan Dizang Pusa ( chino :大願地藏菩薩; pinyin : Dàyuàn Dìzàng Púsà ), o "Bodhisattva Kṣitigarbha del Gran Voto", pronunciado Daigan Jizō Bosatsu en japonés, Jijang Bosal en coreano, Đại Nguyện Địa Tạng Vương Bồ Tát en vietnamita. Este nombre es una referencia a su promesa, como se registra en los sutras , de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos en la era entre el parinirvana del Buda y el ascenso de Maitreya. Debido a este importante papel, los santuarios a Kṣitigarbha a menudo ocupan un papel central en los templos, especialmente dentro de las salas conmemorativas o mausoleos.
La gente temía el período conocido como mappō , la decadencia y desaparición del Dharma , que fue propagado por el Budismo de la Tierra Pura como un período en el que es imposible comprender las enseñanzas budistas originales y alcanzar la iluminación a través de medios tradicionales. [1] Esta fundación apoyó el papel entre la gente de Kṣitigarbha, ya que ayudó a aquellos que estaban en peligro de caer en el reino del infierno a escuchar sus confesiones y asegurar su salvación. [2]
Una de las prácticas más extendidas de adoración al Kṣitigarbha en Japón era la cita y copia del Sutra del Loto, ya que prometía beneficios en el presente y el futuro. El Kṣitigarbha satisfacía esas necesidades inmediatas y los deseos mundanos de los adoradores hasta el punto de llevarlos a la Tierra Pura de Amida en tiempos de decadencia del Dharma. [3]
La historia de Kṣitigarbha fue descrita por primera vez en el Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra , uno de los sutras Mahayana más populares . Se dice que este sutra fue pronunciado por el Buda hacia el final de su vida a los seres del Cielo Trāyastriṃśa como una muestra de gratitud y recuerdo por su amada madre, Maya . El Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra comienza: " Esto es lo que he oído . Una vez el Buda estaba morando en el Cielo Trayastrimsas para exponer el Dharma a su madre". [4]
El Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra fue traducido por primera vez del sánscrito al chino entre 695 y 700 d. C., durante la dinastía Tang , por el maestro Tripiṭaka Śikṣānanda, [5] un monje budista de Khotan que también proporcionó una nueva traducción del Avataṃsaka Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra . Sin embargo, algunos eruditos han sospechado que en lugar de ser traducido, este texto puede haberse originado en China , ya que no se han encontrado manuscritos sánscritos de este texto. Parte de la razón de la sospecha es que el texto aboga por la piedad filial , que se asociaba estereotípicamente con la cultura china . Afirmaba que Kṣitigarbha practicaba la piedad filial como mortal, lo que finalmente lo llevó a hacer grandes votos para salvar a todos los seres sintientes. Desde entonces, otros eruditos como Gregory Schopen han señalado que el budismo indio también tenía tradiciones de piedad filial. [6] Actualmente no hay evidencia definitiva que indique un origen indio o chino para el texto.
En el Sūtra Kṣitigarbha , el Buda afirma que en los eones pasados distantes, Kṣitigarbha era una doncella de la casta brahmán con el nombre de la Niña Sagrada . [7] [8] Esta doncella estaba profundamente preocupada por la muerte de su madre, quien a menudo había calumniado a las Tres Joyas . Para salvar a su madre de las grandes torturas del infierno, la niña vendió todo lo que tenía y usó el dinero para comprar ofrendas que ofrecía diariamente al Buda de su tiempo, conocido como el Buda de la Flor de la Meditación y la Iluminación. Rezó fervientemente para que su madre se salvara de los dolores del infierno y apeló al Buda en busca de ayuda. [9]
Mientras pedía ayuda en el templo, escuchó al Buda decirle que fuera a casa, se sentara y recitara su nombre si quería saber dónde estaba su madre. Hizo lo que le dijeron y su conciencia fue transportada a un reino del infierno, donde conoció a un guardián que le informó que a través de sus fervientes oraciones y ofrendas piadosas, su madre había acumulado mucho mérito y ya había ascendido al cielo. La "Niña Sagrada" se sintió muy aliviada y habría sido extremadamente feliz, pero la visión del sufrimiento que había visto en el infierno conmovió su corazón. Juró hacer todo lo posible para aliviar a los seres de su sufrimiento en sus vidas futuras durante kalpas . [9]
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Hay una leyenda sobre cómo Kṣitigarbha se manifestó en China y eligió su bodhimaṇḍa para ser el Monte Jiuhua , una de las Cuatro Montañas Sagradas de China .
Durante el reinado del emperador Ming de Han , el budismo comenzó a florecer, alcanzando su apogeo en la dinastía Tang y finalmente extendiéndose a Corea. En ese momento, monjes y eruditos llegaron de esos países para buscar el dharma en China. Uno de estos peregrinos fue un ex príncipe de Silla llamado Kim Gyo-gak , quien se convirtió en monje bajo el nombre chino Dizang "Kṣitigarbha", pronunciado Jijang en coreano. [10] Fue al monte Jiuhua en la actual Anhui . Después de ascender, decidió construir una cabaña en una zona montañosa profunda para poder cultivar el dharma.
Según los registros, Jijang fue mordido por una serpiente venenosa, pero no se movió, por lo que la dejó ir. Una mujer pasó por allí y le dio al monje medicinas para curarlo del veneno, así como un manantial en nombre de su hijo. Durante algunos años, Jijang continuó meditando en su cabaña, hasta que un día, un erudito llamado Chu-Ke llevó a un grupo de amigos y familiares a visitar la montaña. Al notar que el monje meditaba en la cabaña, fueron a ver su estado. Se dieron cuenta de que su cuenco no contenía ningún alimento y que su cabello había vuelto a crecer.
Compadecido por el monje, Chu-Ke decidió construir un templo como ofrenda para él. Todo el grupo descendió de la montaña inmediatamente para discutir los planes para construir el templo. El monte Jiuhua también era propiedad de una persona adinerada llamada el élder Wen-Ke, quien se vio obligado a construir un templo en su montaña. Por lo tanto, Wen-Ke y el grupo ascendieron a la montaña una vez más y le preguntaron a Jijang cuánta tierra necesitaba.
Jijang respondió que necesitaba un pedazo de tierra que pudiera ser cubierto completamente por su kasaya . Al principio creyeron que un trozo de faja no podría proporcionar suficiente tierra para construir un templo, pero se sorprendieron cuando Jijang lanzó la kasaya al aire y la túnica se expandió en tamaño, cubriendo toda la montaña. El élder Wen-Ke decidió entonces renunciar a toda la montaña para Jijang y se convirtió en su protector. Algún tiempo después, el hijo de Wen-Ke también dejó la vida secular para convertirse en monje.
Jijang vivió en el monte Jiuhua durante 75 años antes de fallecer a la edad de 99 años. Tres años después de su nirvana , su tumba fue abierta, y se descubrió que su cuerpo no se había descompuesto . Debido a que Jijang llevó a cabo su camino con mucha dificultad, la mayoría de la gente tuvo la intuición de creer que era en verdad una encarnación de Kṣitigarbha.
El cuerpo deshidratado y bien conservado de Jijang aún puede verse hoy en el monasterio que construyó en el monte Jiuhua.
En la iconografía budista, Kṣitigarbha suele representarse con la cabeza rapada y vestido con la sencilla túnica de un monje (a diferencia de la mayoría de los otros bodhisattvas , que se visten como la realeza india).
En su mano izquierda, Kṣitigarbha sostiene una joya en forma de lágrima o cintamani ( chino :如意寶珠; pinyin : Rúyì bǎozhū ; pronunciación japonesa : Nyoihōju ) en su mano derecha, sostiene un Khakkhara ( chino :錫杖; pinyin : Xīzhàng ; pronunciación japonesa : Shakujō ), que se utiliza para alertar a los insectos y pequeños animales de su aproximación, para que no los dañe accidentalmente. Este bastón lo llevan tradicionalmente los monjes budistas. Al igual que otros bodhisattvas, a Kṣitigarbha generalmente se lo ve de pie sobre una base de loto, lo que simboliza su liberación del renacimiento . El rostro y la cabeza de Kṣitigarbha también están idealizados, presentando el tercer ojo , orejas alargadas y los otros atributos estándar de un buda .
En la tradición china, a veces se representa a Kṣitigarbha con una corona como la que llevaba Vairocana . Su imagen es similar a la del personaje ficticio Tang Sanzang de la novela clásica Viaje al Oeste , por lo que los observadores a veces confunden a Kṣitigarbha con este último. En China, a veces también se lo acompaña de un perro. Esto hace referencia a una leyenda según la cual encontró a su madre renacida en el reino animal como un perro llamado Diting , que el Bodhisattva adoptó para que sirviera como su corcel y su guardia.
En Japón, las estatuas de Kṣitigarbha suelen ir adornadas con baberos, pañuelos o sombreros kasa en la cabeza, y a veces llevan un haori . Tōsen-ji en Katsushika , Tokio , contiene el "Kṣitigarbha atado" de Ōoka Tadasuke , que data del período Edo . Cuando se presentan peticiones ante Kṣitigarbha, el peticionario ata una cuerda alrededor de la estatua. Cuando se concede el deseo, el peticionario desata la cuerda. En el año nuevo, el sacerdote del templo corta las cuerdas de los deseos no concedidos.
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Otra categoría de representación iconográfica es la de Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos, una representación alegórica de los Seis Caminos del Renacimiento del reino del Deseo (renacimiento en el infierno, o como pretas, animales, asuras, hombres y devas). Los Seis Caminos suelen representarse como seis rayos o haces que irradian del bodhisattva y van acompañados de representaciones figurativas de los Seis Caminos. Muchas de estas representaciones en China se pueden encontrar en la provincia de Shaanxi , tal vez como resultado de las enseñanzas de Sanjiejiao en la zona. [11]
Una variante japonesa de esta representación son los Seis Kṣitigarbhas, seis manifestaciones escultóricas completas del bodhisattva. Un ejemplo de esto se puede encontrar en Konjikidō, el "Salón de Oro", en el templo Chūson-ji .
El monte Jiuhua en Anhui es considerado el bodhimaṇḍa de Kṣitigarbha . Es una de las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo en China, y en un tiempo albergó más de 300 templos. Hoy, 95 de ellos están abiertos al público. La montaña es un destino popular para los peregrinos que ofrecen dedicatorias a Kṣitigarbha. En ciertas leyendas budistas chinas, el arhat Maudgalyayana , conocido en chino como Mùlián (目連), actúa como asistente de Ksitigarbha en su voto de salvar a los habitantes del infierno. Como resultado, Mùlián también suele ser venerado en los templos que consagran a Ksitigarbha. En las creencias populares, el monte de Ksitigarbha, Diting , es una bestia divina que puede distinguir el bien del mal, la virtud y la estupidez. En forma iconográfica, a menudo se lo consagra al lado de Ksitigarbha, o se lo representa con Ksitigarbha montado en su espalda a modo de montura.
En algunas áreas, la mezcla de religiones tradicionales ha llevado a que Kṣitigarbha también sea considerado una deidad en el taoísmo y la religión popular china . Los templos de Kṣitigarbha ( chino :地藏庵; pinyin : Dìzàng'ān ) son templos taoístas que generalmente consagran a Kṣitigarbha como la deidad principal, junto con otros dioses típicamente relacionados con el inframundo chino Diyu , como Yanluo Wang y Heibai Wuchang . Los creyentes suelen visitar estos templos para rezar por las bendiciones de los antepasados y las almas de los muertos. [12] El día 30 del séptimo mes del calendario chino se celebra como su cumpleaños. [13]
En Japón, Kṣitigarbha, conocido como Jizō o, respetuosamente, como Ojizō-sama , es una de las divinidades japonesas más queridas. Sus estatuas son habituales, especialmente en los caminos y en los cementerios.
Según la leyenda, la primera estatua de Jizō se introdujo en Japón durante el reinado del emperador Shōmu en el período Nara . Sin embargo, aunque existen registros que indican una estatua de Jizō en el Tōdai-ji , es probable que existieran estas estatuas en épocas anteriores, pero aún no se ha descubierto ninguna evidencia. [2]
En el período Heian, las influencias del culto a Jizō se hacen más claras, ya que el Konjaku Monogatari le dedica muchos cuentos y se escribió una colección propia de sus cuentos, Jizō Bosatsu Reigenki . Esta última contiene veinticinco historias que se centran en los milagros realizados por Jizō. Los devotos descritos en estas historias recitan el Sutra del loto, un rasgo que no se encuentra a menudo en el culto chino y que parece caracterizar el culto a Jizō. [14]
En el Ryōki (ca. 822 d. C.), la colección de setsuwa más antigua que se ha encontrado , se incluye una historia con Fujiwara Hirotari. Él falleció y vio a su esposa sufriendo en la Tierra Después de la Muerte, con la ayuda de Jizō volvió a la vida y alivió el sufrimiento de su esposa copiando el Sutra del Loto como lo sugirió Jizō. Esta historia caracteriza rasgos de Jizō como su benevolencia hacia aquellos atrapados en las garras del naraka (infierno), el reino más bajo de los seis caminos , y la práctica de copiar sutras para ayudarlos. [2]
En la tradición común asociada con el Sai no Kawara (賽の河原) o las orillas del río Sanzu , Kṣitigarbha es retratado como el protector de las almas de los niños, quienes son condenados a apilar montones de piedras en vano, pues estas torres son derribadas repetidamente. En una versión posterior como la registrada por Lafcadio Hearn , los demonios oni destruyen los montones de piedras y atormentan a los niños, y los niños buscan refugio con Kṣitigarbha, quien los esconde dentro de su vestimenta y los consuela. [15] En una versión anterior, encontrada escrita en el Fuji no hitoana no sōshi (富士人穴草子, "El cuento de la cueva de Fuji", c. 1600 o anterior) , c. 1600 o antes [a] cuando los niños muertos amontonan piedras en el Sai no Kawara ("Infierno del lecho del río de los niños"), los vientos y las llamas son los agentes que derriban la torre de piedra, y las llamas reducen a los niños a huesos cremados, para ser revividos de nuevo por el Bodhisattva Jizō (o por los demonios). [16] [17] [b]
Este concepto de Sai no Kawara, o limbo de los niños, apareció por primera vez en el Otogizōshi del Período Muromachi, [18] y, de hecho, el "Cuento de la cueva de Fuji" relatado anteriormente es una de esas obras del Otogizōshi. [19] Como tal, la noción se desarrolló bastante tarde, en la era postmedieval, aunque se ha asociado con el sacerdote Kūya (siglo X). [15] La leyenda de Kṣitigarbha y Sai no Kawara estaba relacionada con el Kūya y su wasan , o cánticos, probablemente en algún momento del siglo XVII, creando el Jizō wasan . [20] Además, en cuanto a la identificación de ciertas características geográficas como Sai no Kawara en la montaña Osorezan en el norte de Japón, [21] el establecimiento del culto Kṣitigarbha allí es de finales del Período Tokugawa , de principios a mediados del siglo XVIII, [22] a pesar de los panfletos del templo ( engi , o relato de la fundación de templos) que afirman que los orígenes se remontan al siglo IX, con el sacerdote Ennin supuestamente estableciendo el lugar de culto para el Kṣitigarbha en el Monte Osore (en la antigüedad llamado "Monte Usori"). [23]
Kṣitigarbha ha sido adorado como el guardián de las almas de mizuko , las almas de los fetos nacidos muertos , abortados o abortados en el ritual de mizuko kuyō (水子供養, "ofrenda a los niños del agua") .
Las estatuas de Kṣitigarbha a veces van acompañadas de un pequeño montón de piedras y guijarros, que la gente coloca allí con la esperanza de que acorte el tiempo que los niños tienen que sufrir en el inframundo. [15] (El acto se deriva de la tradición de construir estupas como un acto de mérito). Tradicionalmente, se lo ve como el guardián de los niños, y en particular, de los niños que murieron antes que sus padres. A veces se puede ver a las estatuas con ropa o baberos diminutos de niños, o con juguetes, que los padres afligidos ponen allí para ayudar a sus perdidos y con la esperanza de que Kṣitigarbha los proteja especialmente. A veces, los padres ponen las ofrendas allí para agradecer a Kṣitigarbha por salvar a sus hijos de una enfermedad grave. Sus rasgos suelen hacerse más parecidos a los de un bebé para parecerse a los niños que protege.
Como Kṣitigarbha es visto como el salvador de los seres que tienen que sufrir en el inframundo , sus estatuas son comunes en los cementerios. También se cree que es una de las deidades protectoras de los viajeros, [24] el dōsojin [25] y las estatuas de Kṣitigarbha al borde de la carretera son una vista común en Japón. También se cree que los bomberos están bajo su protección.
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En el budismo Theravada , la historia de un bhikkhu llamado Phra Malai con cualidades similares a Kṣitigarbha es bien conocida en todo el sudeste asiático , especialmente en Tailandia y Laos . La leyenda dice que era un arhat de Sri Lanka que alcanzó grandes poderes sobrenaturales a través de su propio mérito y meditación. También es honrado como sucesor de Mahāmoggallāna , el discípulo del Buda más destacado por sus logros sobrenaturales. En la historia, este monje piadoso y compasivo desciende al infierno para dar enseñanzas y consolar a los seres del infierno que sufren allí. También aprende cómo se castiga a los seres del infierno según sus pecados en los diferentes infiernos. [26]
En el budismo chino convencional y en el budismo shingon japonés , el mantra de Kṣitigarbha proviene de la sección "Tesoro de mantras" del Mahavairocana Tantra . El efecto de este mantra es producir el " Reino Samadhi de Conducta Indestructible Adamantina". Este mantra es el siguiente: [27]
Namaḥ samantabuddhānāṃ, ja, ja, ja, sutanu svāhā [27]
ॐ प्रमर्दने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā
嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Ōng bō là mò lín tuó níng suō pó hē
南無地藏王菩薩; Ná mó Dìzàng wáng pú sà
Nombre Jijang Bosal
Oṃ Kṣitigarbha Bodhisatvāya ༄༅།། ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།།
Oṃ Ha Ha Ha Vismaye Svāhā ༄༅།། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།།
On kakaka bisanmaei sowaka オン カカカ ビサンマエイ ソワカ
ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा Oṃ ja ja ja vismaye svāhā ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡ ེ་སྭཱ་ཧཱ།
¡Om! ¡Ja, ja, ja! ¡Oh maravilloso! svāhā!
嗡，哈哈哈，溫三摩地梭哈; Ōng hā hā hā wēn sān mó dì suō hā
