La omnibenevolencia se define en el Oxford English Dictionary como "benevolencia ilimitada o infinita". Algunos filósofos [¿ quiénes? ] han argumentado que es imposible, o al menos improbable, que una deidad exhiba tal propiedad junto con la omnisciencia y la omnipotencia , como resultado del problema del mal . Sin embargo, algunos filósofos, como Alvin Plantinga , argumentan la plausibilidad de la coexistencia .
La palabra se utiliza principalmente como un término técnico dentro de la literatura académica sobre la filosofía de la religión , principalmente en el contexto del problema del mal y las respuestas teódicas al mismo, aunque incluso en dichos contextos las frases "bondad perfecta" y "perfección moral" a menudo se prefieren debido a las dificultades para definir qué constituye exactamente la "benevolencia infinita".
La palabra omnibenevolencia deriva del prefijo latino omni- , que significa “todo”, y de las palabras bene y volens , que significan “bueno” y “voluntad”, respectivamente. Por lo tanto, el término significa “toda buena voluntad”. [1]
El término se inspira en los términos omnisciencia y omnipotencia , y suele ir acompañado de ellos , por lo general para referirse a concepciones de una deidad "totalmente buena, omnisciente y todopoderosa". Los filósofos y teólogos suelen utilizar frases como "perfectamente bueno" [2] o simplemente el término "benevolencia". La palabra "omnibenevolencia" puede interpretarse como perfectamente justo, amoroso, plenamente misericordioso o cualquier otra cantidad de cualidades, dependiendo de cómo se entienda exactamente "bueno". Como tal, hay poco acuerdo sobre cómo se comportaría un ser "omnibenevolente".
El registro más antiguo de su uso en inglés, según el Oxford English Dictionary , es de 1679. La Iglesia Católica no parece utilizar el término "omnibenevolente" en la liturgia o el Catecismo . [ cita requerida ] Santo Tomás de Aquino, en particular, explicó en Summa Theologica que Dios puede querer indirectamente el mal en el mundo físico, cuando esto es necesario para el bien mayor del orden del universo. [3]
Entre los usuarios modernos del término se encuentran George H. Smith en su libro Atheism: The Case Against God (1980), [4] donde argumentó que las cualidades divinas son inconsistentes. Sin embargo, el término también es utilizado por autores que defienden la coherencia de los atributos divinos, incluyendo, entre otros, a Jonathan Kvanvig en The Problem of Hell (1993), [5] y Joshua Hoffman y Gary Rosenkrantz en The Divine Attributes (2002). [6]
La terminología ha sido utilizada por algunas figuras católicas romanas prominentes , siendo ejemplos el obispo Robert Barron , Doctor en Sagrada Teología, en su libro de 2011 Catolicismo: Un viaje al corazón de la fe . [7]
La noción de una deidad omnibenevolente e infinitamente compasiva ha suscitado ciertas objeciones ateas , como el problema del mal y el problema del infierno . Las respuestas a tales problemas se denominan teodiceas y pueden ser generales, argumentando a favor de la coherencia de lo divino, como Providence and the Problem of Evil de Swinburne , o pueden abordar un problema específico, como A Theodicy of Hell de Charles Seymour .
Los defensores del pandeísmo sostienen que la benevolencia (y mucho menos la omnibenevolencia) simplemente no es necesaria para explicar ninguna propiedad de nuestro Universo, ya que una deidad moralmente neutral que fuera lo suficientemente poderosa como para haber creado nuestro Universo tal como lo experimentamos sería, por definición, capaz de haber creado nuestro Universo tal como lo experimentamos. William C. Lane sostuvo que el pandeísmo ofrecía así una escapatoria al argumento evidencial del mal : [8] En 2010, el autor William C. Lane sostuvo que:
En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir a cada momento en los asuntos terrenales. Al no existir ya "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. En cambio, Dios soporta todo el sufrimiento, ya sea el del cervatillo [9] o el de cualquier otra persona. Aun así, un escéptico podría preguntar: "¿Por qué debe haber tanto sufrimiento? ¿Por qué el diseño del mundo no podría omitir o modificar los eventos que lo causan?" En el pandeísmo, la razón es clara: para permanecer unificado, un mundo debe transmitir información a través de transacciones. La transmisión confiable requiere leyes relativamente simples y uniformes. Las leyes diseñadas para evitar los eventos que causan sufrimiento o para alterar sus consecuencias naturales (es decir, sus consecuencias bajo leyes simples) tendrían que ser enormemente complicadas o (equivalentemente) contener numerosas excepciones. [8] : 76–77
La justificación teológica se deriva de la aseidad de Dios : el modo de existencia no contingente, independiente y autosostenido que los teólogos atribuyen a Dios. [ cita requerida ] Porque si no fuera moralmente perfecto, es decir, si Dios fuera simplemente un gran ser pero sin embargo de benevolencia finita, entonces su existencia implicaría un elemento de contingencia , porque siempre se podría concebir un ser de mayor benevolencia. [10] Por lo tanto, la omnibenevolencia es un requisito de la teología del ser perfecto . [11]
Los teólogos de la tradición wesleyana (ver Thomas Jay Oord ) sostienen que la omnibenevolencia es el atributo principal de Dios . [ cita requerida ] Algunas interpretaciones hipercalvinistas rechazan la omnibenevolencia. [ cita requerida ] Por ejemplo, la Iglesia Bautista de Westboro es famosa por su expresión de esta postura.
El apologista cristiano William Lane Craig sostiene que el Islam no sostiene la idea de la omnibenevolencia. [12]
Gálatas 5,18–23 incluye la “bondad” entre los nueve frutos del Espíritu Santo de Dios. Hasta el momento, se cree que es un atributo de Dios.
