En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el bautismo se reconoce como la primera de varias ordenanzas (rituales) del evangelio . [1]
Gran parte de la teología del bautismo de los Santos de los Últimos Días se estableció durante el movimiento de los Santos de los Últimos Días fundado por Joseph Smith . El bautismo debe ser por inmersión y es para la remisión de los pecados (lo que significa que a través del bautismo, los pecados pasados son perdonados), y ocurre después de que uno ha demostrado fe y arrepentimiento. El bautismo de los Santos de los Últimos Días no pretende remitir ningún pecado que no sean los personales, ya que los seguidores no creen en el pecado original . Los bautismos también ocurren solo después de una " edad de responsabilidad " que se define como la edad de ocho años. [2] Por lo tanto, la teología rechaza el bautismo infantil . [3] Según el relato de Joseph Smith–Historia 1:68, [4] los primeros bautismos de los Santos de los Últimos Días ocurrieron el 15 de mayo de 1829, cuando Smith y Oliver Cowdery se bautizaron mutuamente en el río Susquehanna cerca de Harmony, Pensilvania , poco después de recibir el sacerdocio aarónico de Juan el Bautista .
Además, la teología de los Santos de los Últimos Días requiere que el bautismo solo lo realice un poseedor del sacerdocio . [5] El nivel mínimo de sacerdocio requerido para realizar un bautismo en el mormonismo es nominalmente sacerdote . Dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, este es un miembro varón digno que tenga al menos 15 años de edad, [6] y el rito es supervisado además por un obispo . Debido a que las iglesias del movimiento de los Santos de los Últimos Días funcionan bajo un sacerdocio laico, los niños criados en una familia de Santos de los Últimos Días generalmente son bautizados por un padre o un amigo o familiar masculino cercano.
Los Santos de los Últimos Días consideran que el bautismo es un símbolo de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús , [7] y también un símbolo del individuo bautizado que se separa de los aspectos "naturales" o pecaminosos de la humanidad y renace espiritualmente como discípulo de Jesús.
La membresía en una iglesia de los Santos de los Últimos Días se otorga únicamente mediante el bautismo. Las iglesias de los Santos de los Últimos Días no reconocen los bautismos de otras religiones, ya que creen que los bautismos deben realizarse bajo la autoridad exclusiva del sacerdocio de la iglesia. Por lo tanto, todos los conversos son bautizados en el momento de su conversión .
El bautismo (y cualquier llamamiento posterior en la iglesia) están precedidos por una entrevista bautismal . [8] [9]
La Sección 20 de Doctrina y Convenios documentó por primera vez las instrucciones para el bautismo de los Santos de los Últimos Días.
“El que es llamado por Dios y tiene autoridad de Jesucristo para bautizar, bajará al agua con la persona que se ha presentado para el bautismo, y dirá, llamándola por su nombre: Habiendo sido comisionado por Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. Luego lo sumergirá en el agua, y saldrá nuevamente del agua.” [10]
Las personas que se bautizan o que realizan el bautismo suelen llevar un "traje de una sola pieza" con "mangas cortas y forrado hasta la rodilla". Los bautismos se realizan normalmente en una pila bautismal , pero cualquier cuerpo de agua en el que la persona pueda sumergirse completamente es aceptable. La persona que administra el bautismo debe recitar la oración exactamente y sumergir cada parte, extremidad, cabello y ropa de la persona que se bautiza. Si hay algún error, o si alguna parte de la persona que se bautiza no está completamente sumergida, el bautismo se repite hasta que se realiza correctamente. Además del bautizador, dos miembros de la iglesia presencian el bautismo para asegurarse de que se realiza correctamente. [11] [12] [13]
Después del bautismo, los Santos de los Últimos Días reciben el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos de un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec . [14]
La Iglesia SUD practica el bautismo por los muertos "vicariamente" o "por poder" en los templos para cualquiera que no haya recibido estas ordenanzas mientras vivía. [15]
El rebautismo también se practica en el Movimiento de los Santos de los Últimos Días, actualmente por la Iglesia SUD y la Comunidad de Cristo , principalmente como un medio de readmisión en la iglesia respectiva.
A finales de 1839, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mediante una revelación de 1838) [16] [17] se trasladó a Nauvoo, Illinois . Muchos de los que ya eran miembros bautizados de la Iglesia se bautizaron de nuevo, ya sea para demostrar una renovación de su compromiso con el movimiento o como parte de una ordenanza de sanación. [18]
La Iglesia SUD no reconoce los bautismos realizados por ninguna otra denominación. Todos los conversos a la iglesia deben ser bautizados bajo la dirección de los líderes de la iglesia local. En este sentido, la iglesia practica el rebautismo .
Además, si bien las Escrituras mormonas dejan en claro que el bautismo es necesario para la salvación, los líderes de la Iglesia primitiva afirmaron que no existe ninguna prohibición bíblica en contra de ser bautizado más de una vez. Los miembros solían ser bautizados nuevamente antes de servir en misiones o al casarse, para demostrar su determinación de seguir el evangelio durante su misión o matrimonio. [ cita requerida ]
Después de la muerte de Joseph Smith en 1844, el rebautismo se convirtió en una ordenanza más importante en la Iglesia SUD, bajo la dirección de Brigham Young . Young condujo a su grupo a la Gran Cuenca en lo que ahora es Utah , y la mayoría de sus seguidores se rebautizaron poco después de llegar como señal de que volverían a dedicar sus vidas a Cristo. Durante la " Reforma mormona " de 1856-57, el rebautismo se convirtió en una ordenanza extremadamente importante, que significaba que el miembro de la Iglesia confesaba sus pecados y viviría una vida de Santo de los Últimos Días. [19] Los miembros de la Iglesia se rebautizaban antes de nuevos convenios y ordenanzas, como la ordenación a un nuevo oficio del sacerdocio, recibir las ordenanzas del templo, casarse o entrar en matrimonio plural . En una carta de 1881 del apóstol Joseph F. Smith , él declaró: "todas las personas cuyo primer bautismo no haya tenido lugar en un período muy reciente deben ser bautizadas nuevamente antes de recibir sus recomendaciones para pasar por la Casa del Señor". [20] [ página necesaria ]
Además de actuar como una señal de arrepentimiento y de renovación del compromiso, el rebautismo también se consideraba una ordenanza de sanación que se practicaba con frecuencia en el templo como tal hasta alrededor de 1922, cuando la Primera Presidencia de la Iglesia emitió una carta que decía que "bautizar para la salud no es parte de la obra del templo y, por lo tanto, permitir que se convirtiera en una práctica sería una innovación, perjudicial para la obra del templo y también una desviación de la práctica instituida por el Señor para el cuidado y la sanación de los enfermos". [21]
El rebautismo sigue siendo una práctica en la Iglesia SUD en la actualidad, pero se practica únicamente cuando un miembro que había sido previamente retirado de la membresía (antes llamado excomunión) o renunció se reincorpora a la Iglesia. En tales casos, la redacción de la ordenanza es idéntica a la de la primera ordenanza bautismal.
Algunos grupos de personas no han sido o no son elegibles históricamente para realizar, recibir y/o participar en las ordenanzas del bautismo y/o bautismos por los muertos. Se requiere la ordenación al sacerdocio al menos al oficio de sacerdote antes de realizar cualquier bautismo, y a todas las mujeres se les prohíbe la ordenación al sacerdocio SUD . [22] Durante aproximadamente 130 años (entre 1847 y 1978) las ordenaciones al sacerdocio también se negaron a todos los hombres negros en una controvertida restricción racial del sacerdocio . [23] [24] : 164 [25] : 261 Desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la década de 1970, bajo el presidente de la iglesia David O. McKay , a los miembros negros de todos los géneros se les prohibió participar en cualquier bautismo por los muertos. [26] : 119
A partir de 2023, todas las ordenaciones del sacerdocio, bautismos y la participación en bautismos por los muertos continúan siendo negadas para cualquier persona en un matrimonio del mismo sexo o una relación sexual homosexual , y las personas transgénero , incluidos los hombres transgénero, siguen siendo inelegibles para todas las ordenaciones del sacerdocio. [27] [28] [29] A los candidatos bautismales que estén considerando una cirugía de afirmación de género, como la cirugía de pecho (es decir, cirugía superior ), no se les permite bautizarse, y aquellos que ya se han sometido a dicha cirugía necesitan una autorización especial de la Primera Presidencia a través del presidente de misión local de tiempo completo antes del bautismo. [30] [31] : 145
Las ordenanzas posteriores, como recibir el sacerdocio necesario para realizar bautismos o participar en bautismos por los muertos, solo se realizan de acuerdo con el sexo de nacimiento. [29] [32] : 64 Las personas transgénero que están "intentando hacer la transición al género opuesto" no pueden mantener una recomendación para el templo necesaria para los bautismos por los muertos. [33] [34] [35] Estas restricciones también han generado críticas tanto desde fuera, [36] [37] [38] como desde dentro de la Iglesia SUD. [39] [40] [41]
Entre los Santos de los Últimos Días que permanecieron en el Medio Oeste, el rebautismo generalmente se ha practicado solo cuando un excomulgado se reincorpora a la Iglesia. Cuando Joseph Smith III y su madre, Emma Hale Smith Bidamon , se unieron a la "Nueva Organización" de la Iglesia en 1860, sus bautismos originales se consideraron suficientes. La organización, ahora conocida como la Comunidad de Cristo, en ocasiones citó su evitación del rebautismo como prueba de que es la verdadera continuación de la Iglesia original de los Santos de los Últimos Días .
El matrimonio “celestial” o “en el templo” es una condición necesaria para la “exaltación” ... Sin el sacerdocio, a los hombres y mujeres negros… se les negaba la exaltación completa, el objetivo final del mormonismo.
Los presidentes de la Iglesia, junto con sus consejeros, dieron constantemente permiso para que este nivel de servicio del templo se extendiera a los miembros de ascendencia africana, al mismo tiempo que prohibían su participación en el ritual de la investidura. A mediados de la década de 1960, parece que... el presidente McKay parece haber estado de acuerdo en que las ordenanzas vicarias solo debían ser realizadas por representantes blancos, una práctica que parece haber sido instigada antes. A principios de la década de 1970, los registros indican que los miembros negros, una vez más, tuvieron acceso gratuito a las pilas bautismales de los templos en Utah.
[Una] recomendación para el templo vigente [permite] participar en las ordenanzas del templo. Para tener una recomendación para el templo vigente, una persona debe dar fe a sus líderes eclesiásticos de que mantiene la fe en la Iglesia SUD y vive de acuerdo con las normas (incluida la no actividad sexual fuera del matrimonio heterosexual y la abstención de café, té, alcohol, tabaco y drogas ilícitas).
El presidente de misión debe llevar a cabo una entrevista y recibir autorización de la Primera Presidencia antes de que un posible converso pueda ser bautizado y confirmado si la persona... Se ha sometido a una operación transexual electiva. ... Una persona que esté considerando una operación transexual electiva no puede ser bautizada ni confirmada. ... Sin embargo, [las personas que ya se han sometido a una operación transexual electiva] no pueden recibir el sacerdocio ni una recomendación para el templo.
