En Francia, existe un debate social, político y legal en curso sobre el uso del hiyab y otras formas de cobertura islámica en público. El marco cultural de la controversia se remonta a la historia de la colonización de Francia en el norte de África, [1] pero se convirtió en un importante debate público en 1989, cuando tres niñas fueron suspendidas de la escuela por negarse a quitarse el pañuelo. [2] Ese incidente, conocido en Francia como l'affaire du foulard (el asunto del pañuelo) o l'affaire du voile (el asunto del velo), centró inicialmente la controversia en el uso del hiyab en las escuelas públicas francesas . Debido a los amplios debates sociales provocados por la controversia, l'affaire du foulard se ha comparado con el caso Dreyfus en su impacto en la cultura francesa. [3] [4]
Desde 1989, el debate ha crecido para incluir el uso de velos islámicos en playas públicas, cuando se practican deportes y por parte de los políticos. [1] El debate más amplio involucra el concepto de laicidad , el lugar de las mujeres musulmanas en la sociedad francesa, las diferencias entre la doctrina islámica y la tradición islámica, el conflicto entre el comunitarismo y la política francesa de asimilación de minorías , discusiones sobre la " amenaza islamista " a la sociedad francesa y la islamofobia . [5]
Según varios investigadores, la prohibición del velo en 2004 “reduce los logros educativos secundarios de las niñas musulmanas y afecta su trayectoria en el mercado laboral y la composición familiar a largo plazo”. [6]
El primer caso de foulard se desató el 18 de septiembre de 1989, cuando tres estudiantes marroquíes [7] fueron suspendidas por negarse a quitarse el pañuelo en clase en el Collège Gabriel Havez (una escuela secundaria ) en Creil . [2] Las estudiantes llegaron a un acuerdo con la escuela el 9 de octubre de 1989, según el cual usarían el pañuelo en el recinto escolar, pero se lo quitarían una vez que entraran en sus aulas. [8] El 10 de octubre de 1989, las chicas volvieron a negarse a quitarse el pañuelo en clase. [8] Las acciones de las chicas recibieron cada vez más cobertura de prensa, y las organizaciones de defensa musulmanas se involucraron. [8] En noviembre de 1989, el Consejo de Estado dictaminó que la expresión cuasirreligiosa del pañuelo era compatible con la laicidad de las escuelas públicas, ya que los estatutos de secularismo se aplicaban a las propias escuelas, no a las alumnas. [9] [7] En diciembre de ese mismo año, el ministro de Educación, Lionel Jospin , emitió una declaración en la que afirmaba que los educadores eran responsables de permitir o prohibir el uso del pañuelo en las clases caso por caso. [10]
En septiembre de 1994 se publicó un nuevo memorando, el « memorando François Bayrou », que delineaba la diferencia entre los símbolos religiosos «discretos» que se podían llevar a las aulas y los símbolos religiosos «ostentosos» (incluido el hiyab), que debían prohibirse en los establecimientos públicos. [2] En octubre de ese año, los estudiantes del Liceo Saint-Exupéry (un instituto ) de Mantes-la-Jolie organizaron una protesta a favor del derecho a llevar el velo en las aulas. En noviembre, 24 estudiantes que llevaban velo fueron expulsados del mismo instituto, así como del Liceo Faidherbe de Lille . [10]
Entre 1994 y 2003, alrededor de 100 estudiantes fueron suspendidas o expulsadas de escuelas secundarias y preparatorias por usar el pañuelo en clase. [2] En casi la mitad de estos casos, sus exclusiones fueron anuladas por los tribunales franceses. [2] [10]
Los académicos han establecido conexiones entre las regulaciones de Francia sobre los pañuelos en la cabeza y el colonialismo histórico, así como las dificultades de Francia para asimilar a la población musulmana a la sociedad. [4] [11] Joan Scott argumentó que los partidos de derecha (incluido el Frente Nacional de Jean-Marie Le Pen ) utilizaron las controversias para confundir a los inmigrantes del norte de África con el fundamentalismo islámico . [4]
El punto más debatido es si los estudiantes tienen o no derecho a llevar el velo en las clases de los establecimientos públicos, como las escuelas primarias y secundarias, así como las universidades. Mientras tanto, la controversia ha contribuido a las discusiones sobre el principio de laicidad, que es la base de la ley de separación de la Iglesia y el Estado en Francia de 1905. Las dos posiciones principales que han surgido son:
Este debate ha contribuido así a difuminar los límites entre la izquierda y la derecha en el espectro tradicional en Francia, y ha revelado divergencias en nuevos niveles políticos, especialmente entre " republicanos " (partidarios de la intervención de la República laica ) y " liberales " (en un sentido más antiguo del término francés que designa a aquellos que defienden las libertades del individuo).
La tradición del velo existe desde antes de la llegada del Islam, y en las representaciones de María, la madre de Jesús, se la ve con un velo para el cabello. En el judaísmo ortodoxo , muchas mujeres casadas se cubren el cabello con una especie de velo, llamado " tichel ".
La importancia asignada al cubrimiento de la cabeza varía, desde los pañuelos de cabeza coloridos que no ocultan mucho cabello en el África subsahariana, hasta los pañuelos de cabeza que cubren el cabello y el cuello hasta el punto de que debería cubrir todo el cabello, como se usa en gran parte del mundo, hasta las prendas que cubren partes de la cara ( Yemen ), y en Arabia Saudita, todo el cuerpo, debe estar cubierto por el velo ( burka ), como es el caso en algunas áreas de Pakistán .
En la mayoría de las sociedades musulmanas, esta obligación no está impuesta por ley. [12] [ se necesita una mejor fuente ] En Egipto y Turquía , por ejemplo, el uso del pañuelo está prohibido de manera controvertida en ciertos contextos profesionales. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]
El uso del pañuelo o hijab en Francia, y en los principales países de origen de los musulmanes franceses ( Argelia , Túnez , Marruecos, Turquía), es un fenómeno relativamente reciente que AE MacLeod ha bautizado como "el nuevo velo". [¿ Quién? ]
En el momento de esta polémica se esgrimieron argumentos de origen francés para justificar el uso del pañuelo por parte de los estudiantes en las escuelas públicas:
Según un estudio de 2008 de Stephen Croucher publicado en el Journal of Intercultural Communication Research , «los musulmanes consideran que el velo islámico o hijab es una parte fundamental de su identidad». Los musulmanes creen que el hijab o velo es un símbolo del Islam que no debería caer dentro de la idea francesa de secularismo. Por ello, muchos musulmanes franceses afirmaron que la ley que prohíbe el velo en las escuelas públicas tenía como objetivo «integrar por la fuerza» a la población musulmana restringiendo su identidad. [20]
También existe una notable minoría de franceses no musulmanes que han expresado su apoyo al derecho a usar el velo en las escuelas públicas. [21]
Según algunos grupos feministas , así como algunos grupos de defensa de los derechos humanos , el uso del pañuelo puede simbolizar la sumisión de la mujer a los hombres. [22] Se teme que permitir el velo en las escuelas corre el riesgo de abrir la puerta a otras prácticas que existen en el mundo musulmán. [23]
A menudo se especula que prohibir el hiyab limitaría la libertad. El argumento que esgrimen algunas feministas es que el hiyab no es una elección libre, sino el resultado de presiones sociales (es decir, si una ley no prohíbe la práctica de llevarlo, la presión social puede hacer que sea obligatorio). [24]
Algunas feministas islámicas comparten estos argumentos . Así, Fadela Amara , expresidenta de la organización Ni Putes Ni Soumises , afirmó que: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y laicos del sistema escolar público francés ". [25] Otro musulmán francófono influyente por su trabajo en materia de bienestar público, Hedi Mhenni [fr] , comparte la opinión de estas feministas islámicas y expresó de manera similar su apoyo a la prohibición del velo en los lugares de trabajo públicos en Túnez en estos términos: "Si hoy aceptamos el pañuelo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir una educación y se las considerará simplemente una herramienta para la reproducción y el trabajo doméstico". [26]
Algunas personas y asociaciones consideran que el velo es un símbolo de pertenencia a la comunidad musulmana. Según esta línea de razonamiento, las mujeres que lo llevan manifiestan su afiliación religiosa y comunitaria, lo que perjudica la unidad y el laicismo de la República Francesa. [27] La posición del gobierno francés es que el laicismo en las escuelas es incompatible con el uso de artículos religiosos ostentosos, sean cuales sean. Sin embargo, en diciembre de 2003, el presidente Chirac extendió esta política a todos los establecimientos de educación secundaria pública, con el riesgo de avivar las tensiones entre comunidades en el seno de la sociedad francesa multicultural. Francia alberga a la vez las minorías judía y musulmana más importantes de Europa occidental.
A mediados de la década de 2000, la mayoría de los educadores franceses se oponían al velo en general y, en particular, en las clases. [28]
La mayoría de los franceses, según una encuesta realizada durante los últimos cuatro meses de 2003, [29] respondió que estaría a favor de una ley que prohibiera el velo en las escuelas.
En 2013, un 86% de los encuestados por i-Télé se mostró a favor de prohibir el velo y otros símbolos religiosos y políticos en las instituciones públicas y privadas para niños. La encuesta se realizó después de que el Tribunal de Casación dictaminara que una guardería privada no tenía derecho a despedir a una mujer que llevara un velo islámico. [30]
Según las mismas encuestas, [29] más del 30% (alrededor del 10% de la población de Francia es musulmana) de los franceses no quieren una ley que prohíba el velo en las escuelas. Muchas personas [ ¿quiénes? ] y organizaciones se han opuesto a la idea de una ley que prohíba el velo desde que se propuso por primera vez.
El colectivo “Les Blédardes” ve la controversia sobre el velo como una manifestación de sentimientos colonialistas. [21] En 2003, exigieron: “Devolvamos a las niñas con velo su estatus de estudiantes: la democracia y el Estado de justicia saldrán de esto más maduros, tal como maduraron con la rehabilitación del caso Dreyfus ”. [31] [32] Además, algunas feministas islámicas han expresado su ofensa por los dobles estándares implícitos en algunos argumentos feministas (no musulmanes). Así, cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo con el argumento de la “tradición”, Fadela Amara replicó: “¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia , las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando se trata de una jovencita en una escuela de un suburbio francés , no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de tu piel. No es nada más que neocolonialismo ”. [25]
Algunos argumentarían que el intento del gobierno de proteger a las mujeres musulmanas de la supuesta represión del hijab es una forma de paternalismo. La prohibición del hijab puede verse como otra forma de controlar la forma de vestir de las mujeres en una sociedad patriarcal. [33]
Una tercera interpretación del principio de laicidad, basada en su formulación original, recuerda que, según la ley, "todos son iguales para manifestar y expresar sus opiniones religiosas tanto en público como en privado", y que el Estado francés tiene la responsabilidad de garantizar el acceso a la educación pública y gratuita a todos los franceses.
Otro argumento es que hacerlo ilegal envía el mensaje de que los crímenes de odio pueden ser más tolerables. [ cita requerida ]
Una preocupación obvia que surge es qué se consideraría un pañuelo ofensivo. El requisito islámico para un "hijab" es cubrir el cabello y el cuello, además de no usar ropa ajustada. Por lo tanto, las mujeres musulmanas podrían usar una combinación de sombrero y pañuelo que se consideraría un "hijab", pero no sería obviamente religioso.
En julio de 2003, el presidente Jacques Chirac nombró una comisión para examinar la interacción entre el secularismo y los símbolos religiosos en las escuelas. [4] La Comisión publicó su informe en diciembre, aprobando una ley que prohibiría los símbolos religiosos "ostentosos", incluido el velo islámico, la kipá judía y las grandes cruces cristianas . [34] Chirac adoptó estas conclusiones "en el espíritu del secularismo", y la ley, a veces denominada " la ley del velo ", fue votada por el parlamento francés en marzo de 2004. La ley permite signos discretos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David y amuletos en forma de palma que representan una mano de Fátima .
En muchos casos, resulta difícil determinar con exactitud el alcance de la posible aplicación de la ley, lo que ha dado lugar a más complicaciones: por ejemplo, ¿es aplicable la ley a algo que no sea el velo islámico que cubre el cabello, como un pañuelo, que no indique externamente la afiliación religiosa? Al final, el caso se resolvió en los tribunales (véase más adelante).
¿Podrían los padres con velo entrar en las escuelas de sus hijos? El ex ministro de Educación François Fillon ha declarado que la ley no se aplica en absoluto a los padres de los alumnos. El Mediador de la República ha estado de acuerdo con esta postura. Sin embargo, en algunas ciudades, como Montreuil, Seine-Saint-Denis , donde la integración de un gran número de musulmanes es un problema agudo, a los padres con velo se les niega con frecuencia la entrada. En mayo de 2005, a la madre de un alumno se le negó el permiso para montar un stand en la fiesta escolar de su hijo. Después de mucha publicidad, la prohibición fue levantada. El 14 de mayo de 2007, la Alta Autoridad para la Lucha contra la Discriminación y por la Igualdad (HALDE) afirmó que los padres con velo deberían poder asistir a las actividades escolares.
Aunque la ley que prohíbe el velo se aplica a las estudiantes que asisten a escuelas primarias y secundarias financiadas con fondos públicos, no se aplica a las universidades. La legislación aplicable les otorga libertad de expresión siempre que se preserve el orden público. [35] Sin embargo, a veces se les niega la asistencia a las estudiantes que llevan velo. [36]
En 2019, estalló una polémica en torno a la ley cuando a una mujer musulmana que acompañaba a su hijo a una excursión escolar se le dijo que se quitara el velo, lo que desató un debate sobre el derecho de los ciudadanos privados a llevar el pañuelo mientras participaban en las actividades escolares. Los políticos de extrema derecha presionaron para que se prohibiera el pañuelo en esas situaciones, citando el hecho de que los estudiantes tenían que cumplir con la prohibición de todos los velos religiosos y, por lo tanto, las madres debían cumplir las mismas reglas. El primer ministro francés, Édouard Philippe , defendió el derecho de las madres a llevar el hiyab, afirmando que el secularismo significaba defender las libertades religiosas de las personas. Sin embargo, el ministro de Educación francés, Jean-Michel Blanquer, a pesar de reconocer el derecho de las mujeres a vestir como quisieran, expresó su deseo de que las madres no llevaran el hiyab en las excursiones escolares. Otros miembros del partido centrista de Emmanuel Macron también expresaron cierto apoyo a la prohibición del hiyab en las excursiones escolares. Otros dentro del partido expresaron su oposición a esos sentimientos. Las personalidades públicas también se manifestaron en contra de las declaraciones. En una carta abierta, 90 personalidades públicas firmaron una carta abierta pidiendo a Macron que apoye a las madres musulmanas que usan el hijab en los viajes escolares. [37]
En los hospitales públicos, se espera que los empleados respeten el principio de laicidad. En las escuelas de enfermería, las entrevistas son un requisito oficial para el ingreso, durante las cuales se les puede preguntar a las solicitantes si están dispuestas a quitarse el velo por completo o con el fin de usar un gorro desechable, como los que se usan en los quirófanos.
En lo que respecta a los pacientes, la regla es respetar las preferencias religiosas.
Algunas decisiones judiciales posteriores aclararon cuestiones que permanecían abiertas. Estas decisiones fueron dictadas por el tribunal administrativo francés de mayor rango, el Consejo de Estado , y por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos .
El 5 de diciembre de 2007, el Consejo de Estado confirmó que la prohibición se aplica también a los elementos de la vestimenta que no son intrínsecamente religiosos, pero que tienen una afiliación religiosa debido al comportamiento del estudiante. Mediante esta sentencia, el tribunal confirmó las expulsiones de estudiantes que llevan un keski sij [38] [39] [40] y un pañuelo. [41] [42]
El 4 de diciembre de 2008, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) confirmó la legalidad de la prohibición. Aunque los casos databan de antes de la ley de 2004, el razonamiento del Tribunal era coherente con la ley: el TEDH sostuvo que las autoridades nacionales estaban obligadas a tener mucho cuidado para garantizar que (...) la manifestación por parte de los alumnos de sus creencias religiosas en los locales escolares no adquiriera el carácter de un acto ostentoso que constituyera una fuente de presión y exclusión . [43] [44]
En 2012, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas encontró una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en caso de expulsión de un sij de una escuela con base en la ley de 2004. [45]
El 12 de agosto de 2016, el alcalde de Cannes , en el sur de Francia, prohibió los trajes de baño de cuerpo entero, también llamados " burkinis ", en la playa, argumentando que se consideraban un símbolo del extremismo islámico y podrían provocar tensiones. [46] Poco después, en una playa de Niza , cuatro policías armados obligaron a una mujer musulmana a quitarse el burkini. [47] Una foto del incidente se difundió rápidamente y provocó críticas a la prohibición. [48] La mujer fue multada con 38 euros por llevar el burkini, y otras cuatro mujeres fueron multadas con 38 euros por llevar sus burkinis en la playa de Cannes. [49]
El 25 de agosto de 2016, la Liga de Derechos Humanos y grupos antiislamofóbicos describieron la prohibición como una amenaza peligrosa e ilegal a las libertades básicas, en particular la libertad de creencia y religión. La ONU , España , Italia , Alemania y Canadá han criticado y descartado la prohibición del burkini en Francia, alegando que es una violación muy clara de los derechos humanos y que no respeta la dignidad ni el pudor de las mujeres musulmanas. [50]
Al menos otras dos ciudades de Francia siguieron con prohibiciones similares, [51] y una de estas leyes fue apelada ante el Consejo de Estado, que revocó las prohibiciones. [48] Inmediatamente después, la prohibición del burkini en Cannes fue revocada por un tribunal de Niza. [52]
Alma y Lila Lévy son hermanas que saltaron a la fama en el centro de la polémica francesa por el velo en 2003, cuando fueron expulsadas de la escuela.
La polémica expulsión de las hermanas Lévy del Lycée Henri-Wallon , en el suburbio de Aubervilliers de París, encendió un debate internacional. Las hermanas Lévy fueron expulsadas por llevar el hijab. [53] [54] El padre de las niñas, Laurent Lévy, un abogado francés judío, [55] [56] se apresuró a señalar el furor antisemita con respecto al enfoque de los medios sobre su etnia: "Soy judío según las reglas de Vichy ". En una entrevista con la BBC, explicó que su ex esposa, la madre de sus hijas, es musulmana de Kabyle , Argelia. [57] [58] Las hermanas escribieron un libro sobre su experiencia. [59]
Aunque la FIFA permite a las mujeres jugar con hiyab, la Federación Francesa de Fútbol ha prohibido a las mujeres usarlo en partidos competitivos. [60] En 2022, el Senado francés aprobó una ley que habría codificado esta prohibición, aunque fracasó en la Asamblea Nacional. [61] Les Hijabeuses , un colectivo de futbolistas musulmanes, protestó por el proyecto de ley y ahora están desafiando la prohibición de la FFF. [62] Francia prohibió a las atletas femeninas usar hiyab durante los Juegos Olímpicos de Verano de 2024. [63]
La controversia sobre el velo y sus consecuencias legislativas han puesto de manifiesto los problemas asociados a la práctica de la fe islámica en cuanto religión en la sociedad y las instituciones francesas (en contraposición a los problemas de integración de los individuos). En parte alimentada por el temor a una "comunitarización" o "islamización" de la sociedad francesa, la controversia también se ha alimentado de los temores de ciertos sectores de la comunidad musulmana en Francia a una "asimilación forzada" y a una pendiente resbaladiza que intentaría prohibir cada vez más expresiones de la fe musulmana. Sin embargo, la controversia también ha puesto en primer plano la cuestión del lugar del Islam en la sociedad francesa.
La controversia sobre el velo ha sido utilizada oportunamente para promover la expresión de una forma francesa de Islam, distinta del Islam en los países de origen de los musulmanes franceses. La presencia de musulmanas francesas que llevan velos tricolores y gritan "¡Soy francesa!" en las protestas en París contra la ley que prohíbe el velo es un ejemplo de ello. Una encuesta realizada por la organización de encuestas francesa CSA en enero de 2004 reveló que más del 90% de los musulmanes franceses afirman suscribir principios culturalmente franceses como la importancia de la República y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. La cifra cae al 68% en el caso de los encuestados que creen en la separación de la Iglesia y el Estado. En cambio, una mayoría (50-60%) de los encuestados respondió desfavorablemente a la ley de laicidad y preferiría ver a su esposa o hija libres de llevar el velo.
En 2004, un año después de la votación de la ley, una organización contraria a la misma, llamada el "Comité del 15 de marzo y la libertad", publicó un informe sobre los efectos de la ley. El informe cita los expedientes de 806 estudiantes afectadas por la ley. De las 806 estudiantes, 533 han aceptado la ley y ya no llevan el velo en clase. [64] El informe también ofrece una evaluación de las estudiantes que han abandonado el sistema escolar francés debido a este problema. Entre ellas, 67 han continuado sus estudios en el extranjero. Otras 73 de las 806 suspendidas o expulsadas de las escuelas por el velo han optado por realizar cursos por correspondencia del CNED [fr] del gobierno para terminar sus estudios. Se desconoce el número de las que han optado por estudiar a través de otras formas no gubernamentales de escuelas por correspondencia. [ cita requerida ]
La apertura del año escolar 2005 transcurrió en gran medida sin incidentes, y la oposición a la ley parece haber dado paso a una opinión pública más amplia. [65] Sin embargo, se desconoce el número real de quienes ya no asisten a las escuelas secundarias y preparatorias francesas por encima del velo.
En 2010, surgió un debate público y Francia aprobó una ley que prohíbe el uso de velos que cubran todo el rostro, incluidos, entre otros, el burka y el niqab , en público. La ley fue sancionada constitucionalmente, de modo que entró en vigor en abril de 2011. Ese debate y prohibición son independientes del debate antes mencionado sobre el hiyab en las escuelas públicas, en el sentido de que la nueva ley no se refiere a los pañuelos islámicos, sino a las versiones que cubren todo el rostro, mucho más raras, así como a otros velos que cubren todo el rostro (como las máscaras y los pasamontañas), y en el sentido de que la nueva ley se aplica a todos los ciudadanos en espacios públicos, independientemente de su religión o tradición declarada (y sin importar el género).
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