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Patikulamanasikara

Paṭik(k)ūlamanasikāra [1] es un término pali que generalmente se traduce como "reflexiones sobre lo repulsivo". Se refiere a una meditación budista tradicional en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas maneras. Además de desarrollar sati (conciencia plena) y samādhi (concentración), esta forma de meditación se considera propicia para superar el deseo y la lujuria. Junto con las contemplaciones en cementerios como la contemplación de las nueve etapas de la descomposición , este tipo de meditación es una de las dos meditaciones sobre "lo repugnante" o "lo poco atractivo" (pali: asubha ). [2]

Traducción

Pa ṭ ikkūla (Pāli) significa literalmente "contra" ( pa ṭ i ), "la pendiente" o "terraplén" ( kūla ) y ha sido traducido adjetivalmente como "adverso, objetable, contrario, desagradable" y, en su forma nominal, como "repugnancia, impureza". [3]

Manasikāra (Pāli), derivado de manasi ( locativo de mana , por lo tanto, vagamente, "en la mente" o "en el pensamiento") y karoti ("hacer" o "traer a") y ha sido traducido como "atención" o "reflexionar" o "pensamiento fijo". [4]

En las traducciones contemporáneas, el término compuesto pa ṭ ikkūla-manasikāra se traduce generalmente como «reflexiones sobre la repulsividad» o, añadiendo claridad contextual a expensas de la precisión literal, «reflexiones sobre la repulsividad del cuerpo». [5] Traducciones alternativas incluyen «atención dirigida a la repulsividad» [6] y «percepción de la impureza del cuerpo». [7]

Beneficios

Este tipo de meditación se menciona tradicionalmente como un "antídoto" contra la pasión sensual. [8] Esta es también una de las "cuatro meditaciones protectoras", junto con anussati (recuerdo del Buda), la práctica de mettā (benevolencia) y el recuerdo de la muerte. [9]

En discursos individuales, este tipo de contemplación se identifica como un contribuyente a una variedad de objetivos mundanos y trascendentales. Por ejemplo, en el Girimananda Sutta ( AN 10.60), la recitación de Ananda de esta y otras contemplaciones cura inmediatamente a un monje enfermo. [10] En el Sampasadaniya Sutta (DN 28), Ven. Sariputta declara que meditar en estas 31 partes del cuerpo conduce a "la obtención de la visión, de cuatro maneras", y describe brevemente cómo este método puede usarse como un trampolín por el cual uno "llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana que no está establecida ni en este mundo ni en el próximo". [11] Además, en el Vibhanga Sutta del Iddhipāda-samyutta ( SN 51.20), este tema de meditación se usa para desarrollar las cuatro bases de poder ( iddhipāda ) por las cuales uno es capaz de lograr la liberación del sufrimiento. [12]

Si bien el Canon Pali incluye invariablemente esta forma de contemplación en sus diversas listas de técnicas de meditación consciente , [13] el compendioso Visuddhimagga del siglo V identifica este tipo de contemplación (junto con anapanasati ) como una de las pocas meditaciones dirigidas al cuerpo particularmente adecuadas para el desarrollo del samādhi ( Vism . VIII, 43). [14]

Práctica

Órganos internos vistos de frente: pulmones (gris), corazón (blanco), hígado (violeta), estómago (amarillo), intestino grueso (amarillo) e intestino delgado (rosa), de la Anatomía de Gray .
Órganos internos vistos desde atrás: bazo (verde), riñones (violeta), pulmón inferior derecho (violeta) y pleura (azul), de la Anatomía de Gray .

En las escrituras budistas, esta práctica implica identificar mentalmente 31 partes del cuerpo, contempladas de diversas maneras.

Objetos de contemplación

Esta meditación implica meditar en 31 partes diferentes del cuerpo:

pelos de la cabeza (pali: kesā ), pelos del cuerpo ( lomā ), uñas ( nakhā ), dientes ( dantā ), piel ( taco ),
carne ( ma ṃ sa ṃ ), tendones ( nahāru ), huesos ( a ṭṭ hi ), médula ósea ( a ṭṭ himiñja ṃ ), riñones ( vakka ṃ ),
corazón ( hadaya ṃ ), hígado ( yakana ṃ ), pleura ( kilomaka ṃ ), bazo ( pihaka ṃ ), pulmones ( papphāsa ṃ ),
entrañas ( anta ṃ ), mesenterio ( antagu ṇaṃ ), alimentos no digeridos ( udariya ṃ ), heces ( karīsa ṃ ),
bilis ( pitta ṃ ), flema ( semha ṃ ), pus ( pubbo ), sangre ( lohita ṃ ), sudor ( sedo ), grasa ( medo ),
lágrimas ( assu ), aceite de piel ( vasā ), saliva ( khe ḷ o ), moco ( siṅghānikā ), líquido en las articulaciones ( lasikā ), orina ( mutta ṃ ). [15]

En algunos discursos, estas 31 partes del cuerpo se contextualizan dentro del marco del mahābhūta (los elementos), de modo que el elemento tierra se ejemplifica con las partes del cuerpo desde el cabello hasta las heces, y el elemento agua se ejemplifica con la bilis a través de la orina. [16]

Algunos otros discursos introducen la contemplación de estas 31 partes del cuerpo de la siguiente manera: “Aquí... un monje contempla este cuerpo hacia arriba desde las plantas de los pies, hacia abajo desde la parte superior del cabello, encerrado en piel, como si estuviera lleno de muchas impurezas”. [17]

Las 31 partes del cuerpo identificadas en la contemplación pātikūlamanasikāra son las mismas que las primeras 31 partes del cuerpo identificadas en el verso "Dvattimsakara" ("32 partes [del cuerpo]") ( Khp. 3) recitado regularmente por los monjes. [18] La trigésima segunda parte del cuerpo identificada en el último verso es el cerebro ( matthalu ṅ ga ). [19] El Visuddhimagga sugiere que la enumeración de las 31 partes del cuerpo incluye implícitamente al cerebro en un ṭṭ himiñja ṃ , que se traduce tradicionalmente como "médula ósea". [20]

Métodos de contemplación

Una formulación canónica de cómo meditar sobre esto es:

“Así como si un saco con aberturas en ambos extremos estuviera lleno de diversos tipos de grano –trigo, arroz, frijoles mungo, frijoles rojos, semillas de sésamo, arroz descascarillado– y un hombre con buena vista, al verterlo, reflexionara: “Esto es trigo. Esto es arroz. Estos son frijoles mungo. Estos son frijoles rojos. Estos son semillas de sésamo. Esto es arroz descascarillado”; de la misma manera, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo desde las plantas de los pies hacia arriba, desde la coronilla hacia abajo, rodeado de piel y lleno de diversos tipos de cosas impuras [como se identifica en la enumeración anterior de órganos y fluidos corporales]…” [21]

Con respecto a este y otros objetos de meditación centrados en el cuerpo, el Satipatthana Sutta ( DN 22) proporciona el siguiente contexto adicional y resultados esperados:

De esta manera, [el monje] permanece concentrado internamente en el cuerpo en sí mismo, o externamente en el cuerpo en sí mismo, o tanto interna como externamente en el cuerpo en sí mismo. O permanece concentrado en el fenómeno del origen con respecto al cuerpo, en el fenómeno de la desaparición con respecto al cuerpo, o en el fenómeno del origen y la desaparición con respecto al cuerpo. O su atención plena de que "hay un cuerpo" se mantiene en la medida del conocimiento y el recuerdo. Y permanece independiente, sin sostenerse (sin aferrarse ) a nada en el mundo..." [22]

Según el atthakatha (comentario) pali postcanónico sobre el Satipatthana Sutta , uno puede desarrollar "siete tipos de habilidades en el estudio" con respecto a estos objetos de meditación a través de:

  1. repetición de las partes del cuerpo verbalmente
  2. repetición mental de las partes del cuerpo
  3. Distinguir las partes del cuerpo individualmente en términos del color de cada una.
  4. discernir las partes del cuerpo individualmente en términos de la forma de cada una
  5. discernir si una parte del cuerpo está por encima o por debajo del ombligo (o ambos)
  6. discernir la ubicación espacial de la parte del cuerpo
  7. yuxtaponiendo espacial y funcionalmente dos partes del cuerpo [23]

Fuentes tradicionales

El nombre de este tipo de meditación se encuentra en los títulos de las secciones utilizadas en el Mahasatipatthana Sutta ( Dīgha Nikāya 22) y el Satipatthana Sutta ( MN 10), donde la contemplación de las 32 partes del cuerpo se titula Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba ṃ (que, palabra por palabra, puede traducirse como "sección de repulsión-reflexión"). Posteriormente, en el Visuddhimagga postcanónico y otras obras atthakatha, se utiliza explícitamente pa ṭ ikkūlamanasikāra cuando se hace referencia a esta técnica. [24]

Esta forma de meditación se menciona en los siguientes suttas del Canon Pāli (enumerados en orden de nikāya y luego el número de sutta dentro de nikaya): [25] [26]

En otras partes de la literatura Pali , este tipo de meditación se analiza ampliamente en el Visuddhimagga postcanónico (Vism. VIII, 44-145). [35]

En varias de estas fuentes, esta meditación se identifica como una de una variedad de meditaciones sobre el cuerpo junto con, por ejemplo, la atención plena a la respiración (véase Anapanasati Sutta ). [36]

Véase también

Notas

  1. ^ El tipitaka cingalés SLTP y Rhys Davids & Stede (1921-5), pág. 393, escriben este término pa ṭ ikkūlamanasikāra (con dos k), mientras que el tipitaka birmano CSCD y VRI (1996), pág. 10, lo escriben pa ṭ ikūlamanasikāra (con una k).
  2. ↑ Nānamoli (1998), p. 110, n . 16, que hace referencia al Anapanasati Sutta y al Visuddhimagga, cap. VI, VIII. "Lo asqueroso" es la traducción de Nānamoli para asubha . Anālayo (2017), p. 46, traduce asubha como "poco atractivo": "... además de hablar del cuerpo como impuro [Pali: asuci ], los primeros discursos budistas a veces utilizan una calificación alternativa del cuerpo como 'poco atractivo', asubha , al introducir la descripción estándar de sus partes anatómicas". La nota al pie asociada de Anālayo cita, por ejemplo, AN 10.60. Anālayo contextualiza esto aún más al subrayar que los primeros textos budistas se refieren al cuerpo de formas negativas, neutrales y positivas (por ejemplo, como un medio para encarnar la virtud, como el vehículo para la alegría contemplativa).
  3. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-5), pág. 393, entrada para "Pa ṭ ikkūla" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 521, entrada "Mano & Mana(s)" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali), y pp. 197-8, entrada para "Karoti" (consultado el 3 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali). De manera similar, la noción budista central de yoniso manasikāra se ha traducido como "atención cuidadosa".
  5. ^ Véase, por ejemplo, Nyanasatta (1994); Soma (2003), págs. 3, 100; VRI (1996), págs.10, 11.
  6. ↑ Buddhaghosa (1999), pp. 235 ( Vism . VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). En la p. 243 (Vism. VIII, 80), Nanmoli utiliza una traducción variante: "prestar atención a las repulsividades".
  7. ^ Rhys Davids y Stede (1921-5), pág. 393, entrada para "Pa ṭ ikkūla" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ^ Véase, por ejemplo, el Udāyi Sutta ( AN 6.39) (SLTP, nd) donde se dice que la contemplación de las 31 partes del cuerpo "elimina la pasión sensual" ( kāmarāgassa pahānāya ). Además, en Thanissaro (1994), "Introducción del traductor", Thanissaro afirma: "[El] pasaje 3 [que enumera 32 partes del cuerpo] da una guía preliminar [a los novicios monásticos] en la contemplación del cuerpo, un ejercicio de meditación diseñado para superar la lujuria".
  9. ^ Bodhi (2002), pág.6.
  10. ^ Piyadassi (1997a).
  11. ^ Walshe (1995), págs. 419-20.
  12. ^ ab Bodhi (2000), págs. 1736-40; Thanissaro (1997b).
  13. ^ Por ejemplo, véase DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), p. 235. El hecho de que esta forma de meditación sea particularmente útil para lo que se conoce como "concentración de acceso" se refleja quizás indirectamente en los comentarios del maestro vipassana contemporáneo SN Goenka , quien sugiere que, a diferencia del verdadero vipassana, este tipo de contemplación trata de la "imaginación o intelectualización". Goenka, por tanto, reserva su uso para "algunos casos, cuando la mente está muy embotada o agitada" y, por tanto, la mente es incapaz de seguir la respiración o sensaciones más refinadas. Concluye: "Por supuesto, cuando comienza la práctica real de Vipassana, no debería haber aversión hacia este cuerpo feo. Simplemente se lo observa como es - yathābhūta . Se lo observa como cuerpo, con sensaciones que surgen y desaparecen. El meditador está ahora en el camino ". (Goenka, sf).
  15. ^ El inglés procede de la traducción de Thanissaro (2000) del Mahasatipatthana Sutta ( DN 22). Nótese que, en Thanissaro (1994), algunas palabras se traducen de forma diferente, por ejemplo, "músculo" en lugar de "carne", y "linfa" en lugar de "pus". Además, Thanissaro (1994) traduce vakka ṃ como "bazo" y pihaka ṃ como "riñón"; por lo tanto, en comparación con Thanissaro (2000), invierte efectivamente estos objetos anatómicos en las traducciones al inglés. Nótese también la corrección a entrañas y mesenterio en lugar de intestino delgado/grueso, en base a sus descripciones en el Visuddhimagga. El Pali proviene de la versión SLTP de la Universidad La Trobe (nd) de DN 22, BJT página 446, en http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. Estas 31 partes del cuerpo están agrupadas en seis líneas de acuerdo con su representación tradicional en Pali, como se muestra en el texto SLTP en cingalés de MettaNet-Lanka (nd) en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha/01-Khuddakapatha-p1.html#Three y el texto CSCD en birmano de VRI (nd) en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
  16. ^ Véase MN 28, MN 62 y MN 140. Véase más abajo para obtener más información sobre estos discursos.
  17. ^ Traducción de Piyadassi (1999a) de AN 10.60. Este prefacio también se puede encontrar, por ejemplo, en SN 51.20 (Thanissaro, 1997b).
  18. ^ Piyadassi (1999b). Esto es coherente con los textos SLTP cingaleses en línea. El CSCD birmano en línea incluye el cerebro después de "heces" ( karīsa ṃ ).
  19. ^ Según Hamilton (2001), pp. 23-4, en el Sutta Pitaka , el cerebro se agrega a la lista tradicional de 31 partes del cuerpo solo en el Khuddaka Nikaya y solo dos veces: en el mencionado Khp . 3 y en Pa ṭis I.6 . Hamilton también identifica una lista similar, abreviada y ordenada de manera diferente que incluye el cerebro en Sn 199 (ver, por ejemplo, Thanissaro, 1996); Hamilton atribuye las diferencias entre la lista tradicional de 31 o 32 partes del cuerpo y el texto del Sutta Nipata a que este último está en verso.
  20. ^ Buddhaghosa (1999), Vism. VIII, 44. Dada la inclusión que hace Buddhaghosa del cerebro en un ṭṭ himiñja ṃ, se podría inferir que este término Pali podría referirse a algo distinto a la médula ósea en algunos contextos (por ejemplo, el sistema nervioso).
  21. ^ por Thanissaro (1997c).
  22. ^ Thanissaro (2000). (La expresión entre paréntesis figura en la traducción original.)
  23. ^ Soma (2003), pp. 101-2. El comentario mencionado aquí es el Papañcasudani, atribuido a Buddhaghosa y, por lo tanto, presumiblemente escrito en el siglo V d. C. Es similar a lo que se encuentra en Vism . VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, pp. 237-9).
  24. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Estos suttas se encontraron en parte a través de una búsqueda en el canon SLTP utilizando un motor de búsqueda de la Universidad La Trobe en "La Trobe University: Pali Canon Online Database". Archivado desde el original el 2007-09-27 . Consultado el 2007-09-27 ..
  26. ^ abcd Tres de estos discursos – MN 28, MN 62 y MN 140 – mencionan los 31 órganos corporales en el contexto de cuatro o cinco grandes elementos ( mahābhūta ), lo que, estrictamente hablando, en el (Mahā)Satipa ṭṭ hāna Sutta es la base para una meditación separada de la contemplación paṭikkūla-manasikāra . Por ejemplo, con base en declaraciones comentadas, la contemplación paṭikkūla-manasikāra podría implicar conciencia espacial de cada uno de los órganos o fluidos corporales, y se usa tradicionalmente como un antídoto contra la lujuria; por otro lado, la contemplación de los elementos enfatiza las experiencias táctiles de solidez, liquidez, calor y aire, y sirve como base para desarrollar la ecuanimidad y la percepción del no-yo ( anatta ) (por ejemplo, ver MN 28).
  27. ^ Tanissaro (2000).
  28. ^ Walshe (1995), págs. 417-25.
  29. ^ Nyanasatta (1994). Este discurso es prácticamente el mismo que el Mahasatipatthana Sutta (Thanissaro, 2000), salvo que la exposición extensa de este último sobre las Cuatro Nobles Verdades no aparece en el Satipatthana Sutta.
  30. ^ Thanissaro (2003).
  31. ^ Thanissaro (2006).
  32. ^ Thanissaro (1997a).
  33. ^ SLTP (sin fecha).
  34. ^ Piyadassi (1999a).
  35. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 236-59.
  36. ^ Por ejemplo, DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

Referencias

Enlaces externos