El antimilitarismo (también escrito antimilitarismo ) es una doctrina que se opone a la guerra, basándose en gran medida en una teoría crítica del imperialismo y fue un objetivo explícito de la Primera y Segunda Internacional . Mientras que el pacifismo es la doctrina que sostiene que las disputas (especialmente entre países) deben resolverse sin recurrir a la violencia, Paul B. Miller define el antimilitarismo como "la ideología y las actividades... destinadas a reducir el poder civil de los militares y, en última instancia, prevenir la guerra internacional". [1] Cynthia Cockburn define un movimiento antimilitarista como uno que se opone al " gobierno militar , al alto gasto militar o a la imposición de bases extranjeras en su país". [2] Martin Ceadel señala que el antimilitarismo a veces se equipara con el pacifismo : oposición general a la guerra o la violencia, excepto en los casos en que se considere necesaria la fuerza para promover la causa de la paz. [3] El militarismo puede promover condiciones incapacitantes a través de la degradación de los entornos sociales y naturales, y representa un medio para disciplinar, clasificar, distribuir, entrenar y (re)organizar los cuerpos. Las mentalidades antimilitaristas se oponen a los efectos biopsicosociales incapacitantes que el militarismo tiene sobre los cuerpos y las mentes. [4]
El pacifismo es la creencia de que las disputas entre naciones pueden y deben resolverse pacíficamente. Es la oposición a la guerra y al uso de la violencia como medio para resolver disputas. Puede incluir la negativa a participar en acciones militares. [5]
El antimilitarismo no rechaza la guerra en todas las circunstancias, pero rechaza la creencia o el deseo de mantener una organización militar grande y fuerte en preparación agresiva para la guerra . [6] [7]
El sindicalista Georges Sorel abogó por el uso de la violencia como una forma de acción directa , llamándola "violencia revolucionaria", que opuso en Reflexiones sobre la violencia (1908) a la violencia inherente a la lucha de clases . [8] Se ven similitudes entre Sorel y la teorización de la propaganda del hecho de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) .
Walter Benjamin , en su Crítica de la violencia (1920), demarca una diferencia entre la "violencia que funda la ley" y la "violencia que conserva la ley", por un lado, y por otro, una "violencia divina" que rompe el "círculo mágico" entre ambos tipos de "violencia estatal". Lo que distingue fundamentalmente a estos dos tipos de violencia es su modo de operación; mientras que la violencia que establece la ley y la que la preserva operan instrumentalmente en un continuo de medios y fines, en el que los medios de violencia física justifican los fines político-jurídicos de la ley, el concepto benjaminiano de "violencia divina" es único en la medida en que es una violencia incruenta "de medios puros" a través de la cual se destruye la ley misma. El ejemplo que Benjamin proporciona en su ensayo es el de una huelga general , la última de las cuales es un elemento clave de las Reflexiones sobre la violencia de Sorel (citadas en este ensayo por Benjamin). La "violencia que conserva la ley" es aproximadamente equivalente al monopolio del estado de la violencia legítima. La “violencia que funda la ley” es la violencia original necesaria para la creación de un Estado. La “violencia revolucionaria” se sustrae a sí misma de la esfera de la ley al romper su lógica instrumental de violencia (es decir, su utilización de la violencia como medio para instituir, preservar y hacer cumplir su propia autoridad). [9]
Giorgio Agamben demostró que el vínculo teórico entre la ley y la violencia permitió al pensador nazi Carl Schmitt justificar el " estado de excepción " como característica de la soberanía . Por tanto, la suspensión indefinida de la ley sólo puede ser bloqueada rompiendo este vínculo entre la violencia y el derecho.
El ensayo de Henry David Thoreau de 1849 " Desobediencia civil " (ver texto), originalmente titulado "Resistencia al gobierno civil", puede considerarse un punto de vista antimilitarista. Su negativa a pagar impuestos se justifica como un acto de protesta contra la esclavitud y contra la guerra mexicano-estadounidense , de acuerdo con la práctica de la desobediencia civil . (1846-1848). [10] Escribe en su ensayo que el individuo no tiene obligaciones con la mayoría del Estado. En cambio, el individuo debería "quebrantar la ley" si la ley es "de tal naturaleza que requiere que usted sea el agente de la injusticia hacia otro". [11]
La literatura antimilitarista ha considerado a menudo que el capitalismo es una de las principales causas de las guerras, influencia que Vladimir Lenin y Rosa Luxemburg han teorizado bajo el nombre de “ imperialismo ”. Se ha acusado al complejo militar-industrial de “incitar a la guerra” en pos de intereses económicos o financieros privados. [12]
La Segunda Internacional se oponía a la participación de las clases trabajadoras en la guerra, que se analizaba como una competencia entre diferentes clases burguesas nacionales y diferentes imperialismos estatales. El asesinato del líder socialista francés Jean Jaurès días antes de la proclamación de la Primera Guerra Mundial resultó en una participación masiva en la guerra venidera. [13] [14] En Marte; o, La verdad sobre la guerra (1921), Alain critica la destrucción provocada por el militarismo , y demuestra que no era el patriotismo lo que obligaba a los soldados a luchar, sino las bayonetas detrás de ellos. [15]
Después de la Segunda Guerra Mundial, el presidente estadounidense Eisenhower lanzó en 1961 una advertencia sobre la influencia del " complejo militar-industrial ". [16]
Los antimilitaristas de derecha estadounidenses se basan en gran medida en las declaraciones de Thomas Jefferson y otros Padres Fundadores que condenaban los ejércitos permanentes y los enredos extranjeros. [17] Las creencias de Jefferson sobre el mantenimiento de un ejército permanente son las siguientes: "Hay instrumentos tan peligrosos para los derechos de la nación y que los colocan tan totalmente a merced de sus gobernadores que a estos gobernadores, ya sean legislativos o ejecutivos, se les debe prohibir mantener tales instrumentos en funcionamiento, salvo en casos bien definidos. Tal instrumento es un ejército permanente". [18]
Los antimilitaristas de derechas en los Estados Unidos generalmente creen que "Una milicia bien regulada , compuesta por el cuerpo del pueblo, entrenado en las armas, es la mejor y más natural defensa de un país libre", como afirmó James Madison . [19] Con este fin, existe mucha superposición entre el movimiento de la milicia y los antimilitaristas de derecha, aunque los dos grupos no son mutuamente inclusivos. El término "bien regulado" en la cita anterior (y en la Segunda Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos ) es tomado por dichos antimilitaristas no como "regulado por el estado" sino más bien "bien equipado" y "en buen estado de funcionamiento", como era un uso común de la palabra "regulado" a fines del siglo XVIII.
Después de la Segunda Guerra Mundial, Japón promulgó su constitución de posguerra que, en el artículo 9 , establecía que "el pueblo japonés renuncia para siempre a la guerra como derecho soberano de la nación y a la amenaza o el uso de la fuerza como medio para resolver disputas internacionales". Esta constitución antimilitarista se basaba en la creencia de que las organizaciones militares de Japón eran las culpables de empujar al país a la Segunda Guerra Mundial.
En el artículo de Yasuhiro Izumikawa "Explicando el antimilitarismo japonés: restricciones normativas y realistas a la política de seguridad de Japón", se presentan las evidencias de la creencia constructivista en la existencia de la norma única del antimilitarismo en el Japón de posguerra. [20] Estas evidencias incluyen la Doctrina Yoshida , adoptada después de la Segunda Guerra Mundial, que enfatizó la importancia del desarrollo económico de Japón y la aceptación del paraguas de seguridad de los EE. UU. Además, las restricciones institucionales impuestas a la política de seguridad de Japón después de la Segunda Guerra Mundial y los Tres Principios No Nucleares de Japón , que tratan sobre no poseer, producir o permitir la introducción de armas nucleares en Japón, se mencionan como evidencia del antimilitarismo. En contraste con la visión constructivista, en el artículo de Izumikawa, se dice que los realistas creen que la política de seguridad de posguerra en Japón es una combinación de pacifismo, antitradicionalismo y miedo a la trampa en lugar de basarse simplemente en la norma única del antimilitarismo.
Sin embargo, la constitución de posguerra en la que se basa el antimilitarismo japonés ha sido objeto de algunas propuestas de enmiendas, y el Partido Liberal Democrático ha renunciado al artículo 9. Algunas nuevas leyes permiten a las Fuerzas de Autodefensa de Japón actuar más como un ejército convencional, reinterpretando las restricciones constitucionales. Esta legislación ha sido fuertemente rechazada por los partidos de oposición japoneses, especialmente el Partido Comunista Japonés , que se opone firmemente al militarismo.
Hasta su disolución, la Segunda Internacional era antimilitarista. El asesinato de Jaurès el 31 de julio de 1914 marca el fracaso del antimilitarismo en el movimiento socialista. La Unión Americana Contra el Militarismo es un ejemplo de un movimiento antimilitarista estadounidense nacido en medio de la Primera Guerra Mundial, del que se formó la Unión Americana de Libertades Civiles (ACLU) después de la guerra. En 1968, Benjamin Spock firmó el compromiso de " Protesta de los Escritores y Editores contra el Impuesto de Guerra ", prometiendo rechazar el pago de impuestos en protesta contra la Guerra de Vietnam. [21] También fue arrestado por su participación en las protestas contra la guerra resultantes de su firma del manifiesto contra la guerra "Un llamado a resistir a la autoridad ilegítima" circulado por miembros del colectivo RESIST . [22] Los individuos arrestados durante este incidente llegaron a ser conocidos como los Cinco de Boston. [23]
Algunos Refuseniks en Israel, que rechazan el servicio militar, y resistentes al servicio militar en Estados Unidos pueden ser considerados por algunos como antimilitaristas o pacifistas.
La Internacional de Resistentes a la Guerra , formada en 1921, es una red internacional de grupos pacifistas y animilitaristas de todo el mundo, que actualmente cuenta con 90 grupos afiliados en más de 40 países.