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Interpretaciones de El club de la lucha

La película estadounidense Fight Club de 1999 , dirigida por David Fincher , presenta un comentario social sobre la cultura consumista , especialmente la feminización de la cultura estadounidense y sus efectos sobre la masculinidad . La película ha sido fuente de análisis crítico. El académico Jans B. Wager describe la película como retro-noir , mientras que Keith Gandal la define como un "trauma de barrio bajo". Los críticos culturales Henry Giroux e Imre Szeman afirman que Fight Club se centra demasiado en la cultura consumista como problema de la sociedad. El académico Robert von Dassanowsky describe Fight Club como un examen del fascismo europeo .

Clasificaciones de género

Retro-noir

Según Jans B. Wager, Fight Club exhibe varias características del cine negro . El narrador de la película es un protagonista masculino que proporciona una voz en off subjetiva. Está involucrado en "un triángulo erótico" con "un objeto de deseo femenino" (Marla Singer) y un antagonista masculino (Tyler Durden). La masculinidad en la película difiere de las películas negras al centrarse en la clase media alta en lugar de la clase media baja o la clase trabajadora . Ambos homólogos del narrador son simultáneamente como él y peligrosos para él, y la trama se desarrolla en "un entorno urbano, desmoronado y criminal". [1] Con estas características, Fight Club se disfraza de neo-noir . [1] En cambio, se clasifica mejor como retro-noir ya que su presentación de los roles de género es "diametralmente opuesta" a las películas neo-noir, que en contraste "permiten a sus protagonistas sobrevivir, prosperar y cometer o resolver crímenes, con y sin compañía o asistencia masculina". Las películas también presentan una pareja heterosexual "más orgánica" que Fight Club . [2]

El personaje femenino se presenta como una femme fatale , que lleva un vestido, sombrero y gafas de sol, fuma un cigarrillo y posee unos labios rojos "voluptuosos". Su presencia, independientemente de la "acción o la agencia", pretende mostrar que "ella es la fuente de todos los problemas para el narrador". La apariencia de femme fatale al principio es reemplazada por una apariencia elegante de heroína durante el resto de la película. [3] El antagonista masculino aparece en respuesta directa a la "intrusión" de este objeto de deseo femenino, recordando cómo en algunas películas negras, la apariencia de femme fatale es un catalizador para la entrada del hombre común en "un mundo criminal y peligroso". [4] El personaje femenino se presenta como "necesario pero periférico" ya que nunca es completamente consciente de lo que está sucediendo. [5] El crítico cultural Henry Giroux describe la naturaleza de Marla Singer como "una versión ultraconservadora de la feminidad posterior a la década de 1960 que significa la antítesis de la seguridad doméstica, la comodidad y la pasividad sexual". [4] Esta clase de posfeminismo se vincula con “mercancías que exigen y apoyan el mantenimiento constante del cuerpo (feminidad)”. Marla Singer encuentra sus mercancías en las lavanderías o tiendas de segunda mano de otros, por lo que “transgrede tanto a través de sus apetitos sexuales como de su ostentación de las convenciones orientadas al consumo de la feminidad”. [5]

Trauma de barrios marginales

Keith Gandal define Fight Club como un "trauma de barrio bajo" en el sentido de que se encuentra entre los géneros del drama sentimental de barrios bajos y la película de trauma. [6] Los dramas sentimentales de barrios bajos evitan "el ambiente y las interacciones sociales sórdidos" y "degradados". Contienen héroes "saludables", [7] [8] quienes y cuyas contrapartes generalmente tienen "caras y cuerpos jóvenes y hermosos" que no se lastiman o se recuperan fácilmente de los moretones. [9] Ejemplos de dramas sentimentales de barrios bajos incluyen Titanic , Shakespeare in Love y Forrest Gump . [7] Por el contrario, las películas de trauma tienen "una inclinación por la desfiguración y la enfermedad", [7] y exhiben un nihilismo "maldito" en el que los personajes de las películas están paralizados por el trauma e incluso se convierten en "traumatizadores" ellos mismos. [10] Ejemplos de películas de trauma incluyen Gummo , Kids y Welcome to the Dollhouse . [8] [11]

Aunque Fight Club expresa nociones "radicales" de marginalidad a través de líneas como, "Solo cuando has perdido todo eres libre de hacer lo que quieras", [6] la película es hostil a la marginalidad sentimental. Gandal escribe sobre la percepción de la película: "El sentimentalismo es una mentira insidiosa que niega las realidades de la vida humana y el cuerpo humano, ya que promete una experiencia de cuento de hadas que no existe". [12] Además, uno de los personajes principales de Fight Club , Tyler Durden, aboga por métodos de "autorrealización y autodescubrimiento ", que son radicales en comparación con los de los héroes "saludables". [7] Mientras que los dramas de marginalidad evitan las condiciones de degradación física, Fight Club adopta las condiciones de una manera que "mistifica y romantiza lo sórdido". [8] Este enfoque se diferencia del enfoque de las películas de trauma sobre estas condiciones. En lugar de que los personajes queden paralizados por los traumas, los traumas son traumas "románticos" que "despiertan a las personas y les recuerdan que están vivas y llenas de posibilidades". [10] A través de los clubes de lucha, "el cuerpo profanado es una imagen central en el trauma de los barrios bajos" y las lesiones son fetiches en el género. [13]

El romanticismo es una paradoja en el género del trauma de los barrios bajos; los personajes se identifican con la decadencia como algo "purificador" y con lo degradado como algo "trascendente". [14] La paradoja es inestable; hay sugerencias de "humillación y autodesprecio". El objeto de amor, Marla Singer, acusa al narrador de tener "serios problemas emocionales", y hay enojo entre los miembros del club de lucha porque no serán "millonarios, dioses del cine y estrellas del rock". El narrador descubre que el trato de celebridad como líder de los clubes de lucha plantea la pregunta de cómo el narrador no puede ser especial. Gandal profundiza en la naturaleza doble que resulta de la paradoja: "O bien el narrador descubre su vitalidad en la vulnerabilidad del cuerpo y el poder de hacer daño, o bien está degradando su cuerpo y el de los demás a partir de un autodesprecio y una depresión traumáticos... O bien la película promueve la humildad o se entrega a una fantasía marcial, incluso fascista, de celebridad". [11]

Los objetos de amor se degradan en las películas de trauma, pero en Fight Club , la degradación no dura hasta la conclusión de la película. [15] Gandal nota la separación: "[E]l hombre abusivo (y autoabusivo) y la mujer degradada (y autoabusiva) en realidad se juntan al final, algo aparentemente impensable en una película de trauma". [16] El final de Fight Club tiene características de los finales de los dramas de barrios marginales y de las películas de trauma. Al igual que los héroes "saludables", el narrador sin nombre asciende desde las "profundidades bohemias", pero como en las películas de trauma, el narrador no está "físicamente ileso", ya que sufre una herida de bala en la mejilla. [17] A pesar de que el protagonista y el objeto de amor se unen, la película sigue siendo hostil al sentimentalismo a través de la exhibición de la herida de bala y un marco empalmado de un pene, uno de los actos hostiles de Tyler Durden durante la película. [18]

Cultura consumista

Los críticos culturales Henry Giroux e Imre Szeman describen Fight Club como una crítica fallida que se centra en la cultura consumista y en cómo moldea la identidad masculina e ignora cómo el capitalismo neoliberal ha dominado y explotado a la sociedad. Escriben: " Fight Club no tiene nada sustancial que decir sobre la violencia estructural del desempleo, la inseguridad laboral, los recortes en el gasto público y la destrucción de instituciones capaces de defender las disposiciones sociales y el bien público". [19] La película es "peligrosamente seductora" porque ofrece a través de Project Mayhem "una posible visión de una respuesta colectiva... por muy perturbadora que pueda ser esa respuesta". La visión, en forma de política "regresiva, viciosa y obscena", se presenta como la única alternativa posible para derrotar al capitalismo contemporáneo. [20] Fight Club es una película que "revela de manera muy poderosa los asombrosos límites de nuestra imaginación política", centrándose en la masculinidad y centrándose en una narrativa "moderna y elegantemente violenta". [21] Los críticos escriben: "Nos dice muy poco... sobre las circunstancias reales y las causas de nuestro descontento, que se encuentran en un lugar muy diferente que en la aparente emasculación de ese grupo social que ejerce quizás el poder más concentrado que el mundo haya visto jamás: tecnócratas urbanos, de clase media alta, blancos y varones". [22]

Giroux y Szeman identifican a Tyler Durden como un icono fracasado de la revolución cuyo atractivo público se debe más a su personalidad de culto que a las "fuerzas de una noción articulada y democrática de reforma política". Durden actúa en lugar de pensar y, por lo tanto, no logra imaginar movimientos democráticos; se lo describe como "un remanente del fascismo de principios del siglo XX". Mientras que el narrador representa la crisis del capitalismo como una crisis de masculinidad, Tyler Durden representa "la redención de la masculinidad reempaquetada como la promesa de violencia en beneficio de la anarquía social y política". [23]

En la película, Tyler Durden apuntó con una pistola a Raymond, un joven asiático empleado de una tienda de conveniencia. Durden amenaza con matar a Raymond a menos que el empleado regrese a la escuela de veterinaria , una carrera que Raymond había abandonado. La extorsión es defectuosa porque Durden trata la elección como un acto individual que se puede llevar a cabo por voluntad propia, ignorando la dinámica social. Los críticos escriben: "Para Tyler, el éxito es simplemente una cuestión de levantarse y seguir adelante; la iniciativa individual y la pura fuerza de voluntad cancelan mágicamente las restricciones institucionales, y las críticas a la gravedad de las relaciones dominantes de opresión se descartan como un acto de mala fe o el inaceptable lamento de la victimización". [24]

Los dos críticos destacan tres ausencias principales en la crítica de Fight Club . En primer lugar, la película asume que el capitalismo y el consumismo son "impenetrables", y no puede haber resistencia o lucha contra ellos. [25] En segundo lugar, la película se centra en cambio en la defensa de la "masculinidad autoritaria". La violencia de los clubes de lucha es cómplice del sistema de mercantilización que denuncia porque se vincula con la gratificación instantánea , la mayor competitividad y "el deseo impulsado por el mercado" de dominar y ganar en las peleas. Por último, Fight Club se adscribe a un mundo bajo la filosofía de Thomas Hobbes en el que el cinismo reemplaza a la esperanza. Los críticos escriben sobre este mundo: "La supervivencia del más apto se convierte en el llamado claro para legitimar las formas deshumanizadoras de violencia como fuente de placer y sociabilidad". En resumen, " El Club de la Lucha parece no tener comprensión de su propia articulación con las mismas fuerzas del capitalismo que parece estar atacando. Esto es más evidente en su vínculo entre violencia, masculinidad y género. En otras palabras, la visión de la liberación y la política del Club de la Lucha se basa en jerarquías sexistas y de género que surgen directamente de la cultura de consumo que dice estar criticando". [26] El Club de la Lucha es un recordatorio de que hay que tener un discurso sobre la ética y la política, pero su crítica fallida sugiere "una crítica más sostenida y sistémica" de las condiciones sociales. [27]

Fascismo

Robert von Dassanowsky identifica a Fight Club , junto con El talentoso Sr. Ripley y Hannibal , como una película estadounidense estrenada a principios del siglo XXI que examina el fascismo europeo a través de metáforas cinematográficas y explora la política cultural y sexual del fascismo. [28] La representación de Fight Club del Proyecto Mayhem paramilitar representa una respuesta a la feminización de Estados Unidos, y la representación recuerda a la creación del nazismo en respuesta a la "decadente" República de Weimar de Alemania. En la película, el contrapunto del hombre feminizado es un modelo de hombre que es "un cuadro sin identidad, violento y destructivamente nihilista que pretende disciplinar un mundo que se ha vuelto demasiado tolerante". [29] El procesamiento de grasa humana de liposucción por parte de los miembros paramilitares en jabón de diseño es una referencia al Holocausto . El proceso supera en potencia la premisa de Soylent Green de procesar personas en alimentos. Dassanowsky escribe: "No sólo es posible y comercializable en el mundo real, sino que el concepto mismo de este elitismo de superación personal posmoderno deriva de la inhumanidad más horrible de la historia humana". [30]

La película encarna la crisis de la masculinidad es el ex fisicoculturista Bob Paulson, interpretado por Meat Loaf . Como resultado del abuso de esteroides, Bob ha perdido sus testículos, ha desarrollado " tetas de perra " y se ha distanciado de su familia. Su cuerpo y su espíritu están paralizados por la ciencia y la tecnología fallidas de la modernidad . Encarna cómo se está perdiendo el patriarcado tradicional y cómo su generación teme la feminización. Dassanowsky resume: [31]

"Sin testículos y con pechos de mujer, Bob se ha convertido en la metáfora extrema del pánico de clase media liderado por los hombres en la era posmoderna, un escenario que presenta una reformulación de los mismos factores de la angustia alemana de entreguerras: la deshumanización a través de la (pos)modernidad y su tecnología; la inestabilidad económica y geopolítica internacional; y la falta de confianza en los conceptos sociales y políticos y/o la identidad y el papel nacionales".

Paulson muere accidentalmente mientras participa en una de las operaciones de "terrorismo urbano" del Proyecto Mayhem. Al morir, se convierte en un "icono mítico" que recupera su nombre, después de haber permanecido anónimo como otros miembros del Proyecto. El escenario vuelve a contar cómo la muerte del activista nazi Horst Wessel a manos de activistas comunistas fue explotada por el movimiento nazi para retratar a Wessel como un héroe caído. Dassanowsky observa el efecto de la muerte de Bob y la respuesta a ella: "La mitología y el enemigo construido contra el que Bob pereció en batalla oscurecen la 'revolución' reaccionaria del Club de la Lucha".

Otro miembro del Proyecto Caos, Angel Face (interpretado por Jared Leto ), es desfigurado por el narrador en la destrucción sadeana "de lo 'normal' o ideal como acto sexual". La desfiguración significa que "no hay un Otro simbólico que sea victimizado o luche contra la opresión fascista". El propio narrador es incapaz de reconocer sus acciones como Tyler Durden. Intenta librarse de Durden, lo que es una metáfora del "trauma de posguerra al lidiar con la destrucción fascista". El fascismo surge cuando los humanos temen la inadecuación y la pérdida del control social. El público responde con entusiasmo a la presentación del fascismo en la película, con un deseo básico de "experimentar lo prohibido, ver las piedras angulares de la industria dinamitadas y colapsar". Fight Club concluye con el narrador y su compañera femenina viendo la exitosa detonación de Project Mayhem de edificios que contienen información de tarjetas de crédito para restablecer la deuda de la sociedad. Dassanowsky escribe sobre la conclusión: "El éxtasis de un nuevo comienzo que no se puede revertir... mientras el Narrador y [Marla] se toman de la mano mientras los edificios se hunden, [es] tan potencialmente cumplidor de deseos como cualquier promesa hipertiroidea que Hitler pudiera haberle hecho a una nación cansada y magullada en 1933". [31]

Notas

  1. ^ desde Wager 2005, pág. 102
  2. ^ Apuesta 2005, pág. 114
  3. ^ Apuesta 2005, pág. 103
  4. ^ desde Wager 2005, pág. 104
  5. ^ ab Wager 2005, pág. 105
  6. ^ Ab Gandal 2007, pág. 155
  7. ^ abcd Gandal 2007, pág. 156
  8. ^ abc Gandal 2007, pág. 158
  9. ^ Gandal 2007, págs. 164-165
  10. ^ Ab Gandal 2007, pág. 157
  11. ^ Ab Gandal 2007, pág. 161
  12. ^ Gandal 2007, págs. 157-158
  13. ^ Gandal 2007, pág. 164
  14. ^ Gandal 2007, pág. 160
  15. ^ Gandal 2007, págs. 165-166
  16. ^ Gandal 2007, pág. 166
  17. ^ Gandal 2007, págs. 166-167
  18. ^ Gandal 2007, pág. 167
  19. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 96
  20. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 97
  21. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 98
  22. ^ Giroux y Szeman 2001, págs. 98–99
  23. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 99
  24. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 100
  25. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 101
  26. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 102
  27. ^ Giroux y Szeman 2001, pág. 103
  28. ^ Dassanowsky 2007, pág. 19
  29. ^ Dassanowsky 2007, pág. 21
  30. ^ Dassanowsky 2007, págs. 21-22
  31. ^ por Dassanowsky 2007, pág. 22

Referencias

Enlaces externos