La controversia de Maimónides es una serie de disputas en curso entre los llamados "filósofos" y "tradicionalistas". La parte principal de la controversia tuvo lugar en los siglos XIII y XIV, pero las cuestiones planteadas han permanecido sin resolver hasta hoy. Los debates se centraron inicialmente en los escritos de Maimónides después de que se hicieron accesibles a los eruditos rabínicos franceses mediante la traducción al hebreo medieval del judeoárabe medieval y estaban en relación directa con el proyecto de Maimónides de mediar la tradición judía y la filosofía grecoislámica , la scientia sacra y la ciencia . Sin embargo, los personajes dentro de la controversia a menudo no pueden atribuirse a un bando ("filosofía" o "tradición"); se trata de categorías simplificadas y polémicas, utilizadas en la literatura contemporánea a la controversia misma.
Ningún otro escrito filosófico judío ha suscitado tanta controversia como La guía de los perplejos de Maimónides . La controversia maimonidiana se encuentra en la literatura historiográfica , a menudo dividida en cuatro fases, en las que los debates acalorados se unieron no pocas veces con prohibiciones recíprocas.
Ya en los últimos años de la vida de Maimónides, estalló una polémica de carácter teológico cuando criticó las instituciones de la diáspora judía en las que los geonim (eruditos rabínicos) se ganaban la vida cómodamente gracias a estipendios o donaciones. Maimónides opinaba que ellos –como él– debían trabajar en una segunda ocupación para mantenerse. Esto coincidió con una época en la que Samuel ben Ali intentó minimizar el poder del Exilarca en beneficio de los geonim.
Además de su crítica institucional, en la introducción a su Mishné Torá , Maimónides sugirió que esta obra haría redundante el empleo de eruditos rabínicos. En esta etapa, aunque se discutieron algunas cuestiones filosóficas, se consideró que las opiniones revolucionarias de Maimónides se centraban principalmente en los estudios del Talmud y el liderazgo judío.
El tema principal de la controversia en Europa había sido la Mishné Torá de Maimónides , que escribió en hebreo. Sus obras anteriores eran inaccesibles para los eruditos europeos, que no sabían árabe. La controversia se calentó cuando la mayoría de las obras de Maimónides fueron traducidas al hebreo, en particular La guía de los perplejos en 1204 por Judah ben Saul ibn Tibbon . Las obras de Maimónides no habían sorprendido a los eruditos judíos inmersos en la tradición filosófica árabe, cuya crítica se limitaba principalmente a su crítica social y su metodología poco convencional. La erudición europea, ya fuera judía o cristiana , había estado en gran medida poco expuesta a la ciencia o la filosofía.
Maimónides no proporcionó ninguna cita en su Mishné Torá , por lo que fue criticado principalmente por Abraham ben David de Posquières , que formaba parte de la Provenza de Hachmei . Su hasagah o glosa crítica a su introducción ha sido incluida en las ediciones de la Mishné Torá desde el siglo XVI. También articula una crítica teórica de la declaración de creencias corpóreas de Maimónides como herejía. Aunque nunca está realmente claro si Maimónides niega la resurrección universal , es acusado de tal por ben David.
Al principio, Meir Abulafia era un admirador de Maimónides. Sin embargo, cuando se enteró de las acusaciones de que Maimónides había negado la resurrección de los muertos, reaccionó furioso y decepcionado. Pero cuando vio el ambiguo Tratado sobre la resurrección (1190-1191), publicado en respuesta a las acusaciones, se convenció de que Maimónides sí creía. Después de la muerte de Maimónides en 1204, la controversia se calmó.
El contexto de la segunda etapa de la controversia maimonidiana fue la Provenza , donde la obra de Maimónides se convirtió en una plataforma en la que se podía disputar el conflicto general entre filosofía y tradición. La obra de Maimónides se enmarca en una época de formación ideológica de la Europa cristiana con las Cruzadas y la Reconquista . Las tendencias místicas y los círculos cabalísticos estaban en auge en al-Andalus y la filosofía había disfrutado de un gran florecimiento también de autores judíos bajo el dominio musulmán.
Los proyectos de Maimónides para combinar la tradición judía con el aristotelismo , un problema que ya en el Talmud se abordaba como "sabiduría griega". Wolfson generaliza que se trata de un problema común a las tradiciones latina , árabe y judía, que intentaron estructuras " filónicas " para combinar la razón con la revelación. [1] El intento de Maimónides de sintetizar la filosofía con la revelación siguió intentos similares de Filón, Abraham ibn Daud y Saadia Gaon , pero llegó a Europa cuando los textos griegos se volvieron más accesibles para los eruditos cristianos después del Saqueo de Constantinopla y cuando la expansión de las universidades desafió a los monasterios como monopolios de la erudición. Mientras la Iglesia católica y la corona francesa llevaban a cabo la Cruzada albigense en Occitania y regiones adyacentes, tanto los rabinos antimaimonidianos como la Inquisición dirigida por los dominicos se apresuraron a establecer conexiones entre la "herejía" occitana y las ideas de Maimónides.
En 1232, los rabinos del norte de Francia, encabezados por Yonah Gerondi y Solomon ben Abraham de Montpellier , prohibieron el estudio de la filosofía, incluida la Guía de los perplejos y el Sefer HaMada , la introducción a la Mishné Torá que contenía lecturas filosóficas. Los tradicionalistas acusaron a los filósofos de negar los milagros, considerar la profecía como un fenómeno natural, socavar la autoridad de la Torá, rechazar la escatología tradicional , practicar la alegorización, negar la historicidad de las personas y los acontecimientos y ser laxos en la observancia de los mandamientos. [2] Sin embargo, cuando en 1232 los libros de Maimónides fueron confiscados y quemados por los dominicos (aunque hay historias de que esto fue iniciado por antimaimonidistas que llevaron los libros a la atención de las autoridades, la situación histórica es más que confusa), las comunidades judías de Hachmei, Provenza, el norte de Francia y el norte de España se sorprendieron y muchos antimaimonidistas cedieron en sus puntos de vista.
Las cartas intercambiadas durante la década de 1230, entre David Qimhi y Yuda Alfakhar, se conservan en Iggeroth Qena'oth ; S. Harvey sugirió que esto sirvió como modelo para la Epístola de debate de Shem-Tov ibn Falaquera .
Abraham Maimónides , hijo de Maimónides, se indignó al enterarse de las acusaciones que pesaban sobre su padre en Europa. La profanación de la tumba de Maimónides y la quema de literatura talmúdica en la década de 1240 en París dejaron los debates a un lado durante unas décadas. [3]
La tercera etapa es mucho menos significativa y de alcance mucho menor, pero es indicativa de los contextos divergentes de la Europa cristiana y el norte de África y el Levante gobernados por los musulmanes . Solomon Petit había emigrado a Palestina en 1288 y enseñaba la Cábala en Acre, donde continuó agitando contra el pensamiento de Maimónides. Sin embargo, se encontró en un ambiente acostumbrado desde hacía mucho tiempo a la ciencia y la filosofía y no solo se ganó el ridículo jugando con su nombre (peti-fool), sino que también fue prohibido cuatro veces. También parecía haber olvidado que estaba bajo la jurisdicción del nagid egipcio , que resultó ser el nieto de Maimónides. Además, Shem-Tove ibn Falaquera envió cartas de oposición. [4]
En esta última controversia, la entrada de la filosofía en la tradición ya no era motivo de debate: las ideas de Maimónides habían encontrado apoyo incluso entre los tradicionalistas, que ahora buscaban limitar el estudio de las obras filosóficas a expensas de la erudición tradicional. Las prácticas cabalísticas y la exégesis esotérica se habían vuelto algo común entre los “filósofos”, sobre cuya base (especialmente la magia astral, cuya realidad, irónicamente, Maimónides había negado) se los acusaba de idolatría.
Abba Mari de Lunel se acercó a Shlomo ibn Aderet de Barcelona porque vio las interpretaciones alegóricas del filósofo y la subvención de la autoridad de la Torá por parte de Aristóteles. Sin embargo, el propio Ibn Aderet se había involucrado en la magia astral anteriormente en su vida y negó que fuera de alguna manera ofensiva para la halajá . [2] No obstante, en 1305 emitió una prohibición local contra la alegoría extrema y el estudio de la física y la metafísica griegas por parte de cualquier persona menor de 25 años. Shlomo ibn Aderet y sus aliados en el sur de Francia esperaban que esto condujera a prohibiciones similares por parte de los rabinos franceses. [5]
Menachem Meiri y Jedaiah ben Abraham Bedersi , los principales oponentes de Astruc, rechazaron esta prohibición, así como las acusaciones de observancia laxa. Sin embargo, Jacob Anatoli (1194-1296), en su Malmad HaTalmidim , recurrió en gran medida a la interpretación alegórica , incluidas las lecturas cosmológicas de pasajes de la Torá, "a la manera de los cristianos", como sus oponentes se apresuraron a acusarlo.
Meiri emitió una contraprohibición contra Astruc, enfatizando que la filosofía y la “sabiduría griega” eran tan importantes como el estudio de la Torá, siempre que fueran de la mano. Bedersi siguió su ejemplo con una Carta de Disculpa ( en hebreo : כתב התנצלות , romanizado : Kəṯaḇ hāHiṯnaṣluṯ ), un agudo ataque contra los “tradicionalistas”. Después de esto, la última etapa de la controversia se desvaneció y encontró un final impactante en la expulsión de los judíos de Francia en 1306. [ 2]
Incluso hoy, el proyecto de Maimónides no ha concluido, y la cuestión sobre la posibilidad o imposibilidad de combinar la tradición judía con la ciencia/filosofía nunca fue resuelta. Por ejemplo, en el siglo XVI, Moisés Isserles defendió la filosofía contra Salomón Luria . Si bien esto sigue siendo debatido (como ocurre en las culturas cristiana, musulmana o secular), Maimónides es considerado hoy uno de los más grandes de la tradición judía. La mayoría de los oponentes a la filosofía se aseguraron, con disculpas, de que no se los podía malinterpretar al violar la autoridad de Maimónides. [6]