El olvido eterno (también conocido como no existencia o nada ) [1] [2] es el concepto filosófico, religioso o científico de que la conciencia de una persona cesa para siempre tras la muerte . Pamela Health y Jon Klimo escriben que este concepto se asocia principalmente con el escepticismo religioso , el humanismo secular , el nihilismo , el agnosticismo y el ateísmo . [3] Según la mayoría de las teorías neurocientíficas modernas sobre la conciencia, el cerebro es la base de la experiencia subjetiva , la agencia , la autoconciencia y la conciencia del mundo natural circundante . Cuando se produce la muerte cerebral , todas las funciones cerebrales cesan para siempre. [4]
Muchos neurocientíficos y neurofilósofos , como Daniel Dennett , creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro y que la muerte es un cese de la conciencia. La investigación científica ha descubierto que algunas áreas del cerebro, como el sistema reticular activador o el tálamo , parecen ser necesarias para la conciencia, porque la disfunción o el daño a estas estructuras causa una pérdida de conciencia. [5] A través de un análisis naturalista de la mente , se considera que depende del cerebro, como lo demuestran los diversos efectos del daño cerebral. [6] Algunas interpretaciones de los estudios de experiencias cercanas a la muerte han sugerido que la conciencia cesa con la muerte y han propuesto que puede continuar incluso después de que cese la función cerebral. [7] [8]
En la Apología de Sócrates (escrita por Platón ), después de que Sócrates es sentenciado a muerte, se dirige al tribunal. Reflexiona sobre la naturaleza de la muerte y resume que hay dos escuelas de pensamiento principales sobre la vida después de la muerte. La primera es que se trata de una migración del alma o la conciencia de esta existencia a otra, y que las almas de todas las personas fallecidas anteriormente también estarán allí. Esto entusiasma a Sócrates, porque podrá realizar sus investigaciones dialécticas con todos los grandes héroes y pensadores griegos del pasado.
La otra opinión sobre la muerte es que es el olvido, el cese total de la conciencia, no sólo la incapacidad de sentir sino una completa falta de conciencia, como una persona que duerme profundamente y sin sueños. Sócrates dice que incluso este olvido no le asusta mucho, porque si bien no estaría consciente, estaría correspondientemente libre de todo dolor o sufrimiento. Sócrates afirmó que ni siquiera el gran rey de Persia podría decir que alguna vez descansó tan profundamente y en paz como lo hizo en un sueño sin sueños. [9]
Cicerón , escribiendo tres siglos después en su tratado De la vejez , en la voz de Catón el Viejo , discutió de manera similar las perspectivas de la muerte, refiriéndose con frecuencia a las obras de escritores griegos anteriores. Cicerón también concluyó que la muerte era una continuación de la conciencia o el cese de la misma, y que si la conciencia continúa en alguna forma, no hay razón para temer a la muerte; mientras que si de hecho es el olvido eterno, estará libre de todas las miserias mundanas, en cuyo caso tampoco debería estar profundamente preocupado por la muerte. Pensamientos similares sobre la muerte fueron expresados por el poeta y filósofo romano Lucrecio en su poema didáctico del siglo I a. C. De rerum natura y por el antiguo filósofo griego Epicuro en su Carta a Meneceo , en la que escribe:
Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, pues el bien y el mal implican la capacidad de sentir, y la muerte es la privación de toda sensibilidad; por tanto, una correcta comprensión de que la muerte no es nada para nosotros hace que la mortalidad de la vida sea agradable, no añadiendo a la vida un tiempo ilimitado, sino quitando el anhelo de inmortalidad. Pues la vida no tiene ningún terror para quien ha comprendido perfectamente que no hay ningún terror para él en dejar de vivir. Necio, pues, es el hombre que dice que teme la muerte, no porque le duela cuando llegue, sino porque le duele en la perspectiva. Lo que no causa molestia cuando está presente, sólo causa un dolor infundado en la espera. Por tanto, la muerte, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no ha llegado, y cuando la muerte ha llegado, nosotros no somos. Por tanto, no es nada ni para los vivos ni para los muertos, porque para los vivos no es y los muertos ya no existen. [10] [11]
Parafraseando al filósofo Paul Edwards , Keith Augustine y Yonatan Fishman afirman que "cuanto mayor es el daño al cerebro, mayor es el daño correspondiente a la mente. La extrapolación natural de este patrón es muy clara: si se elimina por completo el funcionamiento del cerebro, también cesa el funcionamiento mental". [12] El psicólogo Steven Pinker y el físico Sean Carroll afirman que la muerte es equivalente al olvido eterno, ya que la ciencia no encuentra ningún mecanismo para mantener la conciencia después de la muerte. [13] [14]
El término "olvido eterno" se ha utilizado en tratados internacionales , como en el artículo II del Tratado de Westfalia de 1648. [15] [16] También se ha utilizado en la legislación como en la Ley de Indemnización y Olvido inglesa de 1660, donde la frase utilizada es "olvido perpetuo" (aparece en varios de los artículos de la ley). [17]
Thomas Clark, fundador del Centro para el Naturalismo , escribió un artículo titulado "Muerte, nada y subjetividad" (1994). [18] [19] Criticó lo que consideraba una descripción errónea del olvido eterno como una "caída en la oscuridad". Cuando algunos imaginan su muerte (incluidos los no religiosos), se proyectan en un yo futuro que experimenta una oscuridad eterna y silenciosa. Esto es incorrecto, porque sin conciencia, no hay conciencia del espacio ni base para el tiempo ; no puede haber oscuridad, porque para experimentar la oscuridad, uno debe ser consciente de ella. Para Clark, en el olvido hay incluso una ausencia de experiencia, ya que solo podemos hablar de experiencia cuando existe un yo subjetivo. Según el neurocientífico Giulio Tononi , la conciencia es "todo lo que somos y todo lo que tenemos: pierde la conciencia y, en lo que a ti respecta, tu propio yo y el mundo entero se disuelven en la nada". [20]