El nombre Agenda ("Cosas que deben hacerse"; alemán : Agende o Kirchenagende ) se da, particularmente en la Iglesia Luterana , a los libros oficiales que tratan de las formas y ceremonias del servicio divino .
El término Agenda aparece dos veces en el noveno canon del Segundo Sínodo de Cartago (390; Bruns, Canones, i., Berlín, 1839, p. 121), y en una carta de Inocencio I (m. 417; MPL, xx. 552). El nombre se empleaba con frecuencia en un sentido más específico, como Agenda missarum , para la celebración de la misa ; agenda diei , para el oficio del día; agenda mortuórum , para el servicio por los muertos; y agenda matutina y agenda vespertina , para las oraciones de la mañana y de la tarde . Como designación de un libro de fórmulas litúrgicas, Ducange afirma que fue utilizado por Johannes de Janua, pero en la única obra publicada de Johannes (c. 1287) el nombre no aparece. Sin embargo, no hay duda de que con el desarrollo del ritual de la Iglesia la clasificación de las fórmulas litúrgicas para el uso del clero parroquial se volvió común. Tales libros de procedimiento eran conocidos por varios nombres; por ejemplo, manuale , obsequiale , benedictionale , rituale y agenda . El último título se dio especialmente a los libros de la iglesia de diócesis particulares en los que el ritual general de la Iglesia se complementaba con características ceremoniales de origen local, como la agenda para Magdeburgo de 1497, o el Liber agendarum secundum ritum ecclesiæ et diocesis Sleswicensis de 1512. Sin embargo, el uso del término en la Iglesia Católica Romana prácticamente cesa con la Reforma , aunque ocurren algunos casos en los siglos XVI y XVII. En las Iglesias evangélicas , por el contrario, con el título Kirchenbuch, rápidamente llegó a ser la designación aceptada para los libros autorizados de ritual. En los primeros días de la Reforma, la agenda no era infrecuente que formara parte de la Kirchenordnung o las constituciones generales de la iglesia de un estado; Pero con el paso del tiempo se produjo la separación de las fórmulas de culto de los códigos jurídicos y administrativos de la Iglesia.
Los primeros intentos de reforma del ritual romano se centraron, naturalmente, en la misa . Las innovaciones consistieron en la omisión de ciertas partes del ceremonial romano y la sustitución del latín por el alemán; ya en 1521-22 se empezaron a utilizar las lenguas vernáculas en la celebración de la misa. En 1523 Martín Lutero publicó su misa latina, revisada de acuerdo con la doctrina evangélica; y tres años más tarde dio a conocer al mundo su Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdiensts , cuyo uso, sin embargo, no se hizo obligatorio. Ese mismo año apareció su "Libro del Bautismo", en 1529 probablemente su "Libro del Matrimonio", y durante los años 1535-37 la fórmula para la ordenación de ministros. En los Kirchenordnungen de la época aparecen órdenes de culto, como en el Deutzsch kirchen ampt de Thomas Münzer , de 1523, y en el Landesordnung del Ducado de Prusia de 1525. Desde esta época hasta finales del siglo XVI, los estados protestantes de Alemania se dedicaron a la tarea de remodelar sus sistemas eclesiásticos y sus fórmulas de culto, tarea que llevaron a cabo los grandes teólogos de la época. Las constituciones y la agenda de la iglesia de este período pueden dividirse en tres clases:
Del primer tipo, los primeros ejemplos son las constituciones redactadas por Bugenhagen para la ciudad de Brunswick y el Principado de Brunswick-Wolfenbüttel , 1528; Hamburgo , 1529; Lübeck, 1531; Pomerania , 1535; Dinamarca , 1537; Sleswick - Holstein , 1542; e Hildesheim , 1544. Justus Jonas formuló las leyes eclesiásticas de Wittenberg (en parte), 1533; del ducado de Sajonia (donde se adoptó por primera vez el nombre de "agenda"), 1539; y de Halle , 1541. Hannover recibió sus leyes de Urbanus Rhegius en 1536; Brandeburgo - Núremberg , de Andreas Osiander y Johannes Brenz en 1533; y Mecklemburgo , de Riebling, Aurifaber y Melanchthon en 1540 y 1552. Entre los estados que adoptaron constituciones de tipo reformado estuvieron Hesse y Nassau , entre 1527 y 1576; más de cerca, Württemberg , 1536; el Electorado del Palatinado , 1554; y Baden , 1556. En la llamada "Reforma de Colonia", elaborada en gran parte por Butzer y Melanchthon e introducida por el arzobispo Hermann de Wied en 1543, la agenda de Sajonia, Brandeburgo-Núremberg y Hesse-Cassel sirvió como modelos. El ritual romano se mantuvo en cierta medida en las ordenanzas eclesiásticas del electorado de Brandeburgo , 1540; Palatinado-Neoburgo , 1543; y Austria, 1571. De este tipo también fueron las ordenanzas redactadas por Melanchthon , Bugenhagen , Major y otros para el electorado de Sajonia en 1549; pero éstas nunca entraron en vigor, dando lugar en 1580 a una constitución de carácter luterano.
La Guerra de los Treinta Años ejerció una influencia desastrosa sobre todo el sistema eclesiástico de Alemania, y particularmente sobre la disciplina eclesiástica. Sin embargo, la obra de restauración se inició casi inmediatamente después del cese de las hostilidades, pero la degradación moral en la que se vio sumida la masa del pueblo fue tan grande, y el nivel de educación e inteligencia general tan bajo, que, al formular nuevas leyes eclesiásticas, los gobiernos, por necesidad, asumieron una parte mucho mayor de autoridad sobre los asuntos de la Iglesia de la que habían tenido antes de la guerra. Este mayor poder del gobierno se hizo evidente no sólo en una supervisión más estrecha sobre la administración eclesiástica, sino también en la imposición de una adhesión más estricta a las formas formuladas de culto. De las agendas promulgadas después de la guerra, las más importantes fueron las de Mecklemburgo, en 1650; Sajonia y Westfalia , en 1651; Brunswick-Lüneburg , en 1657; Hesse, en 1657; y Halle, en 1660.
El siglo XVIII fue testigo de una marcada decadencia de la importancia de las liturgias oficiales en la vida religiosa de la nación, una pérdida de influencia tan grande que hizo que los libros de la Iglesia quedaran prácticamente obsoletos. Esto se debió al auge del movimiento pietista , que, en su oposición a la fórmula y la rigidez de la doctrina, no fue menos destructivo del antiguo ritual que el movimiento racionalista de la segunda mitad del siglo. Tanto el pietismo como el racionalismo carecían de respeto por el elemento de evolución histórica en la religión y el culto; y el primero, al poner énfasis en el valor de la oración y la devoción individuales sin intentar ningún cambio en las formas del servicio divino, condujo a su abandono general en favor de la edificación espiritual que se iba a obtener en las sociedades organizadas para el mejoramiento común, las llamadas collegia pietatis . El racionalismo, al prestar su propia interpretación al ritual, lo privó de gran parte de su significado práctico y, en consecuencia, hizo necesaria una reconstrucción radical de las oraciones e himnos de la Iglesia. Pero una causa no menos importante de cambio en las formas litúrgicas se encuentra en el crecimiento de las distinciones sociales y en el surgimiento de una etiqueta cortesana que intentó, con éxito, imponer sus normas de modales y discurso en las ceremonias y el lenguaje de la Iglesia. La etiqueta del salón entró en la Iglesia, y la fórmula "Tomad y comed", en la Cena del Señor , se alteró a "Tomad y comed" cuando los comulgantes eran de la nobleza . El consistorio de Hanover en 1800 concedió permiso a sus ministros para introducir durante el culto público cambios en el lenguaje, la vestimenta y los gestos que agradaran a los gustos de sus "públicos refinados". Como resultado, la antigua agenda oficial pasó a ser generalmente obsoleta y fue reemplazada por libros de culto que representaban las opiniones de ministros individuales.
En las iglesias evangélicas fuera de Alemania se redactaron libros de rituales durante los primeros años de la Reforma . En 1525 Zwinglio publicó el orden de la misa celebrada en Zúrich y una fórmula de bautismo basada en el "Libro del Bautismo", publicado por León Judas en 1523. Un programa completo, incluidos los dos códigos zwinglianos, apareció en Zúrich en 1525 (según Harnack y otros, pero más probablemente en 1529), bajo el título Ordnung der Christenlichen Kirchen zu Zürich , y fue revisado a menudo durante los siglos XVI y XVII. Berna recibió su primer formulario en 1528; Schaffhausen, en 1592, y St. Gall en 1738. Neuchâtel, en 1533, fue la primera comunidad francófona en adoptar un ritual definido; su autoría se ha atribuido a Farel.
En Ginebra, Calvino publicó en 1542 La Forme des prières ecclésiastiques , basada en las prácticas que había encontrado entre los franceses de Estrasburgo durante su estancia en esa ciudad de 1538 a 1541. El ritual de Estrasburgo fue seguido también por los franceses en Londres y por muchas iglesias en la propia Francia. Merecen una mención especial las constituciones redactadas en 1550 por Johannes a Lasco para los fugitivos de los Países Bajos residentes en Inglaterra. Forman la primera formulación integral del ritual del protestantismo calvinista y todavía están en vigor en la Iglesia de los Países Bajos.
En Alemania, el retorno a un modo de culto uniforme y autoritario fue iniciado por Federico Guillermo III de Prusia en los primeros años del siglo XIX. Después de 1613, la familia real de Prusia era partidaria del credo reformado , pero las creencias personales del rey eran enteramente luteranas . Después de la campaña de Jena (1806), encomendó la tarea de redactar un ritual a Ruhlemann Friedrich Eylert, cuyo trabajo, sin embargo, no recibió la aprobación del rey porque el autor había caído en el error entonces común de los escritores de liturgias, es decir, prestar poca atención al desarrollo histórico de las formas evangélicas de culto. Federico Guillermo protestó vehementemente contra estos rituales recién inventados y afirmó la necesidad de "regresar al Padre Lutero ". Con este propósito, dedicó muchos años al estudio personal de la historia ritualística y alcanzó un conocimiento experto del tema, particularmente de sus fases en el siglo XVI. Ante la negativa de la gran masa del clero luterano antiguo a prestarse a sus esfuerzos en favor de la unidad debido a la doctrina luterana de la presencia real (véase: Unión Prusiana ), se encontró con la determinación de hacer uso del poder que le confería la ley para lograr el fin deseado. En 1822 publicó la agenda para la corte y la iglesia catedral de Berlín; y dos años más tarde este formulario, ampliado y revisado con la ayuda de Borowsky y Bunsen , fue presentado a los diversos consistorios. Antes de finales de 1825, de las 7.782 iglesias dentro de los dominios prusianos , 5.243 habían adoptado las regulaciones propuestas. A pesar de una agria polémica, en la que Schleiermacher encabezó el ataque a las innovaciones del rey, las nuevas regulaciones se introdujeron en todas las provincias antes de 1838. Esto provocó una reacción llamada neoluteranismo .
Sin embargo, la agenda del rey no dejó de ser objeto de muchas críticas. En 1856 fue mejorada y en 1879 el Sínodo General decidió revisarla a fondo. El trabajo fue confiado a un comité de veintitrés personas, entre las que se encontraban los teólogos Goltz, Kleinert, Hering, Meuss, Renner, Rübesamen, Kögel y Schmalenbach; y en 1894 el Sínodo General adoptó su borrador de un nuevo ritual con ligeros cambios. El ejemplo de Prusia fue seguido por los demás miembros del Imperio alemán y la mayoría de los estados revisaron su agenda. Bohemia y Moravia (tanto luteranas como calvinistas), Dinamarca, Noruega, Polonia, Rusia, Suecia y Transilvania también tienen revisiones tardías. En Francia, después de mucha agitación, se adoptó un libro de ritual, Liturgie des Églises reformées, de France revisées par le Synode général, en 1897. La Agende für christliche Gemeinden (1848) de Wilhelm Löhe también forma parte importante de la historia de la liturgia de la Iglesia Luterana. El Movimiento Litúrgico del siglo XX finalmente realizó una importante restauración de la liturgia.
La Iglesia de Inglaterra adoptó el Libro de Oración Común bajo Eduardo VI , que, con ligeras revisiones, se ha vuelto universalmente obligatorio por actos de uniformidad. Fue utilizado con modificaciones por la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos . HM Mühlenberg preparó una liturgia que fue adoptada por el Sínodo Luterano que había organizado (1748) y aprobada por las autoridades luteranas alemanas en Halle, de las que era misionero. Se basó en las que se usaban en Lüneburg (1643 en adelante), Calenberg (1569 en adelante), Brandenburg-Magdeburg (1739 en adelante) y Sajonia (1712 en adelante). La liturgia de la Iglesia Luterana de Saboya de Londres fue la única, aparentemente, realmente en mano, las otras ejercieron su influencia a través de la memoria de Mühlenberg [1] [2] Las formas para el bautismo y la ceremonia del matrimonio fueron tomadas del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra. En 1795 Kunze publicó A Hymn and Prayer Book for the use of such Lutheran Churches as use the English Language, que, mediante sucesivas revisiones, se convirtió en el actual English Church Book. En 1806, el Ministerium de Nueva York adoptó una liturgia modificada por influencia episcopal, y en 1818, el ministerium de Filadelfia adoptó una liturgia en la que se permitía la oración improvisada, así como la libertad de seleccionar las Escrituras que se leerían. En 1885, después de mucha controversia y conferencia, el Sínodo General adoptó un " Servicio Común ", que fue ampliamente aceptado por las iglesias, pero no se consideró obligatorio.
La Iglesia Reformada Holandesa en los Estados Unidos adoptó (1771) junto con la Confesión Belga , el Catecismo de Heidelberg y los Cánones del Sínodo de Dort , las formas litúrgicas que se usaban en ese momento en los Países Bajos. Los credos de Nicea y Atanasio se agregaron a la liturgia, que ha sufrido pocos cambios. La Iglesia Reformada Alemana en los Estados Unidos parece haber usado la liturgia del Palatinado, con modificaciones locales. En 1841, el Sínodo Oriental publicó una liturgia preparada por Lewis Mayer, que, sin embargo, no obtuvo la aprobación general. Una "Liturgia Provisional", preparada por Philip Schaff y otros (1857), también resultó inaceptable. El "Orden del Culto" fue permitido por el Sínodo General (1866), como también lo fue la "Liturgia Occidental" (1869). El "Directorio de Culto" fue adoptado en 1887. [3] [4] Un libro de formas litúrgicas, preparado por Henry Van Dyke y otros designados por la Asamblea General, para uso en las iglesias presbiterianas, pero de ninguna manera obligatorio, fue publicado en 1906. Despertó considerable oposición.
Desde el comienzo de la evangelización en las Tierras Batak (1850) por parte de los evangelistas europeos (protestantes), el deseo de organizar una liturgia o sistema de culto dominical y otros eventos de la iglesia ha resonado y se han hecho esfuerzos. Esto es evidente a partir de los informes de los evangelistas, como se ve en el informe sobre las actividades de evangelización en el Valle de Silindung ( Sumatra del Norte ) de Ludwig Ingwer Nommensen (Hutadame), Peter H. Johannsen (Pansurnapitu) y August Mohri (Sipoholon). En sus respectivos lugares de servicio, han presentado ideas iniciales para crear sistemas de culto dominical, servicios de bautismo, comunión, confirmación de la fe, matrimonio y otros. Y todo esto ha culminado en un libro de Agenda, y es muy probable que la primera edición de la Agenda fuera la "Agenda de 1904", que se convirtió en una referencia para la presentación en la búsqueda de los fundamentos teológicos y prácticos de la Agenda de la Iglesia Cristiana Protestante Batak para su uso futuro. Esta suposición está respaldada por la existencia de una guía y explicación de las reglas del culto y sus accesorios, que se publicó en una edición en idioma alemán en 1906 y una edición en idioma toba batak en 1907. [5]
Este artículo incorpora texto de una publicación de dominio público : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). "Agenda". Nueva Enciclopedia Schaff-Herzog del Conocimiento Religioso (tercera edición). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls.