El dhikr (árabe:ذِكْر;[a] / ð ɪ k r / ;lit.'recuerdo, recordatorio, [4] mención [5] ') es una forma deadoraciónislámicaen la que se recitan frases u oraciones repetidamente con el propósito de recordara Dios.[4][6] Desempeña un papel central enel sufismo,[7]y cadaordengeneralmente adopta undhikr, acompañado de una postura, respiración y movimiento específicos.[8]En el sufismo,el dhikrse refiere tanto al acto de este recuerdo como a las oraciones utilizadas en estos actos de recuerdo.[4]El dhikrgeneralmente incluye losnombres de DiososúplicasdelCoránohadiz. Puede contarse con los dedos ocon el rosario,[4]y puede realizarse solo o con un grupo colectivo.[8]A una persona que recitadhikrse le llamadhākir( ذَاكِر ; [ðaːkɪr] ;lit.'recordador').[5]
El Corán se refiere frecuentemente a sí mismo y a otras escrituras y mensajes proféticos como "recordatorios" ( dhikrah , tadhkīrah ), lo que se entiende como un llamado a "recordar" ( dhikr ) un conocimiento innato de Dios que los humanos ya poseen. El Corán utiliza el término dhikr para denotar el recordatorio de Dios transmitido a través de los profetas y mensajeros , así como la respuesta humana a ese recordatorio, lo que significa una interacción recíproca entre lo divino y lo humano. Los musulmanes creen que los profetas transmiten el mensaje de Dios como un recordatorio a los humanos, quienes, a su vez, deben recordarlo y reconocerlo.
Hay varios versículos en el Corán que enfatizan la importancia de recordar la voluntad de Dios diciendo frases como “si Dios quiere”, “Dios sabe mejor” y “si es tu voluntad”. Esta es la base del dhikr. La Surah al-Kahf (18), Ayah 24 dice que una persona que olvida decir “si Dios quiere”, debe recordar inmediatamente a Dios diciendo: “Tal vez mi Señor me guíe a [algo] más parecido a la rectitud que esto”. [9] Otros versículos incluyen Surah al-Ahzab (33), Ayah 41, “¡Oh, ustedes que tienen fe! Recuerden a Dios con un recuerdo frecuente”, [10] y Surah ar-Ra’d (13), Ayah 28, “aquellos que tienen fe, y cuyos corazones encuentran descanso en el recuerdo de Dios”. ¡Miren! ¡Los corazones encuentran descanso en el recuerdo de Dios!” [11]
El dhikr sufí generalmente implica la repetición de los Nombres de Allah. Esta práctica es fundamental en los ejercicios espirituales sufíes y tiene como objetivo fomentar una conexión más profunda con lo Divino. Los Nombres de Allah , también conocidos como Asma'ul Husna, representan varios atributos de Dios, como " Ar-Rahman " (El Más Misericordioso) y "Al-Karim" (El Generoso). Al invocar estos nombres, los practicantes buscan internalizar las cualidades que representan, cultivar un estado de pureza espiritual y acercarse a Dios. La naturaleza repetitiva del dhikr ayuda a aquietar la mente, centrar el corazón y crear una sensación de paz y presencia interior. Para los sufíes, el dhikr es visto como una forma de alcanzar la iluminación espiritual y lograr la aniquilación del yo ( fana ) para buscar la permanencia en Dios. [12] Todas las sectas musulmanas avalan el rezo individual de rosarios como método de dhikr y meditación, cuyo objetivo es obtener un sentimiento de paz, separación de los valores mundanos ( dunya ) y, en general, fortalecer el Iman (fe). El objetivo principal del dhikr es llenar el corazón de significado espiritual y no simplemente recitar las invocaciones con el corazón vacío y la mente ausente. Cuando se realiza con conciencia, el corazón se vuelve receptivo a la actividad de la lengua y es consciente de la presencia de Dios. [13]
Existen numerosas frases y expresiones convencionales que invocan a Dios.
Recitar el Corán con sinceridad también se considera una forma de dhikr. Por ejemplo:
"En verdad, soy Yo. Yo soy Alá. No hay más dios que Yo. Adórame, pues, y haz la oración para recordarme". — Sura Taha , aleya 14 [25]
"¡Oh creyentes! Recordad siempre a Allah con frecuencia" — Surah Al-Ahzab, Ayah 41 [26]
“En la creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión de los días y de las noches hay signos para la gente de razón. [Son] quienes recuerdan a Dios de pie, sentados o acostados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y de la tierra [y rezan]: “¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un propósito. ¡Gloria a Ti! Preservanos del castigo del Fuego”. — Sura Al ‘Imran , Ayat 190-191 [27]
Narrado por Abu Al-Darda que el Mensajero de Allah dijo:
“¿Queréis que os hable de la mejor de las obras, la más pura a los ojos de vuestro Señor, la que es de orden más elevado y es mucho mejor para vosotros que gastar oro y plata, incluso mejor para vosotros que encontraros con vuestros enemigos en el campo de batalla donde vosotros les hiráis el cuello y ellos el vuestro?” Los compañeros respondieron: “¡Sí, Mensajero de Allah!” Él respondió: “Recuerdo de Allah”.
— Jami Al-Tirmidhi 3337 [28]
Narrado por Abu Hurairah que el Mensajero de Allah dijo:
“La gente no se sentará en una asamblea en la que recuerden a Allah sin que los ángeles los rodeen, la misericordia los cubra y Allah los mencione entre quienes están con Él”.
— Bulugh Al-Maram : Libro 16, Hadith 1540 [29]
Narrado por Abu Hurairah que el Mensajero de Allah dijo:
"¡En verdad, el mundo está maldito! Lo que hay en él está maldito, excepto el recuerdo de Dios, lo que conduce a él, el sabio y el erudito".
—Jami Al-Tirmidhi 2322 [30]
Narrado por Abdullah bin Busr que el Mensajero de Allah dijo:
“Mantén siempre tu lengua húmeda con el recuerdo de Allah, el Poderoso y Sublime”.
—Sunan Ibn Majah 3793 [31]
Narrado por Mu'adh ibn Jabal que el Mensajero de Allah dijo:
"Los habitantes del Paraíso no se arrepentirán más que de una cosa: de la casa que pasaron de largo y en la que no recordaron a Dios."
—Shu'ab al-Iman: Libro 1, Hadith 392 [32]
Se dice que el profeta islámico Mahoma enseñó a su hija Fátima bint Rasul Allah una forma especial de Dhikr conocida como el " Tasbih de Fátima ". [33] Esta consiste en:
La manera chií de hacer el Tasbih de Fátima [33] es:
Al igual que muchas otras religiones, también se recomienda el uso del rosario para recordar a Dios. Dado que puede resultar difícil llevar la cuenta de las oraciones, se utilizan las cuentas para llevar la cuenta y que la persona que recita la oración pueda centrar toda su atención en lo que realmente se está diciendo, ya que puede resultar difícil concentrarse simultáneamente en el número y la frase cuando se recita una cantidad considerable de veces. [34] De manera similar, como el dhikr implica la repetición de frases particulares una cantidad específica de veces, se utilizan cuentas de oración para llevar la cuenta.
También conocidas como Tasbih , suelen ser Misbaha ( cuentas de oración ) unidas a una cuerda, en número de 33, 99 o 100, que corresponden a los nombres de Dios en el Islam y otras recitaciones. Las cuentas se utilizan para llevar la cuenta del número de recitaciones que componen el dhikr. [4]
En los Estados Unidos, a los reclusos musulmanes se les permite utilizar rosarios para efectos terapéuticos. [35] En Alameen v. Coughlin, 892 F. Supp. 440 (EDNY 1995), el imán Hamzah S. Alameen, también conocido como Gilbert Henry, y Robert Golden presentaron una demanda contra Thomas A. Coughlin III, etc., et alia (Jefe del Departamento de Correcciones) en el Estado de Nueva York de conformidad con la Sección 1983 del Título 42 del Código de los Estados Unidos. [36] Los demandantes argumentaron que los presos tienen el derecho constitucional de la Primera Enmienda a seguir una terapia curativa islámica llamada KASM (قاسَمَهُ | qaasama | tomar un juramento) que utiliza rosarios . El rosario de juramentos, que desarrolló Alameen, se utilizó para rehabilitar con éxito a los reclusos que sufrían problemas de salud mental y abuso de sustancias concurrentes durante la década de 1990. A todas las personas, incluidos musulmanes y católicos, se les permitió usar rosarios dentro de las prisiones, para que no se violara su libertad religiosa cuando la administración penitenciaria prohibió su posesión como contrabando en el sistema penal. La práctica de llevar rosarios se volvió controvertida cuando los pandilleros comenzaron a llevar colores específicos de rosarios para identificarse [ cita requerida ] .
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Un "dhakir" ( ذَاكِر ) o "Zaker" (literalmente "mencionador", un orador que se refiere a algo brevemente/incidentalmente), [37] [38] o recordatorio, [39] es considerado un maddah que recuerda el recuerdo de Allah (y Su Dhikr) para la gente, y él mismo también debería ser recitador de dhikr; es decir, no solo debería ser un recitador de dhikr, sino que también debería poner a la audiencia en la situación de recordar el dhikr (de Allah y también de Ahl al-Bayt ). [40] Idiomáticamente, el término significa "alabador de Dios" o "narrador profesional de las tragedias de Karbala (y Ahl al-Bayt)". Hasta cierto punto, también puede significar maddah/panegirista. [41] [42]
La raíz de la palabra "Dhakir" ( ذَاكِر ) es "Dhikr" ( ذِكْر ) que significa recordar/alabar; y la palabra "Dhakiri" ( ذَاكِرِيّ ) es el acto que se realiza mediante Dhakir, es decir, mencionar el Dhikr (de Allah, Ahl al-Bayt, etc.) observando sus principios/modales específicos. [43] [44] [45]
Los seguidores del sufismo tienen dos formas principales de realizar el dhikr: el silencioso y el vocal. Muchos practicantes sufíes consideran que el silencioso es la mejor forma de dhikr, ya que se realiza en silencio y en una posición sin mover el cuerpo. [46] Este método de dhikr permitía hacerlo siempre que uno pudiera y evitaba hacer alarde, ya que se hacía en privado. Entre los mayores defensores del dhikr silencioso se encontraba Baha' al-Dïn Naqshband , y su forma de dhikr "... requería que los practicantes impulsaran la energía interna hacia diferentes partes del cuerpo mediante la concentración de la mente y la regulación de la respiración. Esto debía realizarse mientras repetían la fórmula verbal que constituye la profesión de fe islámica: 'no hay más dios que Dios, y Mahoma es el mensajero de Dios'". [47] Cada palabra de la declaración verbal se refería a una parte específica del cuerpo, como el ombligo o la parte superior del pecho.
La otra forma de dhikr sufí es el dhikr vocal realizado con la lengua y el cuerpo, donde el alarde no se consideraba una preocupación principal. Este dhikr podía realizarse en privado o en grupo y, al igual que el dhikr Naqshband, ponía énfasis en que las invocaciones verbales se extendieran por todo el cuerpo. [47] De manera similar a la práctica del dhikr Naqshband, donde las palabras específicas se utilizaban para lugares específicos del cuerpo, existe el dhikr de "cuatro tiempos" (chahar iarb) que se atribuye al maestro Kubravï 'Alï Hamadanï .
Los sufíes a menudo participan en ceremonias ritualizadas de dhikr que se derivan de estos dos tipos de dhikr, cuyos detalles varían entre las órdenes sufíes o tariqah . [48] Un ejemplo de esto es la iniciación de un solicitante, donde la repetición del dhikr es un componente necesario en la ceremonia. [48] Cada orden, o linaje dentro de una orden, tiene una o más formas de dhikr grupal, cuya liturgia puede incluir recitación , canto , música , danza , disfraces , incienso , muraqaba (meditación), éxtasis y trance . [49] Los términos comunes para las formas de letanía empleadas incluyen "hizb" ( pl. "ahzab"), "wird" ( pl. "awrad") y durood . Un ejemplo de una obra popular de letanía es Dala'il al-Khayrat . Otro tipo de ceremonia grupal de dhikr que se realiza con mayor frecuencia en los países árabes se llama haḍra ( lit. presencia). [50] Una haḍra puede recurrir a géneros árabes seculares y, por lo general, durar horas. [51] Finalmente, sama` ( lit. audición) es un tipo de ceremonia grupal que consiste principalmente en recitación de poesía espiritual y recitación coránica. [ cita requerida ]
Según William Chittick , "El Corán se refiere comúnmente al conocimiento traído por los profetas como "recuerdo" (dhikr) y "recordatorio" (dhikra, tadhkir), términos que derivan de la raíz dh-kr". [52] Estos términos aparecen más de cuarenta veces en el Corán para describir el Corán mismo. [52] Por ejemplo, el Corán se refiere a sí mismo como "El Sabio Recordatorio" (al-dhikr al-ḥakīm) en 3:58, [53] "un Recordatorio para los creyentes" (dhikra Lil mu'minin) en 7:2, [54] y "El recordatorio para los mundos" (dhikra Lil 'alamin) en 6:90. [55] El propio profeta Mahoma es descrito en 88:21 como un "recordatorio" ("¡Así que recuerda! Tú no eres más que un recordatorio"). [56] Los mismos términos se utilizan también para referirse a otros mensajes proféticos como la Torá y el Evangelio . [52] En esa línea, a los judíos y a los cristianos se les denomina "el pueblo del Recordatorio" (ahl al dhikr) (16:43, 21:7). [57] El Corán justifica el envío de numerosos profetas por parte de Dios al afirmar que los seres humanos, de manera similar a su antepasado Adán , tienen una propensión a olvidar y volverse desatentos . La clave para enfrentar esta deficiencia es el recuerdo que Dios transmite a través de sus profetas. [52] Según las creencias islámicas, los profetas tienen la función de recordar (dhikr) a las personas lo que ya saben, mientras que los humanos solo necesitan recordar (dhikr) su conocimiento innato de Dios . Se dice que este conocimiento está presente en el espíritu divino que Dios insufló en Adán, ya que el Corán afirma que Dios moldeó la arcilla de Adán con Sus propias manos y sopló en él Su propio espíritu (32:9, 15:29, 38:72). [58] [59]
[El mensaje del Islam] es un llamado a la remembranza, al recuerdo de un conocimiento que se ha amasado en la misma sustancia de nuestro ser incluso antes de nuestra llegada a este mundo. En un famoso versículo que define la relación entre los seres humanos y Dios, el Corán, al referirse a la existencia precósmica del hombre, afirma: “¿Acaso no soy yo vuestro Señor?” Dijeron: “Sí, nosotros damos testimonio” (7:172). El “ellos” se refiere a todos los hijos de Adán, hombres y mujeres, y el “sí” confirma la afirmación de la Unicidad de Dios por nosotros en nuestra realidad ontológica preeterna. Hombres y mujeres todavía llevan el eco de este “sí” en lo profundo de sus almas, y el llamado del Islam es precisamente a esta naturaleza primordial, que pronunció el “sí” incluso antes de la creación de los cielos y la tierra. La llamada del Islam concierne pues, ante todo, al recuerdo de un conocimiento profundamente arraigado en nuestro ser, a la confirmación de un conocimiento que salva, de ahí la función soteriológica del conocimiento en el Islam. [60]
— William Chittick , El Seyyed Hossein Nasr esencial , 2007
El Corán también destaca que Dios llamó a todas las almas a dar testimonio de Su señorío, para que nadie pueda alegar ignorancia en el Día del Juicio : “No sea que en el Día de la Resurrección digáis: “En cuanto a nosotros, nos descuidamos de esto”, o que digáis: “Nuestros padres asociaron a otros a Dios antes de nosotros, y nosotros fuimos sus descendientes después de ellos. ¿Por qué, nos vas a destruir por lo que hicieron los vanidosos?” (7:172-73). [61]
El Corán utiliza el término “dhikr” para referirse tanto al recordatorio que viene de Dios a través de los profetas como a la respuesta de los humanos a ese recordatorio. Esta palabra refleja un proceso de comunicación bidireccional entre lo Divino y lo humano. Los profetas transmiten el mensaje de Dios, que tiene la intención de servir como recordatorio a los humanos, y los humanos responden a él recordándolo y reconociéndolo. [62] Además, el Corán aclara que el “dhikr” como respuesta humana al recordatorio de Dios no se limita simplemente a reconocer la verdad del tawhid (la unicidad de Dios). Más bien, el término “dhikr” también significa “mencionar”. Por lo tanto, desde el punto de vista humano, “dhikr” implica no solo ser consciente de la presencia de Dios, sino también expresar esa conciencia a través del lenguaje, ya sea hablado o no. Por lo tanto, “dhikr” abarca tanto el estado interno de ser consciente de Dios como la expresión externa de esa conciencia a través de medios verbales o no verbales. [62]
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