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Ad hominem

Ad hominem (del latín"a la persona"), abreviatura de argumentum ad hominem , se refiere a varios tipos de argumentos que sonfalaces. Hoy en día, este término suele referirse a una estrategia retórica en la que el orador ataca el carácter, el motivo o algún otro atributo de la persona que presenta un argumento en lugar de la sustancia del argumento en sí. Esto evita un debate genuino al crear una distracción que a menudo utiliza un atributo totalmente irrelevante, pero a menudo muy cargado, del carácter o los antecedentes del oponente. La forma más común de esta falacia es "A" hace una afirmación de "hecho", a lo que "B" afirma que "A" tiene un rasgo personal, una cualidad o un atributo físico que es repugnante, desviándose así del tema y, por lo tanto, "B" concluye que "A" tiene su "hecho" equivocado, sin abordar nunca el punto del debate. Muchos políticos contemporáneos utilizan rutinariamentead hominem, algunos de los cuales pueden resumirse en un apodo despectivo para un oponente político utilizado en lugar de la argumentación política. (Pero la democracia moderna requiere que los votantes juzguen el carácter de los representantes, de modo que los oponentes puedan criticar razonablemente su carácter y sus motivos.)

Otros usos del término ad hominem son más tradicionales y hacen referencia a argumentos diseñados para un público en particular, y pueden encontrarse en el uso filosófico especializado. Estos suelen referirse a la estrategia dialéctica de utilizar las propias creencias y argumentos del objetivo en su contra, aunque no se esté de acuerdo con la validez de esas creencias y argumentos. Los argumentos ad hominem se estudiaron por primera vez en la antigua Grecia ; John Locke revivió el examen de los argumentos ad hominem en el siglo XVII.

Un error muy común es pensar que un ataque ad hominem es sinónimo de un insulto . Esto no es cierto, aunque algunos argumentos ad hominem pueden resultar insultantes para la persona que los recibe.

Historia

A Aristóteles (384-322 a. C.) se le atribuye haber planteado la distinción entre argumentos personales y lógicos. [1]

Los diversos tipos de argumentos ad hominem se conocen en Occidente al menos desde los antiguos griegos. Aristóteles , en su obra Refutaciones sofísticas , detalló la falacia de poner al interrogador pero no al argumento bajo escrutinio. [2] Su descripción era algo diferente de la comprensión moderna, refiriéndose a una clase de sofistería que aplica una pregunta formulada de manera ambigua sobre las personas a una persona específica. La refutación adecuada, escribió, no es debatir los atributos de la persona ( solutio ad hominem ) sino abordar la ambigüedad original. [3] Muchos ejemplos de antiguos argumentos ad hominem no falaces se conservan en las obras del filósofo pirronista Sexto Empírico . En estos argumentos, los conceptos y suposiciones de los oponentes se utilizan como parte de una estrategia dialéctica contra ellos para demostrar la falta de solidez de sus propios argumentos y suposiciones. De esta manera, los argumentos se dirigen a la persona ( ad hominem ), pero sin atacar las propiedades de los individuos que hacen los argumentos. [4] Este tipo de argumento también se conoce como "argumento de compromiso".

El italiano Galileo Galilei y el filósofo británico John Locke también examinaron el argumento del compromiso, una forma del argumento ad hominem , que consiste en examinar un argumento sobre la base de si se ajusta a los principios de la persona que lo sostiene. A mediados del siglo XIX, la comprensión moderna del término ad hominem comenzó a tomar forma, con la definición amplia dada por el lógico inglés Richard Whately . Según Whately, los argumentos ad hominem estaban "dirigidos a las circunstancias peculiares, el carácter, las opiniones declaradas o la conducta pasada del individuo". [5]

Con el tiempo, el término adquirió un significado diferente; a principios del siglo XX, se lo vinculó a una falacia lógica, en la que un debatiente, en lugar de refutar un argumento, atacaba a su oponente. Este enfoque también se popularizó en los libros de texto filosóficos de mediados del siglo XX, y fue cuestionado por el filósofo australiano Charles Leonard Hamblin en la segunda mitad del siglo XX. En un trabajo detallado, sugirió que la inclusión de una declaración en contra de una persona en un argumento no necesariamente lo convierte en un argumento falaz, ya que esa frase en particular no es una premisa que lleva a una conclusión. Si bien la crítica de Hablin no fue ampliamente aceptada, el filósofo canadiense Douglas N. Walton examinó la falacia del argumento ad hominem aún más a fondo. [6] Hoy en día, excepto dentro de usos filosóficos especializados, el uso del término ad hominem significa un ataque directo al carácter y el ethos de una persona, en un intento de refutar su argumento. [7]

Terminología

La frase latina argumentum ad hominem significa «argumento contra la persona». [8] «Ad» corresponde a «contra», pero también podría significar «a» o «hacia». [9]

Los términos ad mulierem y ad feminam se han utilizado específicamente cuando la persona que recibe la crítica es mujer [10] pero el término hominem (acusativo de homo ) era neutral en cuanto al género en latín. [11]

Tipos dead hominemargumentos

El razonamiento ad hominem falaz se clasifica entre las falacias informales , más precisamente como una falacia genética , una subcategoría de las falacias de irrelevancia . [12]

Las falacias ad hominem se pueden clasificar en varios tipos, como tu quoque , ad hominem circunstancial , culpa por asociación y ad hominem abusivo . Todas ellas son similares al esquema general del argumento ad hominem , es decir, en lugar de abordar la esencia del argumento de alguien o tratar de refutarlo, el interlocutor ataca el carácter del proponente del argumento y concluye que es una razón suficiente para abandonar el argumento inicial. [13]

Tú qué que

Ad hominem tu quoque (literalmente: "Tú también") es una respuesta a un argumento ad hominem que a su vez se vuelve ad hominem. [14]

Tu quoque aparece como:

He aquí un ejemplo dado por el profesor de filosofía George Wrisley para ilustrar lo anterior: un hombre de negocios y un político están dando una conferencia en una universidad sobre lo buena que es su empresa y lo bien que funciona el sistema. Un estudiante le pregunta: "¿Es cierto que usted y su empresa están vendiendo armas a gobernantes del tercer mundo que utilizan esas armas contra su propio pueblo?" y el hombre de negocios responde: "¿Es cierto que su universidad recibe financiación de la misma empresa que usted afirma que vende armas a esos países? Usted tampoco es una paloma blanca". La acusación ad hominem del estudiante no es falaz, ya que es relevante para la narrativa que el hombre de negocios está tratando de proyectar. Por otro lado, el ataque del hombre de negocios al estudiante (es decir, el estudiante siendo inconsistente) es irrelevante para la narrativa inicial. Por lo tanto, la respuesta tu quoque del hombre de negocios es falaz. [16]

El filósofo canadiense Christopher Tindale aborda la falacia del tu quoque de una manera algo diferente . Según Tindale, la falacia del tu quoque aparece cuando se responde a un argumento basándose en la historia del argumentador. Este argumento también es inválido porque no refuta la premisa; si la premisa es verdadera, entonces la fuente A puede ser un hipócrita o incluso haber cambiado de opinión, pero esto no hace que la afirmación sea menos creíble desde una perspectiva lógica. Un ejemplo común, dado por Tindale, es cuando un médico le aconseja a un paciente que pierda peso, pero el paciente argumenta que no hay necesidad de que se ponga a dieta porque el médico también tiene sobrepeso. [17]

Circunstancial

El argumento ad hominem circunstancial señala que alguien se encuentra en circunstancias (por ejemplo, su trabajo, riqueza, propiedad o relaciones) tales que está dispuesto a tomar una posición particular. Constituye un ataque al sesgo de una fuente. Al igual que con otros tipos de argumento, el argumento ad hominem circunstancial puede ser falaz o no. Puede ser falaz porque una disposición a hacer un determinado argumento no lo invalida; esto se superpone con la falacia genética (un argumento de que una afirmación es incorrecta debido a su fuente). Pero también puede ser un argumento sólido, si las premisas son correctas y el sesgo es relevante para el argumento. [18]

Un ejemplo sencillo es el siguiente: un padre puede decirle a su hija que no empiece a fumar porque eso perjudicaría su salud, y ella puede señalar que él es o era fumador. Esto no altera el hecho de que fumar puede causar diversas enfermedades. La inconsistencia de su padre no es una razón adecuada para rechazar su afirmación. [19]

Douglas N. Walton, filósofo y experto en falacias informales, sostiene que un argumento ad hominem circunstancial puede no ser falaz. Este podría ser el caso cuando alguien (A) ataca la personalidad de otra persona (B), presentando un argumento (a) mientras que la personalidad de B es relevante para el argumento a, es decir, B habla como una figura de autoridad . Para ilustrar este razonamiento, Walton da el ejemplo de un testigo en un juicio: si lo hubieran descubierto mintiendo y engañando en su propia vida, ¿debería el jurado dar por sentada su palabra? No, según Walton. [20]

Culpa por asociación

La culpa por asociación, es decir acusar a un argumentador por su supuesta conexión con una persona o grupo desacreditado, a veces también puede ser un tipo de falacia ad hominem cuando el argumento ataca a una fuente debido a la similitud entre las opiniones de alguien que presenta un argumento y otros defensores del argumento. [21]

Esta forma del argumento es la siguiente: [21]

  1. El individuo S formula la reclamación C.
  2. El individuo S también está asociado con el Grupo G, que tiene una reputación desfavorable.
  3. Por lo tanto, el individuo S y sus opiniones son cuestionables.

El académico Leigh Kolb pone como ejemplo que la candidata a la vicepresidencia estadounidense en 2008, Sarah Palin, atacó a Barack Obama por haber trabajado con Bill Ayers , quien había sido líder del grupo terrorista Weather Underground en la década de 1960. A pesar de que Obama denunciaba cada acto de terrorismo, sus oponentes todavía lo asociaban con el terrorismo. [22]

La culpa por asociación es un fenómeno frecuente en los debates sociales y políticos. También aparece después de acontecimientos importantes (como escándalos y terrorismo) vinculados a un grupo específico. Un ejemplo, citado también por Leigh Kolb, es el pico de ataques contra musulmanes en Estados Unidos después de los atentados del 11 de septiembre . [22]

Abusivoad hominem

El ataque ad hominem abusivo se encuentra cerca del extremo inferior de la jerarquía del desacuerdo de Graham .

El argumento ad hominem abusivo (o ad hominem directo ) se asocia a un ataque al carácter de la persona que sostiene el argumento. Este tipo de argumento, además de ser falaz en la mayoría de los casos, también es contraproducente, ya que es difícil lograr un diálogo adecuado después de un ataque de este tipo. [23] [24] [25]

Las cuestiones clave a la hora de examinar un argumento para determinar si se trata de una falacia ad hominem o no son si la acusación contra la persona es verdadera o no, y si la acusación es relevante para el argumento. Un ejemplo es un diálogo en el tribunal, donde el abogado interroga a un testigo ocular, sacando a la luz el hecho de que el testigo fue condenado en el pasado por mentir. Si la conclusión del abogado es que el testigo está mintiendo, eso sería incorrecto. Pero si su argumento fuera que no se debe confiar en el testigo, eso no sería una falacia. [26]

Argumento del compromiso

Un argumento ad hominem basado en el compromiso es un tipo de argumento válido que emplea, como estrategia dialéctica, el uso exclusivo de las creencias, convicciones y suposiciones de quienes sostienen la postura contra la que se argumenta, es decir, argumentos construidos sobre la base de lo que otras personas consideran verdadero. Este uso generalmente solo se encuentra en el uso filosófico especializado o en usos anteriores al siglo XX. [27] Este tipo de argumento también se conoce como argumento ex concessis (del latín "de lo que ya se ha concedido"). [28]

Uso en debates

Las falacias ad hominem se consideran inciviles y no ayudan a crear una atmósfera constructiva para que florezca el diálogo. [29] Un ataque ad hominem es un ataque al carácter del objetivo, que tiende a sentir la necesidad de defenderse de la acusación de ser hipócrita. Walton ha señalado que es un argumento tan poderoso que se emplea en muchos debates políticos. Como se asocia con la negatividad y los trucos sucios, se ha ganado la mala fama de ser siempre falaz. [30]

El autor Eithan Orkibi, que ha estudiado la política israelí antes de las elecciones, ha descrito otras dos formas de ataques ad hominem que son habituales durante los períodos electorales. Ambas dependen de la memoria colectiva compartida tanto por los proponentes como por la audiencia. La primera es el ad hominem precedente , según el cual la historia previa de alguien significa que no es apto para el cargo. Dice así: "Mi oponente se equivocó (supuestamente) en el pasado, por lo tanto se equivoca ahora". La segunda es un ad hominem conductual : "mi oponente no fue decente en sus argumentos en el pasado, por lo tanto tampoco lo es ahora". Este tipo de ataques se basan en la incapacidad de la audiencia de tener una visión clara de la cantidad de declaraciones falsas de ambas partes del debate. [31]

La crítica como falacia

Walton ha argumentado que el razonamiento ad hominem no siempre es falaz y que en algunos casos, las cuestiones de conducta personal, carácter, motivos, etc., son legítimas y relevantes para el tema, [32] como cuando involucra directamente hipocresía o acciones que contradicen las palabras del sujeto.

El filósofo Charles Taylor ha argumentado que el razonamiento ad hominem (discutir hechos sobre el hablante o autor en relación con el valor de sus declaraciones) es esencial para comprender ciertas cuestiones morales debido a la conexión entre las personas individuales y la moralidad (o las afirmaciones morales), y contrasta este tipo de razonamiento con el razonamiento apodíctico (que involucra hechos más allá de toda disputa o claramente establecidos) del naturalismo filosófico. [33]

Véase también

Referencias

  1. ^ Walton 2001, pág. 208; Tindale 2007, pág. 82.
  2. ^ Tindale 2007, pág. 82.
  3. ^ Nuchelmans 1993, pág. 43.
  4. ^ Walton 2001, págs. 207-209; Wong 2017, pág. 49.
  5. ^ Walton 2001, págs. 208-210.
  6. ^ van Eemeren y Grootendorst 2015, págs.
  7. ^ Walton 2001, pág. 210.
  8. ^ Tindale 2007, pág. 91.
  9. ^ Wrisley 2019, págs. 71–72.
  10. ^ Olivesi 2010; Sommers 1991.
  11. ^ Lewis y Short 1879, pág. 859-860.
  12. ^ Walton 2008, pag. 190; Bowell y Kemp 2010, págs. 201-213; Copi 1986, págs. 112-113.
  13. ^ van Eemeren 2001, pág. 142.
  14. ^ Wrisley 2019, pág. 88; Walton 2015, págs. 431–435; Lavery y Hughes 2008, pág. 132.
  15. ^ Wrisley 2019, pág. 89.
  16. ^ Wrisley 2019, págs. 89–91.
  17. ^ Tindale 2007, págs. 94–96.
  18. ^ Walton 1998, págs. 18-21; Wrisley 2019, págs. 77-78.
  19. ^ Walton 2001, pág. 211.
  20. ^ Walton 2001, pág. 213.
  21. ^ desde Walton 1998, págs. 18-21.
  22. ^ ab Kolb 2019, págs. 351–352.
  23. ^ Tindale 2007, págs. 92–93.
  24. ^ Hansen 2019, 1. Las falacias centrales.
  25. ^ Walton 2006, pág. 123.
  26. ^ Wrisley 2019, págs. 86–87.
  27. ^ Merriam-Webster 2019, nota 1.
  28. ^ Waltton 2001.
  29. ^ Weston 2018, pág. 82.
  30. ^ Walton 2006, pág. 122.
  31. ^ Orkibi 2018, págs. 497–498.
  32. ^ Walton 2008, pág. 170.
  33. ^ Taylor 1995, págs. 34–60.

Fuentes

Enlaces externos