La aculturación es un proceso de cambio social, psicológico y cultural que surge del equilibrio entre dos culturas y de la adaptación a la cultura predominante en la sociedad. La aculturación es un proceso en el que un individuo adopta, adquiere y se adapta a un nuevo entorno cultural como resultado de ser colocado en una nueva cultura, o cuando se le trae otra cultura a alguien. [1] Los individuos de una cultura diferente intentan incorporarse a la nueva cultura más predominante participando en aspectos de la cultura más predominante, como sus tradiciones, pero aún así se aferran a sus valores y tradiciones culturales originales. Los efectos de la aculturación se pueden ver en múltiples niveles, tanto en los devotos de la cultura predominante como en aquellos que se están asimilando a la cultura. [2]
En este nivel de grupo, la aculturación suele dar lugar a cambios en la cultura, las prácticas religiosas, la atención sanitaria y otras instituciones sociales. También hay ramificaciones significativas en la comida, la vestimenta y el idioma de quienes se familiarizan con la cultura general.
A nivel individual, el proceso de aculturación se refiere al proceso de socialización por el cual los individuos nacidos en el extranjero mezclan los valores, costumbres, normas, actitudes culturales y comportamientos de la cultura anfitriona general. Este proceso se ha vinculado a cambios en el comportamiento diario , así como a numerosos cambios en el bienestar psicológico y físico. Como la enculturación se utiliza para describir el proceso de aprendizaje de la primera cultura, la aculturación puede considerarse como un aprendizaje de la segunda cultura .
En circunstancias normales, como las que se observan con frecuencia en la sociedad actual, el proceso de aculturación suele producirse durante un largo período de tiempo que abarca varias generaciones. En algunos casos de aculturación se puede observar la fuerza física, que puede acelerar el proceso, pero no es un componente principal del mismo. Lo más habitual es que el proceso se produzca a través de la presión social o de la exposición constante a la cultura anfitriona predominante.
Los académicos de diferentes disciplinas han desarrollado más de 100 teorías diferentes de aculturación, [3] pero el concepto de aculturación solo se ha estudiado científicamente desde 1918. [3] Como se ha abordado en diferentes momentos desde los campos de la psicología , la antropología y la sociología , han surgido numerosas teorías y definiciones para describir elementos del proceso de aculturación. A pesar de las definiciones y la evidencia de que la aculturación implica un proceso de cambio bidireccional, la investigación y la teoría se han centrado principalmente en los ajustes y adaptaciones realizados por minorías como inmigrantes , refugiados y pueblos indígenas en respuesta a su contacto con la mayoría dominante. La investigación contemporánea se ha centrado principalmente en diferentes estrategias de aculturación, cómo las variaciones en la aculturación afectan a los individuos y las intervenciones para facilitar este proceso.
La historia de la civilización occidental , y en particular las historias de Europa y los Estados Unidos, están definidas en gran medida por patrones de aculturación.
Una de las formas más notables de aculturación es el imperialismo , el progenitor más común del cambio cultural directo. Aunque estos cambios culturales pueden parecer simples, los resultados combinados son a la vez sólidos y complejos, y afectan tanto a grupos e individuos de la cultura original como de la cultura anfitriona. Los antropólogos, historiadores y sociólogos han estudiado la aculturación con dominación casi exclusivamente, principalmente en el contexto del colonialismo, como resultado de la expansión de los pueblos de Europa occidental en todo el mundo durante los últimos cinco siglos. [4]
La primera teoría psicológica de la aculturación fue propuesta en el estudio de 1918 de WI Thomas y Florian Znaniecki , El campesino polaco en Europa y América . A partir del estudio de inmigrantes polacos en Chicago, ilustraron tres formas de aculturación correspondientes a tres tipos de personalidad: bohemio (que adopta la cultura anfitriona y abandona su cultura de origen), filisteo (que no adopta la cultura anfitriona pero conserva su cultura de origen) y tipo creativo (capaz de adaptarse a la cultura anfitriona mientras conserva su cultura de origen). [5] En 1936, Redfield, Linton y Herskovits proporcionaron la primera definición ampliamente utilizada de aculturación como:
Aquellos fenómenos que resultan cuando grupos de individuos que tienen diferentes culturas entran en contacto continuo de primera mano, con cambios subsiguientes en los patrones culturales originales de uno o ambos grupos... bajo esta definición la aculturación debe distinguirse de... la asimilación , que es a veces una fase de la aculturación. [6]
Mucho antes de que surgieran los esfuerzos hacia la integración racial y cultural en los Estados Unidos, el proceso común era la asimilación . En 1964, el libro de Milton Gordon , Assimilation in American Life, describió siete etapas del proceso asimilativo, sentando las bases para la literatura sobre este tema. Más tarde, Young Yun Kim escribió una reiteración del trabajo de Gordon, pero sostuvo que la adaptación intercultural es un proceso de múltiples etapas. La teoría de Kim se centró en la naturaleza unitaria de los procesos psicológicos y sociales y la interdependencia funcional recíproca del entorno personal. [7] Aunque esta perspectiva fue la primera en fusionar factores micropsicológicos y macrosociales en una teoría integrada, está claramente centrada en la asimilación más que en la integración racial o étnica. En el enfoque de Kim, la asimilación es unilineal y el peregrino debe adaptarse a la cultura del grupo mayoritario para ser "comunicativa y competente". Según Gudykunst y Kim (2003) [8] el "proceso de adaptación intercultural implica una interacción continua de desculturación y aculturación que produce cambios en los extraños en la dirección de la asimilación, el mayor grado de adaptación teóricamente concebible". Esta visión ha sido duramente criticada, ya que la definición de adaptación de la ciencia biológica se refiere a la mutación aleatoria de nuevas formas de vida, no a la convergencia de una monocultura (Kramer, 2003).
En contraposición a la versión de Gudykunst y Kim de la evolución adaptativa, Eric M. Kramer desarrolló su teoría de la Fusión Cultural (2011, [9] 2010, [10] 2000a, [11] 1997a, [10] [12] 2000a, [11] [13] 2011, [14] 2012 [15] ) manteniendo claras distinciones conceptuales entre asimilación, adaptación e integración. Según Kramer, la asimilación implica conformidad con una forma preexistente. La teoría de la fusión cultural de Kramer (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009, 2011), que se basa en la teoría de sistemas y la hermenéutica , sostiene que es imposible que una persona desaprenderse a sí misma y que, por definición, el "crecimiento" no es un proceso de suma cero que requiere la desilusión de una forma para que surja otra, sino más bien un proceso de aprendizaje de nuevos idiomas y repertorios culturales (formas de pensar, cocinar, jugar, trabajar, adorar, etc.). En otras palabras, Kramer sostiene que no es necesario desaprender un idioma para aprender uno nuevo, ni tampoco hay que desaprender quién uno es para aprender nuevas formas de bailar, cocinar, hablar, etc. A diferencia de Gudykunst y Kim (2003), Kramer sostiene que esta mezcla de idioma y cultura da como resultado una complejidad cognitiva, o la capacidad de cambiar entre repertorios culturales. Para decirlo de forma sencilla: aprender es crecer, no desaprender.
Aunque existen numerosos modelos de aculturación, los modelos más completos toman en consideración los cambios que ocurren a nivel grupal e individual de ambos grupos que interactúan. [16] Para entender la aculturación a nivel grupal, primero se debe observar la naturaleza de ambas culturas antes de entrar en contacto entre sí. Un enfoque útil es la teoría de Eric Kramer [17] de Acumulación y Disociación Dimensional (DAD). Dos premisas fundamentales en la teoría DAD de Kramer son los conceptos de hermenéutica y semiótica, que infieren que la identidad, el significado, la comunicación y el aprendizaje dependen de las diferencias o la varianza. Según este punto de vista, la asimilación total daría como resultado una monocultura vacía de identidad personal, significado y comunicación. [18] La teoría DAD de Kramer también utiliza conceptos de varios académicos, en particular Jean Gebser y Lewis Mumford , para sintetizar explicaciones de expresiones y diferencias culturales ampliamente observadas.
La teoría de Kramer identifica tres estilos de comunicación ( idólico , simbólico o señalístico ) para explicar las diferencias culturales . Es importante señalar que en esta teoría, ningún modo de comunicación es inherentemente superior y no se sugiere ninguna solución final al conflicto intercultural. En cambio, Kramer propone tres teorías integradas: la teoría de la acumulación y disociación dimensional, la teoría de la fusión cultural [19] y la teoría de la agitación cultural [20] .
Por ejemplo, según la teoría DAD de Kramer, una estatua de un dios en una comunidad idólatra es un dios, y robarla es una ofensa altamente castigada. [21] Por ejemplo, muchas personas en la India creen que las estatuas del dios Ganesh – sacar una estatua/dios de su templo es más que un robo, es una blasfemia. La realidad idólatra implica una fuerte identificación emocional, donde una reliquia sagrada no solo simboliza lo sagrado, es sagrada. Por el contrario, un crucifijo cristiano sigue una naturaleza simbólica , donde representa un símbolo de Dios. Por último, la modalidad señalética es mucho menos emocional y cada vez más disociada.
Kramer se refiere a los cambios en cada cultura debido a la aculturación como coevolución . [22] Kramer también aborda lo que él llama las cualidades de nuestros vectores , que se refieren a la naturaleza en la que la antigua y la nueva cultura entran en contacto. [23] Kramer utiliza la frase "potencial de interacción" para referirse a las diferencias en los procesos de aculturación individuales o grupales. Por ejemplo, el proceso de aculturación es marcadamente diferente si uno ingresa al país de acogida como inmigrante o como refugiado. Además, esta idea encapsula la importancia de cuán receptiva es una cultura anfitriona al recién llegado, cuán fácil es para el recién llegado interactuar con el anfitrión y conocerlo, y cómo esta interacción afecta tanto al recién llegado como al anfitrión.
El modelo cuádruple es un modelo bilineal que clasifica las estrategias de aculturación en dos dimensiones. La primera dimensión se refiere a la retención o rechazo de la cultura minoritaria o nativa de un individuo (es decir, "¿Se considera valioso mantener la propia identidad y características?"), mientras que la segunda dimensión se refiere a la adopción o rechazo del grupo dominante o la cultura anfitriona ("¿Se considera valioso mantener relaciones con la sociedad en general?"). De esto surgen cuatro estrategias de aculturación. [24]
Los estudios sugieren que la estrategia de aculturación respectiva de los individuos puede diferir entre sus esferas de vida privada y pública. [25] Por ejemplo, un individuo puede rechazar los valores y normas de la cultura dominante en su vida privada (separación), mientras que puede adaptarse a la cultura dominante en las partes públicas de su vida (es decir, integración o asimilación).
Los modelos cuádruples utilizados para describir las actitudes individuales de los inmigrantes son paralelos a los modelos utilizados para describir las expectativas grupales de la sociedad en general y cómo los grupos deberían aculturarse. [26] En una sociedad de crisol , en la que se promueve una cultura armoniosa y homogénea, la asimilación es la estrategia de aculturación aprobada. En las sociedades segregacionistas , en las que los seres humanos están separados en grupos raciales, étnicos y/o religiosos en la vida diaria, se aprueba una estrategia de aculturación de separación. En una sociedad multiculturalista , en la que se aceptan y aprecian múltiples culturas, se alienta a los individuos a adoptar un enfoque integracionista para la aculturación. En las sociedades donde se promueve la exclusión cultural, los individuos a menudo adoptan estrategias de aculturación de marginación .
Las actitudes hacia la aculturación, y por lo tanto la gama de estrategias de aculturación disponibles, no han sido consistentes a lo largo del tiempo. Por ejemplo, durante la mayor parte de la historia estadounidense, las políticas y actitudes se han basado en jerarquías étnicas establecidas con una expectativa de asimilación unidireccional para los inmigrantes europeos predominantemente blancos . [27] Aunque la noción de pluralismo cultural ha existido desde principios del siglo XX, el reconocimiento y la promoción del multiculturalismo no se hicieron prominentes en Estados Unidos hasta la década de 1980. El separatismo todavía se puede ver hoy en día en comunidades religiosas autónomas como los Amish y los Hutterites . El entorno inmediato también afecta la disponibilidad, ventaja y selección de diferentes estrategias de aculturación. A medida que los individuos emigran a segmentos desiguales de la sociedad, los inmigrantes a áreas más bajas en las jerarquías económicas y étnicas pueden encontrar una movilidad social limitada y la pertenencia a una comunidad desfavorecida. [28] Esto se puede explicar mediante la teoría de la asimilación segmentada, que se utiliza para describir la situación en la que los inmigrantes, ya sean individuos o grupos, se asimilan a la cultura de diferentes segmentos de la sociedad del país de acogida. El resultado de entrar en la clase alta, la clase media o la clase baja está determinado en gran medida por el estatus socioeconómico de la última generación. [29] [30]
En un estudio a gran escala, en el que participaron inmigrantes de 13 países receptores de inmigración, la experiencia de discriminación se relacionó positivamente con el mantenimiento de la cultura étnica de los inmigrantes. [31] En otras palabras, los inmigrantes que mantienen sus prácticas y valores culturales tienen más probabilidades de ser discriminados que aquellos que abandonan su cultura. Otras investigaciones también han identificado que las estrategias y experiencias de aculturación de los inmigrantes pueden verse significativamente influenciadas por las preferencias de aculturación de los miembros de la sociedad de acogida. [32] También se ha demostrado que el grado de contacto intergrupal e interétnico influye en las preferencias de aculturación entre grupos, [33] el apoyo al mantenimiento multilingüe y multicultural de los grupos minoritarios, [34] y la apertura hacia el multiculturalismo. [35] Mejorar la comprensión de los grupos externos, fomentar la empatía, fomentar la comunidad, minimizar la distancia social y los prejuicios y dar forma a intenciones y comportamientos positivos contribuyen a mejorar las relaciones interétnicas e interculturales a través del contacto intergrupal.
La mayoría de las personas muestran variaciones en sus estrategias de aculturación ideales y elegidas en diferentes ámbitos de su vida. Por ejemplo, entre los inmigrantes, suele ser más fácil y más deseable aculturarse a las actitudes de la sociedad de acogida hacia la política y el gobierno que a nuevas actitudes sobre la religión, los principios, los valores y las costumbres. [36]
El gran flujo de migrantes en todo el mundo ha despertado el interés académico en la aculturación y cómo puede afectar específicamente a la salud al alterar los niveles de estrés, el acceso a los recursos de salud y las actitudes hacia la salud. [37] [38] [39] Se cree que los efectos de la aculturación en la salud física son un factor importante en la paradoja del inmigrante , que sostiene que los inmigrantes de primera generación tienden a tener mejores resultados de salud que los no inmigrantes. [37] Aunque este término se ha popularizado, la mayor parte de la literatura académica apoya la conclusión opuesta, o que los inmigrantes tienen peores resultados de salud que sus contrapartes de la cultura anfitriona. [37]
Una explicación destacada de los comportamientos y resultados negativos para la salud (por ejemplo, el consumo de sustancias , el bajo peso al nacer ) asociados al proceso de aculturación es la teoría del estrés aculturativo . [40] El estrés aculturativo se refiere a la respuesta de estrés de los inmigrantes en respuesta a sus experiencias de aculturación. [38] [37] [31] Los factores estresantes pueden incluir, entre otros, las presiones de aprender un nuevo idioma, mantener el idioma nativo, equilibrar los diferentes valores culturales y mediar entre las diferencias nativas y las del anfitrión en comportamientos sociales aceptables. El estrés aculturativo puede manifestarse de muchas maneras, incluidas, entre otras, la ansiedad, [41] la depresión, el abuso de sustancias y otras formas de inadaptación mental y física. [42] [43] El estrés causado por la aculturación ha sido ampliamente documentado en la investigación fenomenológica sobre la aculturación de una gran variedad de inmigrantes. [44] Esta investigación ha demostrado que la aculturación es una "experiencia agotadora que requiere un flujo constante de energía corporal" y es a la vez un "esfuerzo individual y familiar" que implica "soportar la soledad causada por barreras lingüísticas aparentemente insuperables". [41]
Una distinción importante en lo que respecta al riesgo de estrés aculturativo es el grado de voluntad o estatus migratorio, que puede variar mucho si uno ingresa a un país como inmigrante voluntario, refugiado, solicitante de asilo o residente permanente. Según varios estudios, [24] [16] [26] [45] los migrantes voluntarios experimentan aproximadamente un 50% menos de estrés aculturativo que los refugiados, lo que hace que esta distinción sea importante. [43] Según Schwartz (2010), existen cuatro categorías principales de migrantes:
Este tipo de distinción de entrada es importante, pero el estrés aculturativo también puede variar significativamente dentro y entre grupos étnicos. Gran parte del trabajo académico sobre este tema se ha centrado en inmigrantes asiáticos y latinos, sin embargo, se necesita más investigación sobre los efectos del estrés aculturativo en otros grupos étnicos inmigrantes. Entre los latinos de EE. UU. , los niveles más altos de adopción de la cultura anfitriona estadounidense se han asociado con efectos negativos en los comportamientos y resultados de salud, como un mayor riesgo de depresión y discriminación, y un mayor riesgo de baja autoestima. [46] [38] Otros estudios han encontrado que los niveles más altos de aculturación están asociados con mayores problemas de sueño. [47] [48] Sin embargo, algunas personas también informan "encontrar alivio y protección en las relaciones" y "sentirse peor y luego sentirse mejor consigo mismos con mayores competencias" durante el proceso de aculturación. Nuevamente, estas diferencias se pueden atribuir a la edad del inmigrante, la forma en que un inmigrante salió de su país de origen y cómo el inmigrante es recibido tanto por la cultura original como por la anfitriona. [49] Investigaciones recientes han comparado los procesos de aculturación de inmigrantes mexicano-americanos documentados e inmigrantes mexicano-americanos indocumentados y han encontrado diferencias significativas en sus experiencias y niveles de estrés aculturativo. [39] [50] Ambos grupos de inmigrantes mexicano-americanos enfrentaron riesgos similares de depresión y discriminación por parte del anfitrión (estadounidenses), pero el grupo indocumentado de inmigrantes mexicano-americanos también enfrentó discriminación, hostilidad y exclusión por parte de su propio grupo étnico (mexicanos) debido a su estatus legal no autorizado. Estos estudios resaltan las complejidades del estrés aculturativo, el grado de variabilidad en los resultados de salud y la necesidad de especificidad en lugar de generalizaciones cuando se discuten los resultados de salud potenciales o reales.
Recientemente, los investigadores descubrieron otra capa de complicaciones en este campo, donde los datos de las encuestas han combinado varios grupos étnicos o han etiquetado incorrectamente a un grupo étnico. Cuando ocurren estas generalizaciones, los matices y sutilezas sobre la experiencia de aculturación o estrés aculturativo de una persona o grupo pueden diluirse o perderse. Por ejemplo, gran parte de la literatura académica sobre este tema utiliza datos del censo de los EE. UU . El censo etiqueta incorrectamente a los árabes estadounidenses como caucásicos o "blancos". [37] Al hacerlo, este conjunto de datos omite muchos factores sobre la experiencia de los inmigrantes árabes estadounidenses musulmanes, incluidos, entre otros, la aculturación y el estrés aculturativo. Esto es de particular importancia después de los eventos del 11 de septiembre de 2001 , ya que los árabes estadounidenses musulmanes se han enfrentado a un mayor prejuicio y discriminación, lo que deja a esta comunidad étnica religiosa con un mayor riesgo de estrés aculturativo. [37] Las investigaciones centradas en la experiencia de aculturación de los adolescentes musulmanes árabes estadounidenses también han descubierto que los jóvenes que experimentan estrés aculturativo durante el proceso de formación de la identidad tienen un mayor riesgo de sufrir baja autoestima, ansiedad y depresión. [37]
Algunos investigadores sostienen que la educación, el apoyo social, la esperanza en las oportunidades de empleo, los recursos financieros, la cohesión familiar, el mantenimiento de los valores culturales tradicionales y un alto nivel socioeconómico (SES) sirven como protecciones o mediadores contra el estrés aculturativo. Trabajos previos muestran que la educación limitada, el bajo SES y el subempleo aumentan el estrés aculturativo. [43] [39] [24] [3] [26] Dado que este campo de investigación está creciendo rápidamente, se necesita más investigación para comprender mejor cómo ciertos subgrupos se ven afectados de manera diferencial, cómo los estereotipos y los sesgos han influido en las preguntas de investigación anteriores sobre el estrés aculturativo y las formas en que el estrés aculturativo puede mediarse de manera efectiva.
Cuando los individuos de una determinada cultura se ven expuestos a otra cultura (cultura anfitriona) que está principalmente más presente en el área en la que viven, es probable que algunos aspectos de la cultura anfitriona se adopten y se mezclen con aspectos de la cultura original de los individuos. En situaciones de contacto continuo, las culturas han intercambiado y mezclado alimentos, música, bailes, vestimenta, herramientas y tecnologías. Este tipo de intercambio cultural puede relacionarse con la aculturación selectiva , que se refiere al proceso de mantener el contenido cultural mediante la investigación del uso del idioma, las creencias religiosas y las normas familiares de esos individuos. [51] El intercambio cultural puede ocurrir de manera natural a través del contacto prolongado o más rápidamente a través de la apropiación cultural o el imperialismo cultural .
La apropiación cultural es la adopción de algunos elementos específicos de una cultura por parte de miembros de un grupo cultural diferente. Puede incluir la introducción de formas de vestir o adornos personales, música y arte, religión, idioma o comportamiento. [52] Estos elementos suelen importarse a la cultura existente y pueden tener significados muy diferentes o carecer de las sutilezas de su contexto cultural original. Debido a esto, la apropiación cultural con fines de lucro suele verse de forma negativa y, en ocasiones, se la ha denominado "robo cultural".
El imperialismo cultural es la práctica de promover la cultura o el idioma de una nación en otra, que generalmente ocurre en situaciones en las que la asimilación es la estrategia dominante de aculturación. [53] El imperialismo cultural puede tomar la forma de una política activa y formal o de una actitud general respecto de la superioridad cultural.
En algunos casos, la aculturación resulta en la adopción de la lengua de otro país, que luego se modifica con el tiempo para convertirse en una nueva lengua distinta. Por ejemplo, el hanzi , la lengua escrita del idioma chino, ha sido adaptada y modificada por otras culturas cercanas, entre ellas: Japón (como kanji ), Corea (como hanja ) y Vietnam (como chữ Hán ). Los judíos , que a menudo viven como minorías étnicas, desarrollaron lenguas distintas derivadas de las lenguas comunes de los países en los que vivían (por ejemplo, el yiddish del alto alemán y el ladino del español antiguo ). Otro efecto común de la aculturación en la lengua es la formación de lenguas pidgin. El pidgin es una lengua mixta que se ha desarrollado para ayudar a la comunicación entre miembros de diferentes culturas en contacto, lo que suele ocurrir en situaciones de comercio o colonialismo. [54] Por ejemplo, el inglés pidgin es una forma simplificada del inglés mezclada con algo de la lengua de otra cultura. Algunas lenguas pidgin pueden convertirse en lenguas criollas , que se hablan como primera lengua.
La lengua desempeña un papel fundamental en el patrimonio cultural, ya que sirve como base de la identidad de grupo y como medio de transmisión de la cultura en situaciones de contacto entre lenguas. [55] Las estrategias, actitudes e identidades de aculturación lingüística también pueden influir en el desarrollo sociolingüístico de las lenguas en contextos bilingües o multilingües. [56] [57] [58]
Los hábitos alimentarios y el consumo de alimentos se ven afectados por la aculturación en diferentes niveles. Las investigaciones han indicado que los hábitos alimentarios son discretos y se practican en privado, y el cambio se produce lentamente. El consumo de nuevos alimentos se ve afectado por la disponibilidad de ingredientes nativos, la conveniencia y el costo; por lo tanto, es probable que se produzca un cambio inmediato. [59] Los aspectos de la aculturación alimentaria incluyen la preparación, presentación y consumo de alimentos. Diferentes culturas tienen diferentes formas de preparar, servir y comer sus alimentos. Cuando se exponen a otra cultura durante un período prolongado de tiempo, las personas tienden a adoptar aspectos de las costumbres alimentarias de la cultura "anfitriona" y las implementan con las suyas. En casos como estos, la aculturación está muy influenciada por el conocimiento general de la comida, o el conocimiento de los tipos únicos de alimentos que tienen tradicionalmente las diferentes culturas, los medios de comunicación y la interacción social. Permite que las diferentes culturas se expongan entre sí, lo que hace que algunos aspectos se entrelacen y también se vuelvan más aceptables para los individuos de cada una de las respectivas culturas. [60]
Los antropólogos han establecido una distinción semántica entre los niveles de aculturación grupal e individual. En tales casos, el término transculturación se utiliza para definir la aculturación individual de origen extranjero, y se produce en una escala menor y con un impacto menos visible. Los académicos que hacen esta distinción utilizan el término "aculturación" sólo para referirse a las transacciones culturales a gran escala. La aculturación, entonces, es el proceso mediante el cual los migrantes obtienen nueva información y comprensión de las normas y valores de su cultura y adaptan sus comportamientos a la cultura anfitriona. [61]
La investigación ha indicado en gran medida que el modelo integracionista de aculturación conduce a los resultados psicológicos más favorables [62] y la marginación a los menos favorables. [31] Si bien un metaanálisis inicial de la literatura sobre aculturación encontró que estos resultados no eran claros, [3] un metaanálisis más exhaustivo de 40 estudios mostró que, de hecho, se encontró que la integración tenía una "relación significativa, débil y positiva con el ajuste psicológico y sociocultural". [63] Un estudio realizado por John W. Berry (2006) que incluyó a 7.997 adolescentes inmigrantes de 13 países encontró que los niños inmigrantes tienden a tener una adaptación psicológica ligeramente mejor que las niñas inmigrantes. En general, se encontró que los inmigrantes en el perfil de integración estaban mejor adaptados que aquellos en otros perfiles. La discriminación percibida también se vinculó negativamente con la adaptación psicológica y sociocultural. [64] Varios factores pueden explicar las diferencias en estos hallazgos, incluido cuán diferentes son las dos culturas que interactúan y el grado de dificultad de integración ( integración de identidad bicultural ). Este tipo de factores explican en parte por qué las afirmaciones generales sobre los enfoques de la aculturación no son suficientes para predecir una adaptación exitosa. A medida que se ha ampliado la investigación en este ámbito, un estudio ha identificado la marginación como una estrategia de aculturación inadaptada. [65]
Varios teóricos han afirmado que los modelos cuádruples de aculturación son demasiado simplistas para tener validez predictiva. [45] Algunas críticas comunes a dichos modelos incluyen el hecho de que los individuos no suelen encajar claramente en ninguna de las cuatro categorías, y que hay muy poca evidencia de la existencia aplicada de la estrategia de aculturación de marginación. [65] [66] Además, la bidireccionalidad de la aculturación significa que siempre que dos grupos participan en un intercambio cultural, hay 16 permutaciones de estrategias de aculturación posibles (por ejemplo, un individuo integracionista dentro de una cultura anfitriona asimilacionista). [3] Según la investigación, otra crítica del cuádruple proceso de aculturación es que las personas tienen menos probabilidades de cultivar una autopercepción y, en cambio, no asimilan otras culturas o continúan con las culturas heredadas. Repensando el concepto de aculturación - PMC El modelo de aculturación interactiva representa una alternativa propuesta al enfoque tipológico al intentar explicar el proceso de aculturación dentro de un marco de políticas estatales y la interacción dinámica de las orientaciones de aculturación de la comunidad anfitriona y los inmigrantes.
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