La vigilancia de género es la imposición o aplicación de expresiones normativas de género a un individuo que se percibe como alguien que no representa adecuadamente , a través de su apariencia o comportamiento, el género o sexo que se le asignó al nacer (véase performatividad de género ). Según Judith Butler , el rechazo de individuos que no tienen un género normativo es un componente de la creación de la propia identidad de género. [1]
Es común que se fomenten y recompensen las actuaciones normativas de género, mientras que las actuaciones no normativas se desalienten mediante castigos o reacciones generalmente negativas. La intensidad de la vigilancia de las actuaciones no normativas varía desde comentarios desalentadores relativamente menores hasta actos de violencia brutal. Las tácticas de vigilancia de género también varían ampliamente, dependiendo en parte del género percibido de la víctima individual. [2]
La vigilancia de género ha sido poco explorada a nivel internacional. En Estados Unidos , existen estudios etnográficos sobre la vigilancia de género en el contexto del acoso escolar , pero su papel en la relación familiar sigue siendo poco estudiado. [3]
La vigilancia de género tiene como objetivo mantener los roles de género rígidos y alineados de acuerdo con el binario de género . El binario de género es la idea de que el género existe como la oposición entre hombre y mujer. La heteronormatividad , como institución, es una extensión de esta creencia que postula que el género y la sexualidad son expresiones de la biología. Este funcionalismo de la biología afirma que los genitales masculinos y femeninos solo sirven al propósito de la procreación, lo que crea roles de género que se manifiestan a partir de un deseo innato percibido, lo que le da a la sexualidad un propósito específico dentro de la sociedad. [1]
En "El tráfico de mujeres", Gayle Rubin relaciona la creación de la binariedad de género con la subordinación de la mujer en la sociedad occidental. Rubin estudió las obras de Karl Marx , Sigmund Freud y Claude Lévi-Strauss para comprender mejor la creación del "sistema sexo/género". Rubin descubrió que la "mujer" era un rol creado en oposición al "hombre" y servía para construir poder, relaciones comerciales y ayuda mutua mediante el intercambio de mujeres por matrimonio. Estos sistemas de parentesco requerían reglas, que debían ser vigiladas para asegurar su supervivencia continua. Estas reglas cristalizaron en la heteronormatividad, inculcando culturalmente las reglas de la sexualidad aceptada en la sociedad occidental. [4]
La dicotomía de género en la sociedad occidental se formalizó a partir de las interpretaciones de hombres y mujeres durante las eras de cazadores-recolectores . Durante este Mesolítico o Edad de Piedra Media en el noroeste de Europa, la caza y la recolección de alimentos eran una estrategia de supervivencia destacada. Las primeras interpretaciones de estas técnicas de supervivencia son una de las principales razones de la idea actual de la dicotomía de género en la sociedad occidental. En su revisión de la etnografía de la recolección de mariscos, Clive Bonsall supuso incorrectamente que las mujeres y los niños eran principalmente recolectores y los hombres eran los cazadores debido a su mayor conjunto de habilidades. Estas suposiciones de las sociedades pasadas dieron forma a la estructura actual de la sociedad occidental en la creencia de que los hombres son los proveedores y las mujeres las que sostienen. Además, la idea del matrimonio heterosexual como norma social surgió del análisis de las interacciones entre diferentes poblaciones mesolíticas. [5]
Otra mentalidad que refuerza la idea del género binario dentro de la sociedad occidental es la relación guerrero-criador. En esta mentalidad, la masculinidad se caracteriza por los rasgos del guerrero modelo: fuerte y valiente, pero desechable. Mientras tanto, la feminidad y la condición de mujer giran en torno a la reproducción. En esta relación, solo hay dos tipos de personas; por lo tanto, dos géneros. Esta dicotomía se valora porque mantiene a la sociedad a salvo en tiempos de guerra. Los guerreros luchan y protegen mientras que los criadores reemplazan a los guerreros caídos. [6]
A partir de las obras del activismo LGB de finales de los años 1980 y 1990, se creó la teoría queer junto con el influyente trabajo de Michel Foucault y Eve Kosofsky Sedgwick . La teoría queer crea un espacio fuera del binario de género. Esta teoría deconstruye y desacredita la idea de un binario de género. El hecho de ignorar el binario de género provocó temores dentro de la sociedad occidental, lo que en última instancia condujo a la vigilancia de género para mantener la idea del género binario. [7]
El hombre y la mujer como categorías no pueden existir sin el otro que les imponga lo que son y lo que no son. Lo mismo puede decirse de la heterosexualidad y la homosexualidad. Estas categorías se crean a partir de su oposición, formando dinámicas de poder. Michel Foucault se refirió a esta creación de identidades, mediante la creación de un discurso en torno al ideal, como discurso inverso. Esta relación antagónica entre identidades es la base de la vigilancia de género. La desviación de la expresión normativa, ya sea de género o de sexualidad, suele encontrarse con diversos grados de violencia. [8]
La vigilancia de género también sirve para reforzar la cisnormatividad . Los aspectos de la aplicación de la cisnormatividad a través de la vigilancia de género están poco investigados a nivel internacional, ya que la investigación centrada en las personas LGB cisgénero ha ignorado durante mucho tiempo las experiencias de los jóvenes transgénero . [3]
Las sociedades patriarcales perpetúan el dominio masculino en todos los aspectos de la vida. El patriarcado privilegia el pensamiento y la expresión masculinos, creando una jerarquía de género en la que las mujeres y lo femenino están subordinados. El concepto de masculinidad hegemónica describe una jerarquía incluso dentro de la masculinidad misma. La masculinidad hegemónica permite que los términos y la expresión de la masculinidad se renegocien según el tiempo, la cultura y el estatus de clase, lo que permite la racionalización de su dominio continuo. [9]
La socióloga Raewyn Connell creó la teoría de la masculinidad hegemónica para explicar las relaciones entre hombres y mujeres y entre las clases de hombres dentro de un sistema patriarcal. Esta teoría se basa en el concepto de hegemonía de Antonio Gramsci: conformidad o subordinación de un grupo que crea una dominación basada en la clase. La teoría de Connell explica las formas en que los rasgos masculinos ideales o normalizados tienen los valores más altos en la sociedad occidental. Estos atributos masculinos incluyen la riqueza, el control sobre los recursos, la fertilidad, el atractivo, la heterosexualidad, la fuerza física y el desapego emocional. [10] Demetrakis Z. Demetriou dividió además la masculinidad hegemónica en dos tipos: externa e interna. La masculinidad hegemónica externa se refiere a la subordinación de las mujeres a los hombres. La masculinidad hegemónica interna es el espectro de masculinidad que se observa en los hombres. Este espectro se define por la cantidad de poder y masculinidad que tiene un hombre. El patriarcado necesita una masculinidad hegemónica para mantener el poder. Para mantener este poder, los hombres deben ser vigilados y las mujeres deben ser dominadas. [11] Dado que el poder patriarcal considera que la forma ideal de masculinidad es la que se aplica a los hombres que encajan en esta norma, se considera que un ser humano debe encarnar. [12]
La jerarquía de género creada por el patriarcado y la masculinidad hegemónica genera competencia por el dominio, lo que da lugar a la vigilancia del género y la sexualidad. La vigilancia de la masculinidad en una sociedad heteronormativa refuerza la binariedad de género. Las personas que buscan reafirmar su posición en una jerarquía masculina buscan y vigilan a las personas que tienen un comportamiento inadecuado. Los hombres pertenecientes a minorías sexuales tienen más probabilidades de ser identificados como no conformes con su género que los hombres heterosexuales y pueden ser más vulnerables a los mensajes sociales destinados a presionar a los hombres para que se comporten de maneras que son tradicionalmente masculinas. [13] Aquellos que tienen un comportamiento inadecuado deben ajustarse a las formas aceptadas de expresión sexual y de género o corren el riesgo de sufrir violencia y ostracismo. [2]
Los padres tienen más probabilidades que las madres de hacer cumplir los límites de género o de vigilar las expresiones de género de sus hijos. En segundo lugar, tanto los padres como las madres hacen cumplir los límites de género con más frecuencia con los hijos que con las hijas. [14] La investigación sobre el tema de la vigilancia parental del género ha demostrado que las niñas que muestran rasgos o comportamientos tradicionalmente masculinos reciben más aceptación social y parental que los niños que muestran tendencias tradicionalmente femeninas. [14] [15] Muchos académicos sobre el tema argumentan que esto se debe al mayor valor asignado a los rasgos o comportamientos "masculinos" en comparación con los "femeninos", y/o creencias de que el "marimacho" es temporal. [14] [15] Al menos un estudio indica que los padres en varias ubicaciones sociales celebran y alientan a sus hijas en edad preescolar a participar en la no conformidad de género, como usar ropa de temática deportiva y participar en actividades tradicionalmente masculinas. [14] Sin embargo, otras investigaciones indican que, en parte debido a las presiones de los pares y de los padres, las "marimachos", o niñas con rasgos o tendencias de comportamiento "masculinos", con frecuencia abandonan estas tendencias en la adolescencia o adoptan un comportamiento más femenino pero conservan muchas habilidades y rasgos masculinos. [15] Las presiones para adaptarse a las normas de género aumentan con la edad y a menudo se manifiestan en que a estas niñas se las "instruye o avergüenza para que se adapten a la feminidad tradicional, en la vestimenta, la apariencia, la postura, los modales, los intereses y las citas". [15]
Según R. A. Hoskin, la femmefobia , un tipo de discriminación y opresión hacia las personas con expresión de género femenina, funciona a menudo como una vigilancia de género. La femmefobia establece reglas estrictas para las mujeres respecto de una “feminidad ideal”, que en cualquier caso, sin embargo, será vista como inferior a la masculinidad. [16]
Los campos de conocimiento que pretenden ser universales todavía se crean dentro de marcos sociales que tienen sus propias reglas y prejuicios. Una sociedad patriarcal privilegia el pensamiento masculino y excluye otros puntos de vista e historias. Se puede decir que todo discurso creado en una sociedad patriarcal acepta la masculinidad hegemónica. [1] [8] [4]
Michel Foucault consideraba el psicoanálisis como una confesión secular que se ocupaba de encontrar nuestro yo sexual natural. El problema, según Foucault, es que la sexualidad es cultural y cualquier narrativa creada en torno a ella le da al sujeto la ilusión de una identidad en lugar de una experiencia. El psicoanálisis realizado en una sociedad heteronormativa consideraría cualquier desviación como un fracaso en la consecución de ese ideal. En lugar de ver a alguien realizando un acto, se lo vería como la encarnación de aquello que la sociedad considera inadecuado. [8]
Gayle Rubin escribió sobre la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud en "El tráfico de mujeres". Rubin afirma que el análisis de Jacques Lacan de Freud considera el complejo de Edipo como la crisis que experimenta un niño cuando internaliza las reglas de parentesco. El niño toma conciencia del sistema sexo/género y se organiza en consecuencia. La neurosis se considera como una comprensión de este sistema pero que no se adapta a él. La separación que hace Lacan del falo del pene físico esclarece la forma en que las sociedades privilegian lo masculino y la separación del género de la biología. En opinión de Rubin, la psiquiatría vigilaba aún más la expresión sexual y de género aceptada al considerar que el comportamiento no normativo estaba atrofiado mental y emocionalmente. [17] Rubin también vio que este sistema de internalización de normas privilegiaba la masculinidad heterosexual al tiempo que destacaba la opresión psíquica que la sociedad inflige a las mujeres y la feminidad. [4]
La vigilancia de género afecta a las diferentes identificaciones sociales de diferentes maneras. Junto con el género, los atributos característicos como la raza , la identidad de género , la clase , la orientación sexual , la edad, la religión, el credo y la discapacidad interactúan entre sí y se ven afectados de manera diferente por la vigilancia de género. El efecto de la intersección de estas categorías sociales se estudia en la teoría de la interseccionalidad . [18] La comprensión de la interseccionalidad dentro de la vigilancia de género se puede hacer rastreando y analizando la relación entre raza y género en la historia. La raza y el género a lo largo del tiempo produjeron jerarquías dentro de sí mismos. De manera similar a la forma en que la clasificación de "hombre" no puede existir sin "mujer", la gente "blanca" no puede existir sin la gente "negra". La raza como clasificación surgió del colonialismo capitalista europeo. Los colonos europeos consideraban a quienes no eran "blancos", primitivos y merecedores de dominación y "civilización". El colonialismo global de los capitalistas europeos impuso formas europeas de saber y ser a los pueblos que colonizaron. Esto incluía una concepción racializada y patriarcal del género. La visión de los pueblos colonizados como primitivos creó una distinción entre "blancos" (humanos) y "negros" (propiedad o inhumanos). La visión de "negros" como algo distinto de lo humano excluía a las personas "negras" de las clasificaciones de género. En la sociedad occidental, ser "blanco" y de clase media sigue determinando las normas de género, lo que deja a las personas "no blancas" incapaces de ejercer la feminidad o masculinidad aceptadas .
En la actualidad, la interseccionalidad afecta a otras formas de caracterización humana y afecta a las personas de innumerables maneras diferentes. La forma en que una mujer transgénero blanca puede experimentar la vigilancia de género será muy diferente a la que experimentará una mujer heterosexual asiática (etc.).
En Estados Unidos, las niñas negras se enfrentan desproporcionadamente a códigos de vestimenta racistas y sexistas, que constituyen una vigilancia racializada del género. [19]
La expresión de género de una persona suele ser vigilada por sus padres, así como por otras autoridades mayores, como maestros y cuidadores de niños, a una edad muy temprana. La vigilancia de género es parte del proceso de "darle género" a los niños, o de socializarlos de una manera que se considera convencionalmente apropiada para su sexo asignado. Una vez que a los niños se les enseñan las normas de género y experimentan su aplicación, es probable que comiencen a vigilar a otros, tanto a sus pares como a sus mayores.
La vigilancia de género comienza con la imposición de la distinción de género por parte de los padres, que enseñan a sus hijos qué es “masculino” y qué es “femenino” en el sentido tradicional de estos términos. Estas ideas tradicionales de género se refuerzan mediante prácticas como referirse a los niños como “niños” y “niñas”, lo que “hace que el sexo/género sea el componente central de cómo los niños piensan sobre sí mismos, entienden su grupo social y se ven a sí mismos a través de los ojos de sus padres”. [20] Como escribe Jane Ward, profesora de Estudios de Género y Sexualidad en la Universidad de California, Riverside, en su capítulo del libro Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices , incluso los padres que esperan redefinir la “niñez” o la “niña” (por ejemplo, permitiendo que una hija sea “marimacho” o vistiendo a un hijo con vestidos), siguen reforzando el concepto de género como un binario que está determinado biológicamente. [20] El binario de género ya se aplica en lugares obvios, como en la segregación de juguetes en las tiendas, por ejemplo. [20]
La investigación etnográfica en escuelas preescolares también ha contribuido al cuerpo de conocimiento relacionado con la vigilancia de género. Esta investigación ha sugerido que los maestros dan a sus estudiantes instrucciones de género sobre qué hacer con sus cuerpos. En varias escuelas, los maestros dieron instrucciones corporales explícitas a los niños con mayor frecuencia que a las niñas, lo que indica que los cuerpos de los niños son vigilados con más frecuencia que los de las niñas. [14] Sin embargo, esto puede deberse a que los maestros fueron más enérgicos con sus instrucciones a las niñas, quienes también solían ser más rápidas en seguir las instrucciones, por lo que los maestros no necesitaban repetirlas con tanta frecuencia. Los maestros también eran más propensos a ordenar a los niños que dejaran de comportarse (por ejemplo, correr, arrojar objetos), mientras que eran más propensos a ordenar a las niñas que las modificaran. Por ejemplo, a las niñas se les dieron instrucciones corporales directivas como "háblale, no grites, siéntate aquí, recoge eso, ten cuidado, sé gentil, dámelo, déjalo ahí". [14] Como resultado, los niños tienen a su disposición una gama más amplia de actividades potenciales que las niñas, porque, aunque se les disuade de algunas, no se les indica que participen en actividades específicas con tanta frecuencia como a las niñas. Según Martin, el académico y sociólogo que llevó a cabo esta investigación, "la asignación de género al cuerpo en la infancia es la base sobre la que se produce una mayor asignación de género al cuerpo a lo largo de la vida. La asignación de género al cuerpo de los niños hace que las diferencias de género se sientan y parezcan naturales, lo que permite que dichas diferencias corporales surjan a lo largo de la vida". [14]
Hace relativamente poco tiempo que se han hecho esfuerzos para limitar la vigilancia de género, en particular en la infancia. La reforma del sistema escolar de Suecia en 1962 dio como resultado un nuevo plan de estudios que incluía objetivos para limitar la vigilancia de género en la educación temprana. En este nuevo plan de estudios se determinó que "los centros preescolares deberían trabajar para contrarrestar el género y los roles de género tradicionales. Las niñas y los niños en los centros preescolares deberían tener las mismas oportunidades para tratar de desarrollar sus habilidades e intereses sin verse limitados por los roles de género estereotipados". [21] Estos centros preescolares, escuelas primarias y secundarias tienen como objetivo reducir la vigilancia de género que se ejerce sobre los niños, pero al hacerlo deben mostrar cómo los maestros y otros adultos pedagógicos pueden reforzar accidentalmente los estereotipos de género. Las herramientas que utilizan los maestros para combatir esto incluyen prácticas como llevar diarios y grabar en video las interacciones en el aula (una práctica propuesta por Susanne Rithander). Una práctica pedagógica general en estas escuelas suecas se llama pedagogía compensatoria , que juega con la idea de que, según los roles de género tradicionales, se alienta a los niños a mantener la autonomía mientras que a las niñas se las alienta a mantener la cercanía con los demás. La pedagogía compensatoria desafía estos roles de género tradicionales al alentar a las niñas a mantener la autonomía y a los niños a construir cercanía con los demás. [21]
Algunos padres han intentado limitar la vigilancia de género a través de sus estilos de crianza, como es el caso de los padres de Storm, que optaron por no asignarle género a su hijo y esperar hasta que éste pudiera decidir por sí mismo. A diferencia del relativo éxito que han tenido hasta ahora las escuelas suecas a la hora de limitar la vigilancia de género, los esfuerzos individuales de Kathy y David, los padres de Storm, se enfrentaron a una enorme reacción de los medios de comunicación. En el capítulo titulado ¡ Quítate de encima tu binariedad de género, mi infancia!: Hacia un movimiento por la autodeterminación de género de los niños , Ward muestra cómo a menudo se calificaba a los padres de Storm de mentirosos y manipuladores, como dice Ward: "Por no revelar lo que sabían sobre los genitales de Storm, se acusó a Kathy y David de ocultar la propia identidad de Storm". [20]
Como señaló la jurista feminista Mary Ann Case en las notas de su artículo Disusually Gender from Sex and Sexual Orientation: The Effeminate Man in the Law and Feminist Jurisprudence (1995), en Rusia , la vigilancia del comportamiento de género de los niños pequeños es mucho más estricta que en los Estados Unidos. A las niñas, incluso en los años preescolares, se les enseña universalmente a usar grandes moños y pendientes de oro y a ser tímidas. [22]
La adolescencia es una etapa del desarrollo en la que los grupos de pares son especialmente importantes y las relaciones entre pares priman sobre las relaciones familiares. También es una etapa en la que la vigilancia de género entre pares se vuelve cada vez más común. Los adolescentes ya han sido introducidos, durante la infancia, a las expresiones normativas de género y las expectativas sociales al respecto por parte de los mayores. Estas expectativas se refuerzan luego durante la adolescencia, en gran medida por la vigilancia de género entre pares. En esta (y en todas) las etapas del desarrollo, la vigilancia de género es especialmente frecuente en entornos explícitamente marcados por el género, como los baños, los vestuarios y los equipos deportivos.
Dude, You're a Fag (Amigo, eres un maricón) , un libro de CJ Pascoe , examina la masculinidad y la vigilancia de género en las escuelas secundarias a través deuna investigación etnográfica . Pascoe se centra principalmente en el uso que hacen los chicos de secundaria del epíteto maricón para establecer su propia masculinidad cuestionando o desafiando la de los demás. En este contexto, el uso del epíteto maricón es una forma de vigilancia de género, que se aplica con frecuencia a los chicos que carecen de destreza heterosexual o que se consideran inadecuadamente masculinos o fuertes. Según Pascoe, "[la identidad maricón] es lo suficientemente fluida como para que los chicos controlen sus comportamientos por miedo a que la identidad maricón se adhiera permanentemente y es lo suficientemente definitiva como para que los chicos reconozcan un comportamiento maricón y se esfuercen por evitarlo". [15]
Un estudio de estudiantes varones de una escuela secundaria católica mixta muestra las percepciones de los propios adolescentes varones en relación con la vigilancia de género. Este estudio destaca la vigilancia de género que ejercen unos sobre otros los varones mediante la exploración de los tipos de acoso que se practican. Las formas de acoso (y de vigilancia de género) surgen de las acusaciones de homosexualidad hacia los varones. Un participante del estudio explica que lo acosaban por bailar ballet y describe su acoso como "solo algo que tenía que ver con ser mujer", mostrando así una asociación de actividades específicas con un género específico (y que la desviación de los roles de género típicos demuestra una base percibida para el acoso). [23] A través de la práctica de realizar entrevistas, el estudio explora brevemente una vigilancia observada del comportamiento masculino por parte de las mujeres. Una entrevistada "parece estar llamando la atención sobre las diferentes normas para gobernar la conducta de las niñas que vigilan las prácticas de acoso de los niños mediante una condena de las conductas violentas". [23] Los entrevistados también llaman la atención sobre la confirmación y el refuerzo de actitudes y prácticas consideradas "masculinas" en los varones. Además, estos identificadores "masculinos" se refuerzan aún más a través de la interacción y confirmación femeninas. Al realizar estas entrevistas, también se descubrió que los adolescentes ven el concepto estereotipado de masculinidad como un concepto que se arraiga temprano en sus vidas y "se transmite de sus padres". [23]
La interseccionalidad también desempeña un papel en la comprensión de la vigilancia del género durante el proceso de socialización de la adolescencia. Se ha observado que las imágenes controladoras de las mujeres negras se aplican a menudo a las niñas negras jóvenes, y se las castiga y vigila en consecuencia, por ejemplo, se las castiga por su ira en las escuelas. [24] Además, hay muchas formas en que las identidades interseccionales de una persona afectan la forma en que se la trata y cómo se censura y vigila su masculinidad y feminidad.
Durante la edad adulta, la vigilancia de género suele volverse más sutil. Sin embargo, para un individuo cuyo género se percibe como ambiguo, aún existen formas flagrantes. Estas van desde las preguntas curiosas de los niños (por ejemplo, "¿Eres un niño o una niña?") hasta la vigilancia de género en los baños (que se analiza en la siguiente sección). Las personas que tienen una apariencia normativa en cuanto a género experimentan principalmente una vigilancia de género conductual, como recordatorios para que actúen de una manera más (o menos) femenina o masculina. Los hombres son más a menudo disuadidos y avergonzados por el comportamiento femenino que las mujeres por el comportamiento masculino. Se teoriza que esto se debe, al menos en parte, al mayor valor social de la masculinidad. [25] [26]
La vigilancia de género se ha reforzado en los adultos durante muchos años. Como señala Angela Y. Davis , las primeras cárceles de mujeres dependían de la vigilancia de género como medio de reforma. El primer reformatorio de mujeres en los EE. UU. se inauguró en Indiana e incluía áreas diseñadas como cocinas, salas de estar y guarderías. La idea era capacitar a las mujeres en la domesticidad a través de actividades como cocinar, coser y limpiar. [27]
Las pruebas y la verificación de sexo en los deportes y el atletismo muestran que la vigilancia de género es una práctica que sigue siendo relevante para muchos países y organizaciones deportivas en la historia reciente. En el caso de la corredora de Missouri de diecinueve años Helen Stephens en los Juegos Olímpicos de Berlín de 1936 , que terminó en primer lugar en la carrera de 100 metros, muchos cuestionaron su sexo porque no podían comprender el concepto de una mujer corriendo tan rápido. Las pruebas y la verificación de sexo han existido a lo largo de la historia de la humanidad, incluso se remontan a prácticas en las competiciones de la antigua Grecia. Dentro de estas tradiciones griegas, a las mujeres se les disuadía de participar e incluso de ser espectadoras en ocasiones. En los ejemplos de las prácticas griegas y la historia de Helen Stephens de Missouri, se puede ver cómo las mujeres a menudo tienen más probabilidades de ser objeto de procesos de verificación de sexo y acusaciones de engaño (es decir, a las mujeres a menudo se las acusa de ser en realidad hombres disfrazados de mujeres; a los hombres no se les acusa a menudo de ser mujeres disfrazadas de hombres). [28]
Las personas adultas pueden enfrentarse a la aplicación de estereotipos sexuales en el lugar de trabajo por parte de sus empleadores, por ejemplo, ser despedidas por un comportamiento no conforme con su género. [29] La vigilancia de género en el lugar de trabajo puede clasificarse como acoso sexual . [30]
Las personas adultas también pueden enfrentarse a la vigilancia de género en relaciones abusivas. [31]
La severidad de la vigilancia de género es a menudo proporcional a la extremidad de la no normatividad. Por ejemplo, las personas transgénero tienen más probabilidades de ser víctimas de las formas más extremas y violentas de vigilancia de género. [32] Las investigaciones sobre las presiones de conformidad y la resistencia de género entre las personas transfemeninas (aquellas a las que se les asigna el sexo masculino al nacer pero se identifican como más femeninas que masculinas) indican que estas personas experimentaron presiones "intensas y generalizadas" para adaptarse a la masculinidad tradicional, y temieron que la exposición de su identidad de género resultara en peligro físico o pérdida de posición legal, económica o social. [33] Por lo tanto, las personas transgénero a menudo deben elegir entre la autopreservación y la expresión de su género autoidentificado. [33]
La vigilancia de género es especialmente frecuente en los baños debido a la mayor relevancia del género en entornos explícitamente marcados por el género (y la binarización forzada de "hombres" y "mujeres"). [34] Si bien este problema lo enfrentan con frecuencia las personas transgénero y de género queer , en menor medida, también lo experimentan las personas con apariencias andróginas o de género ambiguo. Para las personas con identidades de género no normativas, la elección de qué baño usar a menudo está cargada de "ansiedad, ambivalencia y acoso anticipado". [35] No es raro que las personas con identidades de género normativas alerten a seguridad sobre la presencia de personas transgénero (o andróginas) en un baño, independientemente de si el baño que están usando se ajusta a su sexo o a su identidad de género. [35] Según Jack Halberstam , la principal distinción entre la vigilancia de género en el baño de mujeres y en el baño de hombres es que en el primero, no solo se examina a las mujeres trans, sino a todas las mujeres de género ambiguo, mientras que en el segundo, los hombres biológicos son considerados menos frecuentemente fuera de lugar. [36] Además, en comparación con las mujeres trans en el baño de mujeres, es probable que los hombres trans en el baño de hombres sean menos examinados porque los hombres son menos vigilantes con los intrusos que las mujeres. [36] Sin embargo, es más probable que un hombre trans en el baño de hombres se enfrente a la violencia si no logra pasar . [36]
Las mujeres y los hombres trans tienen "seis veces más probabilidades de sufrir discriminación" que las personas no trans. [37] En 2013, se denunciaron más de 2000 incidentes de crímenes de odio contra la comunidad LGBT a la Coalición Nacional de Programas contra la Violencia. En 2014, se realizó un estudio nacional sobre la violencia contra las personas trans cuyos resultados fueron que "el 53 % de los encuestados denunciaron agresiones verbales y el 8 % agresiones físicas en un lugar público". [37] Como lugar en el que se vigilan las normas de género, los baños son el lugar público en el que las personas trans y las personas que no se ajustan a las normas de género sufren violencia de odio. La gente tiende a creer que existe una conexión entre los genitales y el género. [38] Por lo tanto, la segregación de género en los baños se basa en la configuración genital. Debido a esta "coincidencia" entre los genitales y el género, a las personas trans a menudo se las etiqueta como "engañadoras" y se las culpa de la violencia. [39] Cuando se interroga a una persona trans o andrógina en el baño, la reacción no es “reevaluar la naturaleza arbitraria de segregar los baños por sexo, sino expulsar violentamente a la persona trans o no conforme con su género”. [37] Usar un baño público ya no es una cuestión sencilla para las personas trans y no conformes con su género.
A partir de marzo de 2017, 19 estados (California, Nevada, Hawái, Nueva York, etc.), el Distrito de Columbia y más de 200 ciudades han aplicado la ley antidiscriminación a las personas transgénero, permitiéndoles usar cualquier baño público que corresponda a su género. [40] Además, la mayoría de los lugares públicos cambiaron sus carteles de baño, donde hay ambos géneros y el texto "Baño neutral en cuanto al género" o "Baño inclusivo". [41] Esta ley se aprobó debido a la " Proyecto de ley sobre baños " de marzo de 2016 en Carolina del Norte. El proyecto de ley argumentaba que prohibir a las personas usar los baños públicos de su elección debido al sexo biológico que figura en sus certificados de nacimiento (genitales frente a género) era irrazonable, por lo tanto, lanzó los derechos de las personas transgénero al centro de atención nacional.
Los investigadores SF Hall y MJ DeLaney en el Journal of Homosexuality indican que en Estados Unidos, las personas trans a menudo se enfrentan a la vigilancia de género en los espacios LGBT, incluso por parte de otras personas trans, que las consideran “no lo suficientemente trans”, en caso de que no se correspondan con las configuraciones del binario de género. [42]
En 1924, las normas de género aceptaron y reforzaron ideologías que ensombrecían la tesis hegemónica de Freud de que "la biología es el determinante clave de la identidad de género". [43] Estas normas se incrustaron en la regularidad cultural, afectando la identidad de género en la vida cotidiana, la ley y la política. Las estrategias de control de género hicieron cumplir estas normas, y una táctica predominante fue utilizar códigos de vestimenta culturalmente obligatorios como una herramienta para obligar a las personas a adoptar binarismos de género. Sin embargo, los movimientos progresistas a lo largo de la historia han trabajado vigorosamente para desafiar el control, combatiendo las normas restrictivas mediante el desprecio y la reforma de los estándares de género controlados. El seguimiento de la teoría de Freud ha comenzado a disminuir de manera constante y nuevos estudios están comenzando a revelar una teoría popular en ascenso según la cual los individuos toman sus propias decisiones en cuanto a qué distinciones de género se les aplican. La oposición moderna a las normas de género está borrando el antiguo control de conformidad con los estándares del propio sexo. [43] Según un estudio de Intelligence Group, una empresa de información sobre el consumidor, "más de dos tercios de las personas de entre 14 y 34 años coinciden en que el género ya no tiene por qué definir a una persona como antes... y 6 de cada 10 dicen que los hombres y las mujeres ya no necesitan ajustarse a los roles o comportamientos de género tradicionales". [44]
Los protocolos de la moda más antiguos aplicaban sistemáticamente normas binarias de género, confinando a las personas a vestirse y usar accesorios de una manera que se relacionara con su sexo. La sociedad usaría tácticas de vigilancia de género para imponer la aceptación cultural y social de un código de vestimenta de género. La primera ordenanza sobre vestimenta de género en los Estados Unidos se promulgó en Columbus, Ohio, en 1848. [45] La ordenanza prohibía que alguien apareciera "con un vestido que no perteneciera a su sexo". En el siglo XIX, cuarenta ciudades estadounidenses aprobaron ordenanzas contra el drag y el travestismo. [46] Estas ordenanzas a menudo adoptaban un lenguaje que invocaba la indecencia pública, como la ley de St. Louis de 1864 que establecía: "Quienquiera que, en esta ciudad, aparezca en cualquier lugar público en estado de desnudez, o con un vestido que no pertenezca a su sexo, o con un vestido indecente o lascivo... será considerado culpable de un delito menor". [47] Otras ordenanzas se formularon en términos de seguridad pública. Por ejemplo, una ley del estado de Nueva York de 1845 definía a un vagabundo ilegal como “[una] persona que, con el rostro pintado, descolorido, cubierto u oculto, o disfrazado de otra manera, de manera que impida su identificación, aparece en una carretera o vía pública”. [48] Muchas leyes de vestimenta con distinción de género de principios del siglo XX se centraron particularmente en prohibir que las personas a las que se les había asignado el sexo masculino al nacer se vistieran con ropa de mujer. Tales leyes específicas por sexo se aprobaron en Detroit, Michigan en 1944, en Denver, Colorado en 1954, y en Miami, Florida en 1965.
En la segunda mitad del siglo XX, algunas leyes sobre el travestismo fueron cuestionadas por su ambigüedad y dificultad de aplicación. La Corte Suprema de Ohio dictó sentencia en 1975 en el caso Columbus v Rogers , que impugnaba y anulaba la ordenanza de la ciudad. El juez de la Corte Suprema de Ohio, O'Neill, escribió que la ordenanza era "inconstitucionalmente nula por su vaguedad, porque no proporciona estándares adecuados por los cuales se pueda determinar si una actividad es legal o ilegal". Más adelante, en su opinión, aclaró que "los modos de vestir tanto para hombres como para mujeres están históricamente sujetos a cambios en la moda. En la actualidad, se vende ropa para ambos sexos que es tan similar en apariencia que una persona de inteligencia normal podría no ser capaz de identificarla como ropa masculina o femenina". [49]
Esta campaña de reforma contra la conformidad controlada por el género ha encontrado su foco en el desarrollo de la aceptación cultural de la fluidez en los códigos de vestimenta culturales modernos. Hoy en día, las decisiones sobre la identidad de género se consideran una decisión personal y una forma de "autoexpresión". Una forma predominante de expresar la propia identidad y no ajustarse a las normas de género es a través de la elección personal de estilo. Estas elecciones incluyen la ropa, los accesorios y los hábitos de belleza. El estilo tiene un "significado simbólico" de autoexpresión, "dándonos un medio para cultivar nuestras propias visiones de la cultura que experimentamos a nuestro alrededor". [50] Por lo tanto, la inconformidad en la moda ha sido adoptada por una serie de millennials que creen en superar las binariedades de género controladas. Lo hacen ignorando los códigos de vestimenta que se usaban anteriormente para confinar a alguien a su género. Al ignorar un código de vestimenta que se ha utilizado como arma para imponer la binariedad de género, estos millennials han encontrado una poderosa oposición a la vigilancia de género. [44]
La moda moderna, específica para cada género, se ha vuelto más flexible a las preferencias personales y se ha vuelto visiblemente más dirigida contra las antiguas restricciones de estilo de género. La negativa a adaptarse a las reglas del protocolo de moda obsoleto está siendo adoptada por la moda a la moda y el estilo convencional. Un patrón reciente en ropa y accesorios que trasciende las normas de estilo de género se ha vuelto cada vez más popular y, evidentemente, las tendencias de moda pioneras han ido aceptando cada vez más la fusión de detalles de estilo normalmente específicos de género. Los estilos no conformistas de moda empoderan a las mujeres para vestirse de una manera inclusivamente "masculina" y permiten a los hombres adaptar atributos "femeninos" a su estilo, por ejemplo, las mujeres optan por usar trajes para trabajar o los hombres usan esmalte de uñas, etc. [44]
La vigilancia de género en los niños puede aumentar el riesgo de consumo de alcohol, ansiedad y depresión. [13]