Parasakthi ( / pərɑːsəkθi / transl. La Diosa Suprema ) es una película dramática satírica en lengua tamil de la India de 1952 dirigida por Krishnan -Panju y escrita por M. Karunanidhi . La película está protagonizada por Sivaji Ganesan , SV Sahasranamam , SS Rajendran , Sriranjani Jr. y Pandari Bai . Es el debut cinematográfico de Ganesan y Rajendran. Basada en la obra de teatro homónima de Pavalar Balasundaram, Parasakthi narra las desgracias que les suceden a los miembros de unafamilia tamil durante la Segunda Guerra Mundial .
Inicialmente, Central Studios planeó crear una película basada en la obra Parasakthi y la obra En Thangai de TS Natarajan ; sin embargo, la idea se abandonó después de que Natarajan se opusiera. Los derechos cinematográficos de Parasakthi fueron adquiridos más tarde por PA Perumal de National Pictures , con el patrocinio de AV Meiyappan . La banda sonora fue compuesta por R. Sudarsanam , la fotografía estuvo a cargo de S. Maruti Rao y Panju editó la película bajo el alias "Panjabi". El rodaje comenzó a mediados de 1950, pero tardó más de dos años en completarse.
Parasakthi se estrenó el 17 de octubre de 1952, durante la celebración de Diwali , y enfrentó controversias debido a su representación de los brahmanes y las costumbres y prácticas hindúes de una manera negativa. La sociedad elitaria, incluido el gobierno estatal que gobernaba en ese momento, incluso exigió que se prohibiera la película. A pesar de estas protestas, la película fue elogiada por sus diálogos y las actuaciones de los actores, y se convirtió en un éxito comercial con una exhibición en salas de más de 175 días. Parasakthi adquirió un estatus de culto en el cine tamil y se convirtió en una pionera en diálogos y actuaciones para películas tamil posteriores.
Chandrasekaran, Gnanasekaran y Gunasekaran son tres hermanos inmigrantes indios que viven en Rangún , Birmania, con la esposa de Chandrasekaran, Saraswati. Su hermana menor, Kalyani, fue criada en su ciudad natal, Madurai , Tamil Nadu, por su padre Manickampillai. En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial , los tres hermanos y Saraswati planean visitar Madurai para asistir a la inminente boda de Kalyani con un escritor llamado Thangappan. Debido a las condiciones de la guerra y al bombardeo de los puertos birmanos por parte de Japón, la compañía naviera ofrece solo un boleto; Gunasekaran, el hermano menor, lo toma y se va a Tamil Nadu. El barco no llega a tiempo debido a los peligros de la guerra, y el matrimonio de Kalyani se lleva a cabo sin ninguno de sus hermanos presente.
Kalyani queda embarazada. Pero el día que da a luz a su hijo, Thangappan muere en un accidente y Manickampillai muere de shock, dejando a Kalyani y a su hijo en la indigencia. Su casa se subasta y ella se gana la vida vendiendo comida en las calles. Gunasekaran, después de estar varado en el mar durante varios meses, finalmente llega a Tamil Nadu en Madrás . Sin embargo, mientras ve un espectáculo de danza, le roban todas sus pertenencias después de estar intoxicado . Empobrecido, se enfurece por el estado de la otrora gloriosa Tamil Nadu y finge locura recurriendo a numerosos trucos para ganarse la vida. Gunasekaran finalmente se encuentra con su hermana indigente en Madurai, después de enterarse de la muerte de su padre y su pobreza. Sigue haciéndose el loco y no le revela su verdadera identidad debido a su pobreza, pero la rodea. Kalyani está irritada por el comportamiento del extraño, sin saber que es su hermano.
Kalyani casi es abusada por un vagabundo llamado Venu, pero es salvada por Gunasekaran. Más tarde deja Madurai y llega a Tiruchi , donde consigue trabajo como sirvienta del traficante de esclavos Narayana Pillai, quien también intenta abusar de ella. Su esposa la salva y deja el trabajo. Mientras busca a su hermana, Gunasekaran llega a Tiruchi y se encuentra con Vimala, una mujer rica, a quien le explica el miserable estado de él y su hermana en la sociedad. Después de descansar en su casa por un tiempo, se va en silencio para continuar la búsqueda de Kalyani.
Mientras los bombardeos japoneses se intensifican en Birmania, Chandrasekaran y Gnanasekaran deciden regresar a la India. Chandrasekaran, acompañado por Saraswati, llega sano y salvo a Tiruchi y se convierte en juez, pero Gnanasekaran se pierde en el viaje y pierde una pierna en el bombardeo antes de llegar a la India. Mendiga para ganarse la vida, forma una asociación para mendigos e intenta reformarlos. Kalyani llega a la casa palaciega de Chandrasekaran en busca de comida, pero Chandrasekaran la echa sin reconocerla. Más tarde llega a un templo en busca de ayuda, pero el pujari también intenta abusar de ella. Frustrada con la vida e incapaz de alimentar a su hijo, Kalyani lo arroja a un río e intenta suicidarse, pero pronto es arrestada por matar al niño y llevada a juicio.
En el tribunal, Kalyani defiende su acto de infanticidio ante el juez Chandrasekaran, quien, tras escuchar su historia, se da cuenta de que es su hermana y se desmaya. Gunasekaran también es llevado a la corte por haber atacado al pujari que intentó abusar de su hermana. Durante su juicio, Gunasekaran explica las desgracias que le han sucedido a él y a su familia y justifica sus acciones. La valiente defensa de Gunasekaran en el tribunal despierta a todos sobre los males de la sociedad. A medida que avanza el juicio, llega Vimala y presenta al hijo de Kalyani, que se revela que cayó sano y salvo en su bote en lugar de en el río. Kalyani y Gunasekaran son indultados y absueltos por el tribunal y se reúnen con Chandrasekaran. Gnanasekaran, mientras recolecta donaciones para su asociación de mendigos, también se une a ellos inesperadamente. Cuando Vimala y Gunasekaran deciden casarse, la familia posteriormente inaugura un hogar de asistencia social para huérfanos.
Además, Kannadasan hace una aparición no acreditada como juez. [3]
Parasakthi fue una obra popular en tamil de los años 50 escrita por Pavalar Balasundaram, un erudito tamil. [4] [5] Casi al mismo tiempo, En Thangai (Mi hermana), escrita por TS Natarajan, se hizo popular. Sivaji Ganesan , en ese momento un actor de teatro en apuros, actuó en En Thangai como "un hermano que sacrifica su amor por el bien de su hermana menor ciega". [4] El equipo de preproducción de Central Studios , Coimbatore , inicialmente planeó fusionar estas dos obras para hacer una película. Sin embargo, Natarajan no estuvo de acuerdo con la idea y vendió los derechos de la obra a otro productor. [4] [6] En Thangai se convirtió en una película con el mismo nombre . [6]
Más tarde, el distribuidor de películas PA Perumal de National Pictures, con el patrocinio de AV Meiyappan de AVM Productions , compró los derechos cinematográficos de Parasakthi . [4] El dúo Krishnan–Panju fue contratado para dirigir por sugerencia de Meiyappan, [7] y M. Karunanidhi , quien más tarde se convertiría en el Ministro Principal de Tamil Nadu , fue contratado para escribir el guion. [8] La cinematografía estuvo a cargo de S. Maruti Rao , [9] mientras que las canciones fueron coreografiadas por Heeralal. [2] : 1:58 Panju editó la película bajo el alias "Panjabi". [10]
Ganesan, el actor de teatro de En Thangai fue elegido para interpretar al protagonista masculino, haciendo su debut como actor cinematográfico. [4] Perumal eligió a Ganesan después de quedar impresionado con su actuación como Nur Jahan en la obra Sakthi Nadaga Sabha del mismo nombre. [11] Fue él quien, en 1950, le dio a Ganesan un boleto de avión a Madrás para la prueba de pantalla para Parasakthi . [12] Ganesan había filmado simultáneamente para la película bilingüe telugu-tamil Paradesi / Poongothai , que se suponía que sería su película real en estrenarse primero, [13] [14] pero se estrenó mucho más tarde después de que Perumal le pidiera a su coproductora Anjali Devi que dejara que Parasakthi se estrenara primero. [15] Ganesan había doblado anteriormente al actor Mukkamala en la película tamil de 1951 Niraparadhi . [16] [17]
Parasakthi no empezó bien para Ganesan. Cuando empezó el rodaje y se rodaron 2000 pies de la película, Meiyappan no estaba satisfecho con el físico "delgado" de Ganesan y quería que lo sustituyera KR Ramasamy . Perumal se negó y se mantuvo a Ganesan. Meiyappan también estaba satisfecho con los resultados finales de la película. Las escenas iniciales de Ganesan que antes no le gustaban se volvieron a rodar. [18] Karunanidhi recordó más tarde que Ramasamy no pudo aceptar la película debido a otros compromisos. [19] A Ganesan se le pagó un salario mensual de ₹ 250 (unos 52,5 dólares estadounidenses en 1952 [a] ) por actuar en la película. [20] SS Rajendran , otro artista teatral de éxito, también debutó en Parasakthi tras el consejo del político CN Annadurai . [21] Según el historiador Film News Anandan , Parasakthi fue una de las pocas películas de la época que estaba "completamente dirigida" por artistas escénicos. [22]
Rajasulochana fue inicialmente elegida como la protagonista femenina, pero optó por no participar debido a su embarazo, y finalmente fue reemplazada por Sriranjani Jr. [23] Pandari Bai se agregó a la película, después de que Meiyappan quedara impresionado con su actuación en Raja Vikrama (1950). [24] El poeta Kannadasan se negó a trabajar como uno de los letristas de la película y, en su lugar, actuó en un papel menor como juez, ya que estaba "decidido a participar en la película Parasakthi ". [3] Se utilizó un retrato del abogado P. Theagaraya Chetty para interpretar al suegro del personaje de SV Sahasranamam , Chandrasekaran. [25] La canción culminante de la película, "Ellorum Vazha Vendum", presentó imágenes de archivo de los políticos C. Rajagopalachari , EV Ramasamy , M. Bhaktavatsalam , Annadurai y Karunanidhi. [26] Aunque Ganesan comenzó a trabajar en la película a mediados de 1950, tardó más de dos años en completarla. [27]
Mi intención era introducir las ideas y políticas de reforma social y justicia en las películas y resaltar el estatus del idioma tamil tal como lo exigían las políticas del DMK.
– Karunanidhi, en 1970 [28]
Panju afirmó que Parasakthi fue diseñada para "crear estragos. Por supuesto que lo hizo. Estábamos desafiando la ley social en sí, la Constitución básica en sí". [29] La canción principal de la película fue compuesta por Bharathidasan , en consonancia con la demanda del partido DMK que busca una nación dravidiana soberana. El poema glorifica la naturaleza utópica de la nación dravidiana y termina con un largo monólogo que lamenta la realidad actual de la India. Cuando la protagonista femenina Kalyani queda embarazada, ella y su esposo Thangappan deciden llamar al niño "Pannirselvam" si es un niño, y "Nagammai" si es una niña. Los nombres son referencias a AT Pannirselvam , un líder prominente y respetado del Partido de la Justicia y Nagammai, una activista líder en el Movimiento de Auto-Respeto y la esposa de EV Ramasamy. [30] Según el historiador de cine Selvaraj Velayutham, Parasakthi estaba básicamente orientada a la reforma social. [31] United News of India (UNI), [32] Malini Nair de The Times of India [33] y KS Sivakumaran del periódico de Sri Lanka Daily News [34] se han referido a la película como una sátira , y UNI la ha descrito como una "sátira sociológica". [32]
La película muestra la vulnerabilidad de Kalyani como viuda en una sociedad hostil, con las consiguientes amenazas a su castidad, especialmente durante las escenas del juicio. El guionista eligió el nombre Kalyani para enfatizar la contradicción entre el significado de su nombre, que indica auspiciosidad, y su penuria contrastante. El tema se expresa a través de los argumentos de Gunasekaran en el tribunal: "El nombre de [mi] hermana es Kalyani. Un nombre auspicioso [de hecho]. Pero no hay ningún ' mangalyam ' alrededor de [su] cuello". Además, Vimala, que se convierte en la novia de Gunasekaran, se compara con Kannagi , un símbolo popular de castidad en la cultura tamil. Ganesan, que representó el papel de Gunasekaran en Parasakthi , fue un activista del DMK en la vida real en 1952 y ayudó a propagar el tema de Dravida Nadu . La película intentó sacar a la luz el supuesto fraude en nombre de la religión y presentó puntos de vista agnósticos, mostrando una poderosa crítica al gobierno del Congreso en la presidencia de Madrás. [35] El historiador de cine Mohan Raman comparó Parasakthi con Velaikari (1949), ya que ambas películas presentaban una "escena judicial donde el héroe libera a la sociedad de creencias y prácticas irracionales". [36]
La música de Parasakthi fue compuesta por R. Sudarsanam. [37] [38] La letra fue escrita por Bharathidasan , Subramania Bharati , M. Karunanidhi , Annal Thango, Udumalai Narayana Kavi y KP Kamatchisundaram. [39] [40] La banda sonora fue compuesta por la orquesta Saraswathi Stores Orchestra con sede en Chennai. [2] : 1:47 Se le dio una importancia relativamente mayor a los diálogos de la película que a su música, [41] por lo que los diálogos se vendieron por separado en casetes de audio. [42] Algunos de los números de Parasakthi se basaron en canciones de películas hindi y urdu paquistaní : uno es un refrito de Akeli (1952), [b] "Poomalai" es un refrito de la canción "Sanwariya, Tohe Koi Pukare" de Dupatta (1952), [44] "Ill Vaazhviniley" está basado en "Maine Dekhi Jag Ki Reet" de Sunehre Din (1949), [45] [46] "Puthu Pennin" está basada en una canción de una mujer birmana de Patanga (1949), [46] [c] y otra está basada en la canción "Milte Hi Ankhen Dil Hua" de Babul (1950). [d] El número "Oh Rasikkum Seemane" inspiró "Itai Tazhukikkolla" de Periyar (2007). [47] La película de 2010 Rasikkum Seemane toma prestado su título de la canción del mismo nombre, y la canción original fue remezclada para la película de 2010. [48] Aparece una referencia críptica a 'Annave' en el número "Kaa Kaa Kaa", en la línea " Kaakai Annave neengal azhagaana vaayaal pannaga paadureenga ", que se traduce como "Cuervo anciano, estás cantando tan melodiosamente con tu hermosa boca". [49] Fue escrito por Narayana Kavi. [50] [51] El 3 de junio de 2009 se lanzó un álbum que contiene versiones remezcladas de las canciones de Parasakthi , para conmemorar el 86 cumpleaños de Karunanidhi. [52] [53]
Parasakthi se estrenó el 17 de octubre de 1952, el día de Diwali . [55] Fue considerada como un "vehículo de propaganda para un nuevo partido político" y marcó el comienzo del "papel protagónico del cine en la política tamil". [56] La actuación de Ganesan en la escena judicial de la película también fue muy bien recibida por la audiencia y se consideró que lo impulsó al estrellato. [41] [57] [58] La película se convirtió en un gran éxito comercial, [4] en cartelera durante más de 175 días en varias salas, y fue una de las primeras películas en proyectarse en el teatro Thangam con sede en Madurai , que era conocido como el teatro más grande de Asia en ese momento. [8] [59] Se proyectó durante más de 50 días en los 62 centros en los que se estrenó, y en el Teatro Mailan con sede en Sri Lanka, se proyectó durante casi 40 semanas. [60] La versión doblada al telugu de Parasakthi del mismo nombre se lanzó el 11 de enero de 1957. [61] [62]
Parasakthi recibió elogios de la crítica. [63] P. Balasubramania Mudaliar del Sunday Observer escribió: "La historia es simple pero el Sr. Karunanidhi la ha hecho poderosa con sus hermosos diálogos. El Sr. Shivaji Ganesan, que desempeña el papel principal, domina desde el principio hasta el final" y concluyó: "Si se le diera un premio de la Academia a cualquier película, tengo pocas dudas de que esta película sería merecedora por sus méritos a tal premio". [64] Dinamani Kadhir , un semanario tamil propiedad de Indian Express Limited (entonces conocido como The Indian Express Group), publicó una reseña inusualmente larga de Parasakthi que ocupaba tres páginas con letra pequeña. La reseña tenía un título cínico, " Kandarva Mandalam " ("La morada de los Kandarvas") y comenzaba con un pequeño recuadro que decía: " Parasakthi : Esta diosa es abusada en una película tamil con su nombre". El crítico opinó: "El objetivo principal de la película es atribuir a los dioses. Junto con eso, se ataca abierta y encubiertamente al gobierno y a la sociedad. El crítico amargado y agitado afirmó además: "Él [el héroe de la película], actuando como un loco, amenaza y golpea a la gente en la calle y arrebata todo lo que tienen y se lo come. Luego se pone a dar repetidamente todas esas conferencias sobre economía, conferencias racionalistas y conferencias contra Dios. Cuando vemos al héroe haciendo todo eso, parece como si estuviera retratando las vidas de aquellos que están tratando de imponer tales ideas en la... película". Para el crítico, por lo tanto, los hombres del DMK vivían del sudor de los demás y predicaban ideas subversivas inaceptables. [65] La revista Sivaji elogió los diálogos de Karunanidhi y las actuaciones de Ganesan y Sahasranamam. [66]
Después de su estreno, Parasakthi se vio empañada por numerosas controversias y el historiador S. Theodore Baskaran la definió como "una de las películas más controvertidas de la historia del cine tamil" . [67] Se la acusó de intentar retratar a los brahmanes de forma negativa . El abuso de las costumbres y prácticas religiosas hindúes provocó fuertes protestas de la ortodoxia hindú. Se consideró que escenas como la de un sacerdote intentando violar a una mujer en un templo eran muy provocativas. La élite social y los miembros del entonces gobernante partido del Congreso exigieron que se prohibiera la película. El entonces ministro principal de Madrás, C. Rajagopalachari, no estaba contento con la naturaleza extremadamente provocativa de la película, pero permitió que se proyectara. [68] Una de las razones esgrimidas por ellos fue el diálogo pronunciado por el personaje de Ganesan, "Sólo porque viniste a cantar nombres y ofreciste flores a la piedra, ¿se convertiría en un dios?", que fue acusado de "burlarse del público". Su referencia a la diosa Parasakthi como una piedra creó un revuelo, y la palabra "piedra" fue finalmente censurada de la banda sonora. [69] Seis meses después del estreno de la película, la escena en la que el personaje de Ganesan enfatiza los ídolos como piezas de piedra y la escena en la que su personaje intenta violar a su hermana fueron eliminadas de la película. [70] Sin embargo, el mensaje dado todavía era "claro y el impacto viral". [69] El Gobierno del Estado solicitó al Gobierno de la Unión que reconsiderara la certificación de la película, pero se negaron, debido a un examen previo por parte de un oficial de inteligencia de Madrás, quien declaró: [71]
Los diálogos de la película han sido escritos especialmente de manera contundente por Sri M Karunanidhi, el conocido líder de la Federación de Progresión Dravidiana... La película describe gráficamente los sufrimientos y las dificultades que una joven viuda con su bebé en brazos tiene que afrontar debido a la pobreza y la crueldad con la que la sociedad la trata o la maltrata. La esencia de la historia en sí no es objetable. La trama es interesante y la historia tiene un poderoso atractivo moral, a saber, que habrá altibajos en la vida de un hombre y que la castidad es la joya más preciada de la feminidad.
— Un oficial de inteligencia de Madrás, que revisó la película
En respuesta a la reseña negativa de Dinamani Kadhir que incluía un cartel titulado Parabrahmam , Karunanidhi escribió y actuó en una obra del mismo nombre junto con Ganesan y otros miembros de Dravida Munnetra Kazhagam . [70]
Parasakthi adquirió estatus de culto y cambió el carácter del cine tamil. La escritura de diálogos cobró más importancia que nunca. [4] [72] Los discursos de la película reemplazaron a la música tradicional de artistas como MS Subbulakshmi , KB Sundarambal y otros en las festividades. [73] La película también contribuyó a dar al DMK el estímulo necesario para derrocar al partido del Congreso en Tamil Nadu. [20] Los diálogos se volvieron tan populares que "los artistas callejeros solían recitar largos pasajes de la película en la zona del mercado de Madrás y recaudar dinero de los transeúntes", [74] y memorizar los diálogos de la película se convirtió en una "obligación para los aspirantes a oradores políticos". [30] Incluso se lanzaron por separado en discos de gramófono . [75]
K. Hariharan, director de la Academia de Cine LV Prasad en Chennai, incluyó la película en su lista de 2013, "Películas que nos conmovieron, nos conmovieron y nos sacudieron". [76] Según Film News Anandan, después de Parasakthi , Ganesan "se convirtió en el ícono dominante del DMK", reemplazando a KR Ramasamy. [77] El historiador S. Muthiah dijo que Parasakthi "mostró a Karunanidhi como el maestro del diálogo en pantalla significativo que transmitía mensajes contundentes a las masas". [78] En 2017, Kamal Haasan incluyó la película en su lista de 70 películas favoritas, afirmando "Esta película cambió la textura de la sociedad. Nació una estrella: ¡la facilidad con la que Sivaji Ganesan caminó a través de la película! Sus pares palidecieron hasta la insignificancia. El escritor fue Karunanidhi. Era una película sobre la ira social. La vi mucho después; la entendí solo entonces". [79]
Para celebrar el 50.° aniversario de la película, [80] la autobiografía de Ganesan, titulada Enathu Suya Sarithai ( trad. Mi autobiografía ) se estrenó el 1 de octubre de 2002 en tamil, exactamente un año después de la muerte del actor en 2001. La versión en inglés, titulada Autobiografía de un actor : Sivaji Ganesan, octubre de 1928-julio de 2001 , se estrenó exactamente cinco años después, en 2007. [81] Para conmemorar los 50 años desde el estreno de Parasakthi , Kamal Haasan inauguró un monumento en los estudios AVM el 17 de octubre de 2002 en presencia de los hijos de Ganesan, Prabhu y Ramkumar . [82] [83] El monumento se encuentra en el mismo lugar donde Ganesan se enfrentó a la cámara por primera vez. El monumento, una losa de granito negro, tiene en su parte superior un medallón de bronce que muestra un primer plano de Ganesan pronunciando su popular frase de apertura "Éxito". En su parte inferior hay una placa rectangular que brinda detalles sobre la inauguración del monumento. En la base de la placa rectangular hay otras dos placas que se asemejan a las páginas de un libro abierto y contienen los nombres del equipo técnico y de todos los involucrados en la realización de la película. [84] El rostro de Ganesan con sombrero fue diseñado por Thota Tharani . [85] La película Success de 2003 , protagonizada por el nieto de Ganesan, Dushyanth Ramkumar , recibió el nombre de la popular frase de Ganesan. [86]
Parasakthi se incluye con otras películas de Ganesan en Yettavathu Ulaga Athisayam Sivaji (Sivaji, la octava maravilla del mundo), un DVD recopilatorio que presenta las "actuaciones icónicas de Ganesan en forma de escenas, canciones y acrobacias" que se lanzó en mayo de 2012. [87] [88] Durante las celebraciones del año del jubileo de diamante de la película en enero de 2013, K. Chandrasekaran, entonces presidente de la Asociación de Bienestar Social Nadigar Thilagam Sivaji, dijo: "Seis décadas después, Parasakthi se recuerda porque no es solo una película, sino una epopeya". [89] En el centenario del cine indio en abril de 2013, Forbes India incluyó la actuación de Ganesan en la película en su lista, "Las 25 mejores actuaciones del cine indio". [90] El actor Sivakumar afirmó: "No se pueden reproducir películas como Parasakthi , Pasamalar , Devadas , Veerapandiya Kattabomman o Ratha Kanneer [...] Al rehacer esas películas, te estás rebajando a ti mismo, mientras que mejoras la imagen de los artistas originales". [91]
El diálogo de Ganesan en la película "Ambāḷ entak kālattilaṭā pēciṉāḷ, aṟivu keṭṭavaṉē?" ("¿Cuándo habló la diosa, idiota?") fue parodiado por el personaje de Vadivelu en la película Ilaignar Ani (1994). [92] Vivek parodió el clímax de la película en Palayathu Amman (2000). [93] La actuación de Karthi En su película debut, Paruthi Veeran (2007) fue comparado por los críticos con Parasakthi . [94] Malathi Rangarajan, en su reseña de Citizen (2001) en The Hindu , mencionó que la escena de la corte durante el clímax recordaba al clímax de Parasakthi . [95] En Sivaji (2007), el personaje epónimo ( Rajinikanth ) que comparte su primer nombre con Sivaji Ganesan, pronuncia el diálogo, " Parasakthi hero da" ("El héroe de Parasakthi , hombre") cuando se refiere a sí mismo. [96 ] [97]
En marzo de 2015, la Film Heritage Foundation anunció que restauraría Parasakthi junto con otras películas indias de 1931 a 1965 como parte de sus proyectos de restauración realizados en la India y en el extranjero de acuerdo con parámetros internacionales. Sin embargo, la fundación declaró que no colorearía ninguna de las películas porque "creen en la reparación original tal como la había visto el maestro o el creador". [98] En julio de 2016, el otro nieto de Ganesan, Vikram Prabhu, lanzó una productora llamada "First Artist" con un fotograma de Ganesan de Parasakthi como parte de su logotipo. [99]
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