El movimiento Pai Mārire (comúnmente conocido como Hauhau ) fue una religión maorí sincrética fundada en Taranaki por el profeta Te Ua Haumēne . Floreció en la Isla Norte aproximadamente entre 1863 y 1874. [1] Pai Mārire incorporó elementos espirituales bíblicos y maoríes y prometió a sus seguidores la liberación de la dominación ' pākehā ' (británica). [2] Aunque se fundó con motivos pacíficos (su nombre significa "bueno y pacífico"), Pai Mārire se hizo conocido por una forma extremista de la religión conocida por los europeos como "Hauhau". [3] El ascenso y la propagación de la expresión violenta de Pai Mārire fue en gran medida una respuesta a las operaciones militares del Gobierno de Nueva Zelanda contra los maoríes de la Isla Norte, que tenían como objetivo ejercer la soberanía europea y ganar más tierras para los asentamientos blancos; [2] el historiador BJ Dalton afirma que después de 1865 los maoríes en armas eran casi invariablemente denominados Hauhau. [4]
El gobernador George Gray lanzó una campaña de represión contra la religión en abril de 1865, que culminó con el asalto a docenas de aldeas en Taranaki y en la costa este y el arresto de más de 400 seguidores, la mayoría de los cuales fueron encarcelados en las islas Chatham . Elementos de la religión se incorporaron en la religión Ringatū o "mano levantada" formada en 1868 por Te Kooti , quien escapó de su encarcelamiento en las islas Chatham. [5]
En el censo de Nueva Zelanda de 2006 , 609 personas identificaron "Hauhau" como su religión. [6]
Te Ua Haumēne nació en Taranaki, Nueva Zelanda, a principios de la década de 1820. Él y su madre fueron capturados y esclavizados por una tribu rival en 1826. Aprendió a leer y escribir en maorí mientras estaba en cautiverio y comenzó a estudiar el Nuevo Testamento . Fue bautizado por el reverendo John Whiteley en la misión wesleyana de Kawhia en 1834 y se le dio el nombre de Horopapera Tuwhakararo, una transliteración del nombre John Zorobabel . [7] Más tarde regresó a Taranaki.
Durante la década de 1850 se convirtió en partidario del Movimiento King , que se oponía a una mayor expansión de la soberanía europea y a la venta de tierras a los colonos europeos, y en la década de 1860 luchó contra las fuerzas coloniales en la Primera Guerra Taranaki [8] y la Guerra de Waikato , en la que también actuó como capellán de los soldados maoríes. A principios de la década de 1860, Te Ua formaba parte de una runanga (junta de administración local), que administraba el gobierno local y también garantizaba que los límites de la tierra cubiertos por el mana del rey maorí no se alteraran.
Para entonces ya se habían sentado las piedras angulares de la enseñanza religiosa de Te Ua. Creía que los maoríes tenían derecho a defender las fronteras de su territorio; creía en la salvación nacional de los maoríes de los colonos blancos; y sospechaba que los misioneros estaban ayudando e instigando la pérdida de tierras maoríes.
La elevación de Te Ua al papel de profeta se produjo tras un incidente ocurrido en septiembre de 1862 en el que el vapor británico Lord Worsley naufragó frente a la costa de Taranaki y los maoríes locales debatieron qué medidas se debían tomar con el cargamento y la tripulación. Te Ua, que entonces vivía en Wereroa Pā, cerca de Waitotara , argumentó que los bienes rescatados del barco debían enviarse intactos a New Plymouth , pero fue ignorado y la carga fue saqueada. [7] El 5 de septiembre, afligido por lo sucedido, afirmó haber tenido una visión en la que el arcángel Gabriel [8] le anunciaba que los últimos días de la Biblia estaban cerca y que Dios lo había elegido como profeta que expulsaría a los Pākehā y restauraría a Israel (los maoríes) a su derecho de nacimiento en la tierra de Canaán (Aotearoa/Nueva Zelanda), añadiendo un aspecto religioso a la cuestión de la independencia maorí, que hasta entonces había sido un movimiento puramente político. [7]
Hay informes contradictorios sobre la respuesta de Te Ua a la visión: se afirma que mató a su hijo, explicando en una carta distribuida a las tribus que fue como una redención para su pueblo, "olvidadizo, desolado y en duda"., [8 ] mientras que también hay afirmaciones de que le rompió la pierna al niño y la curó milagrosamente. [7] A medida que comenzaron a circular informes sobre Te Ua, rápidamente se ganó la reputación de tener otros poderes milagrosos. [7] La opinión entre los colonos era menos comprensiva: el obispo William Williams afirmó que Te Ua mostraba fuertes signos de locura y el soldado e historiador colonial TW Gudgeon afirmó que hasta el momento había sido considerado como un "lunático inofensivo" de "intelecto débil, pero aún de disposición pacífica". [7]
Te Ua comenzó a formular su nueva religión, completa con un libro sagrado, Ua Rongo Pai (el Evangelio según Ua ), que combinaba elementos de la moral del Antiguo Testamento , la doctrina cristiana y la religión tradicional maorí. El objetivo era crear una sociedad pacífica en la que prevalecieran la rectitud y la justicia. Creían que eran un segundo "pueblo elegido" y que, con ayuda divina, recuperarían el control de su tierra hereditaria [8] cuando el creador, Jehová , luchara por ellos y expulsara a los ingleses al mar. [9] Para ayudarlo a propagar la religión, Te Ua eligió a tres hombres: Tahutaki, Hepenaia y Wi Parara.
La adopción de la religión por parte de algunos maoríes también señaló un rechazo al cristianismo y una desconfianza hacia los misioneros por su participación en la compra de tierras. [10]
La religión obtuvo un amplio apoyo entre los maoríes de la Isla Norte y se asoció estrechamente con el Movimiento del Rey Maorí , [ cita necesaria ] pero también se convirtió en causa de profunda preocupación entre los colonos europeos, ya que unió a las tribus en oposición a los Pākehā [11] y ayudó a inspirar feroz resistencia militar a las fuerzas coloniales, particularmente durante la Segunda Guerra Taranaki , en curso en ese momento.
Entre los colonos, la existencia de la nueva religión se puso de relieve dramáticamente con una serie de ataques en abril y mayo de 1864. El 6 de abril, una fuerza liderada por Tahutaki y Hepenaia montó una expedición a la aldea de Ahuahu, ubicada en medio de una densa maleza al sur de Ōakura. , cerca de New Plymouth, creyendo que algunos Pākehā llegarían a sus manos. [9] El grupo sorprendió a una fuerza combinada del 57.º Regimiento y los colonos militares recién formados de Taranaki, un total de 101 hombres, mientras descansaban sin sus armas durante una misión para destruir cultivos nativos. La fuerza maorí mató a siete e hirió a 12 de los soldados colonos. Los cuerpos de los siete muertos, incluido su comandante, el capitán TWJ Lloyd, fueron desnudados y decapitados. A uno de los soldados también le amputaron una pierna. [12]
La fácil victoria de los maoríes sobre la fuerza liderada por los británicos, numéricamente más fuerte, dio un poderoso impulso al movimiento Pai Mārire y confirmó en las mentes de muchos maoríes la protección del Arcángel Gabriel, de quien Te Ua ahora era considerado un profeta. El número de seguidores aumentó y los ritos Pai Mārire continuaron desarrollándose, algunos incorporando las cabezas cortadas de los soldados asesinados, a través de las cuales Te Ua afirmaba comunicarse con Jehová. [9]
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Tres semanas más tarde, el 30 de abril de 1864, 200 guerreros demostraron su fe en la protección divina cuando marcharon hacia el reducto de Sentry Hill, a 9 km al noroeste de New Plymouth. El reducto, en lo alto de una colina, estaba defendido por 75 soldados imperiales y dos morteros Coehorn . Atiawa Māori vio la construcción del puesto de avanzada en su tierra como un desafío y formó un grupo de guerra con los mejores combatientes de las iwi de la costa oeste. Cuando fueron atacados a corta distancia, se protegieron del fuego sólo levantando la mano derecha y cantando. Hasta una quinta parte de las fuerzas maoríes murieron en el asalto. [13]
En una entrevista de 1920 con el historiador James Cowan, Te Kahu-Pukoro, un combatiente que participó en el ataque, explicó: "La religión pai-marire era entonces nueva, y todos estábamos completamente bajo su influencia y creíamos firmemente en las enseñanzas de Te Ua y sus apóstoles Hepanaia Kapewhiti estaban a la cabeza del grupo de guerra. Él era nuestro profeta. Nos enseñó el Pai-marire karakia (canto) y nos dijo que si lo repetíamos mientras íbamos a la batalla, el Pākehā. las balas no nos alcanzarían. Esto lo creíamos todos". [13]
Dirigidos por Hepanaia, los guerreros participaron en ceremonias sagradas alrededor de un poste en Manutahi pā, con todos los principales jefes Taranaki presentes: Wiremu Kīngi y Kingi Parengarenga, así como Te Whiti y Tohu Kākahi , quienes más tarde se convertirían en profetas en Parihaka. . La fuerza, armada con mosquetes, escopetas, hachas de guerra y lanzas, marchó hasta Sentry Hill y, a las 8:00 am, lanzó su ataque, ascendiendo la pendiente que conducía al reducto. Te Kahu-Pukoro recordó:
No nos agachamos ni nos arrastramos mientras avanzábamos hacia el reducto; Marchábamos erguidos (haere tu tonu) y, a medida que nos acercábamos al fuerte, cantábamos constantemente nuestro himno Pai-marire.
Los soldados, que estaban todos escondidos detrás de su alto parapeto, no abrieron fuego contra nosotros hasta que estuvimos a corta distancia. Entonces las balas llegaron espesas entre nosotros y tan cerca como los dedos de mi mano. Los soldados apuntaban con sus rifles a través de las aspilleras del parapeto y entre los espacios superiores (entre sacos llenos de arena y tierra), y así podían lanzarnos un terrible fuego con perfecta seguridad para ellos. Había dos hileras de rifles apuntándonos. Continuamos nuestro avance, disparando y gritando nuestros gritos de guerra. Ahora gritábamos el encantamiento 'Hapa' ('Pasar') que nos había enseñado Hepanaia, para que las balas volaran inofensivas sobre nosotros: '¡Hapa, hapa, hapa! ¡Ja, ja, ja! Pai-marire, rire, rire... ¡hau!' Mientras lo hacíamos, mantuvimos nuestra mano derecha levantada, con las palmas hacia adelante, al nivel de nuestras cabezas, el signo del ringa-tu. Creíamos que esto protegería las balas del enemigo; era la fe que a todos nos había inspirado Te Ua y sus apóstoles.
Las balas atravesaron nuestras filas. '¡Japa, japa!' Nuestros hombres gritaron después de disparar, pero cayeron. '¡Hapa!' un guerrero lloraba, con la mano derecha levantada para desviar las balas del enemigo, y con un jadeo –así– caía muerto. El tuakana (hermano mayor) de una familia caería con '¡Hapa!' en sus labios, entonces caería la teina (hermano menor); entonces el anciano padre caería muerto junto a ellos. [13]
Murieron unos 34 maoríes y un soldado imperial. [12] Entre los muertos a tiros, casi a quemarropa, se encontraban los jefes Hepanaia, Kingi Parengarenga (Taranaki), Tupara Keina (Ngatiawa), Tamati Hone (Ngati Ruanui) y Hare Te Kokai, que habían abogado por el ataque frontal a la reducto. Según Cowan, la matanza debilitó temporalmente la nueva confianza en Pai-marire, pero Te Ua tenía una explicación satisfactoria: que los que cayeron tenían la culpa porque no tenían una fe absoluta en el karakia , o encantamiento. [13]
Dos semanas más tarde, el 14 de mayo, un grupo de guerra Pai Mārire de la parte superior del río Whanganui avanzó hacia el asentamiento de Wanganui , con la intención de atacarlo. En lo que se conoció como la Batalla de Moutoa, el kupapa del Bajo Whanganui (maorí leal a la Reina) derrotó al grupo de guerra, matando a 50 de ellos, incluido el profeta Matene Rangitauira. [14]
Los colonos aliviados erigieron el primer monumento a los caídos en Nueva Zelanda en el lugar, hoy conocido como Jardines Moutoa , con una inscripción que decía: "A la memoria de aquellos valientes hombres que cayeron en Moutoa el 14 de mayo de 1864 en defensa de la ley y el orden contra el fanatismo y la barbarie". . [15]
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Los reveses en Sentry Hill y la isla Moutoa reforzaron la creencia maorí en el movimiento de Te Ua, con la convicción de que las derrotas habían sido causadas por la desobediencia al líder por parte de los profetas Hepanaia y Matene. Más iwi se adhirieron a Te Ua. A principios de 1865, se enviaron emisarios que llevaban las cabezas cortadas secadas con humo [11] desde Taranaki al jefe Hirini Te Kani en Poverty Bay vía Wanganui y Taupō en dos grupos: uno vía Rotorua , Whakatane , Opotiki y East Cape , y el otro a través de el centro de la isla vía Ruatahuna y Wairoa .
Los emisarios recibieron instrucciones de proceder pacíficamente y obtener el apoyo de las tribus por las que pasaban, delegando sus poderes espirituales a los principales conversos de cada tribu, quienes asumieron los deberes de sacerdote Pai Mārire. [11] Pero el 23 de febrero, el grupo se enfrentó en Pipiriki, cerca de Wanganui, con maoríes leales al gobierno de Nueva Zelanda y decidió desde entonces asesinar a los misioneros que encontraran. [10]
Entre los colonos europeos creció el malestar ante la creciente influencia de Pai Mārire. En una carta al Ministro Nativo , el Magistrado Residente de Wanganui Central advirtió: "El fanatismo Hauhau se está extendiendo muy rápidamente en la Provincia, y me temo que será la causa de grandes daños. Ahora es el pilar del movimiento King ". [10]
La advertencia llegó demasiado tarde para salvar la vida de un misionero de la Isla Norte. En Taupō, el grupo de reclutamiento de Pai Mārire saqueó la casa del reverendo Thomas Samuel Grace y en Opotiki, el 2 de marzo, disparó, ahorcó y decapitó al reverendo Carl Sylvius Völkner, nacido en Alemania . Su cabeza fue llevada a la iglesia local, donde el profeta Kereopa Te Rau le extrajo los ojos y se los comió . [16] Se afirmó que el asesinato fue en parte una venganza por las actividades de Völkner de espiar a los maoríes locales para el gobierno, [3] pero también pudo haber sido motivado por el deseo de Kereopa de tomar represalias del gobierno contra los maoríes locales Te Whakatōhea como venganza por una Batalla intertribal anterior con su Te Arawa iwi . [17]
Grace, que había huido de Taupō a Opotiki, fue arrestada y juzgada por el partido Pai Mārire. Fue rescatado del cautiverio dos semanas después por un buque de guerra británico , el HMS Eclipse , después de un intento de los líderes locales Pai Mārire de intercambiarlo por el jefe Tauranga, Hori Tupaea , que estaba en prisión. [17]
El 22 de julio, el profeta Taranaki Horomona dirigió el asesinato del capitán y de dos de los tres miembros de la tripulación de la goleta Kate en Whakatane.
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El 29 de abril de 1865, el gobernador George Gray emitió una proclama condenando los "actos repugnantes... repugnantes para toda la humanidad" llevados a cabo por los seguidores de Pai Mārire y advirtió que el gobierno "resistiría y reprimiría por la fuerza de las armas si fuera necesario, y por todos los medios posibles". mi poder, doctrinas fanáticas, ritos y prácticas del carácter antedicho". [5]
Horomona y Kirimangu fueron ahorcados por sus asesinatos del 22 de julio en la goleta Kate y una coalición de fuerzas gubernamentales y leales maoríes encabezadas por el superintendente de la provincia de Hawke's Bay, Donald McLean, se embarcó en una misión para aplastar la religión en la costa este. De junio a octubre de 1865 hubo una virtual guerra civil en la costa este que culminó en la batalla de Waerenga-a-Hika en Poverty Bay en noviembre. [2] Cientos de seguidores fueron arrestados en la campaña, mientras que en Taranaki una campaña separada dirigida por el cada vez más reacio comandante británico, el general Duncan Cameron , allanó docenas de aldeas para arrestar a cientos de seguidores más.
En febrero de 1866, Te Ua fue capturado cerca de Ōpunake en Taranaki por el reemplazo de Cameron, el general de división Trevor Chute . Chute afirmó que Te Ua fue inmediatamente abandonado por todos los de su aldea, quienes juraron lealtad a la Corona y fueron liberados. Informó que los kupapa (leales) maoríes instaron a su ejecución inmediata. Te Ua fue llevado a Wanganui y, de camino, escribió a sus partidarios de la Isla Norte, instándolos: "Que se ponga fin al mal... para que el general pueda cesar las operaciones contra usted". [5]
Te Ua y Patara fueron liberados en Auckland y la mayoría de los demás líderes fueron indultados, pero Gray transportó a 400 seguidores de la costa este, incluido Te Kooti , a las islas Chatham para encarcelarlos. [2] Elementos de Pai Mārire se incorporaron más tarde a la religión Ringatu fundada por Te Kooti.
Te Ua murió en Oeo en Taranaki en octubre de 1866.
Los seguidores de Te Ua se identificaron con los judíos, llamaron a sus ministros Teu (judíos) y aceptaron el séptimo día judío . Creían que eran un segundo Pueblo Elegido y que, con la ayuda divina, regresarían del desierto a la libertad en su tierra hereditaria. [8] Te Ua enseñó que el Creador, Jehová , lucharía por ellos y arrojaría a los ingleses al mar. [9]
Cuando el último enemigo hubiera perecido, cada maorí que hubiera muerto desde el principio del mundo resucitaría y estaría en presencia de Zorobabel, sanado de todas sus enfermedades y dolencias. Se enviarían hombres del cielo para enseñar a los maoríes todas las artes y ciencias conocidas por los europeos. Su primer gran día de liberación sería en diciembre de 1864. [9] Instó a hombres y mujeres a abandonar la monogamia y vivir juntos en comunidad para tener tantos hijos como fuera posible. [9]
Los servicios se llevaban a cabo en un niu , un poste alto, a menudo de unos 18 m de altura, con palos de los que colgaban cuerdas. El primero de estos niu fue el mástil del Lord Worsley . Los miembros de la congregación rodeaban el niu varias veces al día, cantando y tocando una cabeza cortada montada en un poste mientras los sacerdotes realizaban servicios de oración. El historiador Babbage escribió: "Los fieles se esforzaron hasta llegar a un estado rayano en el frenesí durante el procedimiento del ritual, hasta que la catalepsia con frecuencia los postraba". [9]
Un comentarista europeo describió los cánticos mientras los devotos rodeaban el niu como "una mezcla de conceptos cristianos y antiguos, de términos de soldado y marinero, de idioma inglés y maorí con el lema del culto intercalado". [18] Se decía que los "ángeles del viento" estaban presentes durante el servicio, ascendiendo y descendiendo las cuerdas que colgaban del penol del mástil. [9] A finales de 1865 había un niu en casi todas las aldeas grandes desde Taranaki hasta la Bahía de Plenty y desde el norte del distrito de Wellington hasta la frontera de Waikato . [11]
El historiador James Cowan describió muchos de los cánticos como "simplemente cadenas sin sentido de palabras inglesas redondeadas en el maorí más suave ; otros eran transliteraciones o malas pronunciaciones de partes de los servicios de la Iglesia de Inglaterra , con una pizca de latín del ritual católico romano . Algunas frases eran órdenes militares, recogidas en los campamentos de soldados. Algunas otras mostraban un origen náutico; Te Ua encajonaba la brújula como cualquier marinero de Pākehā." [11]
El canto comenzó:
(Traducción)
Te Ua enseñó que el servicio divino y el estricto cumplimiento de sus instrucciones los harían inmunes a las balas si, bajo fuego, levantaban la mano derecha y gritaban: "¡Hapa! ¡Hapa! Pai Mārire, hau! ¡Hau! ¡Hau!". "Hapa" significaba pasar por alto o protegerse, mientras que la exclamación "¡Hau!" al final de los estribillos –dicho por un soldado a pronunciado de una manera que sonaba como el ladrido de un perro [19] – tenía un significado literal de "viento" pero se refería al principio vital o chispa vital del hombre, mientras que el Los ángeles del viento fueron llamados "Anahera hau". [9]
Anteriormente se había informado de una creencia similar en el poder místico de evitar las balas entre grupos de África, Asia [11] y América, como el Movimiento de las Camisas Fantasma .
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