Lodowicke Muggleton (1609-1698) fue un pensador religioso inglés que dio su nombre al muggletonianismo , una secta protestante que siempre fue pequeña, pero que sobrevivió hasta la muerte de su último seguidor en 1979. Pasó su vida laboral como sastre en la City de Londres y fue encarcelado dos veces por sus creencias. Tenía opiniones hostiles a todas las formas de razón filosófica y había recibido solo una educación básica. Fomentó el quietismo y el libre pensamiento entre sus seguidores cuyas creencias eran predestinacionistas de una manera que se distinguía del calvinismo . Cerca del final de su larga vida, Muggleton escribió su autobiografía espiritual que se publicó póstumamente. [1]
Lodowicke Muggleton [2] nació en una casa llamada Walnut Tree Yard [3] en Bishopsgate Street (ahora Bishopsgate ) en la ciudad de Londres. [4]
Su padre, John, era herrador y contratista de correos. Lodowicke era el menor de tres hijos cuando su madre, Mary, murió en 1612. Cuando su padre se volvió a casar, Lodowicke fue enviado a trabajar de niñera en el campo, una práctica común en este tipo de reestructuraciones familiares en esa época. [5] En 1624 regresó a Walnut Tree Yard como aprendiz de un sastre, John Quick. Quick parece haber estado bien relacionado, confeccionando vestidos ceremoniales para los miembros del consejo comunal y los miembros del servicio militar. Muggleton lo describe como "un hombre tranquilo y pacífico, no cruel con los sirvientes, lo cual me gustó mucho". En 1625 Muggleton contrajo la peste, pero, dice, "no fue extremadamente tediosa para mí. Me recuperé rápidamente y no he estado enfermo ni medio día desde entonces". [6]
Cuando su aprendizaje se acercaba a su fin, empezó a desdeñar la sastrería porque estaba mal pagada. Una tal señora Richardson le ofreció una participación en el negocio de una casa de empeños si se casaba con su hija, cosa que parecía muy interesada en hacer. Pero empezó a preocuparse de que la usura condenara su alma, así que permaneció soltero y trabajó como sastre para William Reeve, que era el hermano mayor de John Reeve y, en aquel momento, un puritano acérrimo . Sin embargo, su alma seguía atribulada "por temor a que Dios me hubiera convertido en un réprobo antes de nacer, porque no respondió a mis oraciones".
Su primer matrimonio, en 1635, fue con Sarah y tuvieron dos hijas supervivientes, Sarah y Elizabeth. Tras la muerte de su esposa, se casó de nuevo, pero tanto su segunda esposa como los hijos que ella dio a luz murieron pronto. Muggleton se apartó de la fe puritana, "porque todo el celo que teníamos anteriormente se había agotado", [7] y esto le costó caro a su negocio en términos de pérdida de clientes de esa congregación.
Es posible que algunas creencias muggletonianas posteriores sean soluciones a las perplejidades que sintió cuando todavía era puritano. Por otra parte, los episodios que decide contar en su autobiografía pueden haber sido seleccionados con ese propósito didáctico en mente. Las ideas de que la conciencia es el guardián de Dios dentro de cada persona, de que el conflicto entre dos naturalezas está en acción dentro de cada uno y de que es necesario desterrar el miedo a ser presa de espíritus externos parecen provenir de exigencias personales de este período de su vida.
“En el año 1650 oí hablar de varios profetas y profetisas que andaban por las calles y anunciaban el Día del Señor y muchas otras cosas maravillosas”. [8] Entre los más notables se encontraban John Robins y Thomas Tany (Muggleton lo llama John Tannye). Muggleton dice de Robins que se consideraba a sí mismo como Dios que había venido a juzgar a los vivos y a los muertos y, como tal, había resucitado y redimido a Caín y a Judas Iscariote, así como a Jeremías y a muchos de los profetas del Antiguo Testamento. “He tenido a nueve o diez de ellos en mi casa a la vez”, informó Muggleton. Los profetas afirmaban tener poder para condenar a cualquiera que se les opusiera. Robins mostró considerables talentos como mago; presentaba la apariencia de ángeles, luces brillantes, medias lunas y estrellas en cámaras, una densa oscuridad con su cabeza en una llama de fuego y su persona cabalgando sobre las alas del viento. Es comprensible que tales experiencias dejaran una impresión duradera en Muggleton. "No digo esto por lo que oyeron otros", escribió Muggleton en su autobiografía, "sino por el conocimiento perfecto que he visto y oído". Sin embargo, afirmó que nunca fue un seguidor activo de ninguno de los dos: "Sin embargo, permanecí tranquilo y en silencio y escuché lo que se decía y se hacía y no hablé en contra de nada".
Muggleton deja claro que creía que Robins era culpable de autodeificación y de entregarse a poderes peligrosos cuando no tenía motivos para considerarlos de origen divino. Por lo tanto, Robins era un falso profeta con señales mentirosas. Sin embargo, Muggleton, que escribía en su vejez, todavía apreciaba la eficacia de Robins. Las maldiciones de Robins eran ciertas por toda la eternidad porque sus oponentes, cuando se burlaban de él, no tenían idea de si era un enviado de Dios o no y "le habrían dicho lo mismo al verdadero Cristo que le dijeron a él". Muggleton concluyó que las personas más sobrias, en las que predominaba la fe, "se habrían preservado de hablar mal de cosas que no conocían". [9]
En abril de 1651, Muggleton había comenzado a sentir que le faltaba el poder para razonar y salir de sus perplejidades sobre la resurrección y el fuego del infierno. Llegó a la conclusión de que debía dejarlo todo en manos de Dios: "así como el alfarero hace lo que quiere con el barro muerto". Comenzó a experimentar revelaciones sobre el significado de las Escrituras. El siguiente enero, su primo John Reeve pasó por experiencias similares. Ambos hombres pensaron esas cosas solo para su paz mental privada y resolvieron no hacer nada público. "Pero en contra de las resoluciones de ambos, poco tiempo después, se convirtieron en los mayores entrometidos de la religión en todo el mundo". [10] El 3 de febrero de 1651 (1652 en el nuevo estilo o calendario gregoriano ) John Reeve recibió la voz de Dios que le dio la Tercera Comisión. Lodowicke Muggleton iba a ser su boca, como Aarón lo fue para Moisés. Ellos fueron los dos testigos mencionados en Apocalipsis 11:3. [11] Así comenzó la secta a ser conocida como Muggletonianos . John Reeve tenía 42 años, Lodowicke Muggleton 41.
Sarah Muggleton (que tenía 14 años en ese momento) fue la primera persona que recibió la bendición de la nueva comisión. La siguiente tarea de Reeve, Muggleton y Thomas Turner (este último, presumiblemente, fue llevado con ellos para verificar la veracidad) fue pronunciar la sentencia de condenación eterna sobre Thomas Tany por desobedecer la Tercera Comisión. Al día siguiente, Reeve, Muggleton y Dorcas Booth fueron a maldecir a John Robins en prisión. Su delito, en opinión de Reeve, era engañar al pueblo. Lo que "has medido a otros, debe ser medido de nuevo contigo".
Puede parecer increíble para los lectores modernos que dos sastres comunes y corrientes pudieran caminar por Londres considerándose personajes trascendentales del Libro del Apocalipsis. Christopher Hill nos da la respuesta cuando cita a un profeta realista, Arise Evans, quien dijo (1629) que antes de venir a Londres “consideraba las Escrituras como una historia de cosas que sucedían en otros países y que pertenecían a otras personas; pero ahora las consideraba como un misterio que debía ser desvelado en este momento y que también nos pertenece a nosotros”. [12]
Thomas Macaulay, en su Historia de Inglaterra (1849), describe a Lodowicke Muggleton como "un sastre loco que vagaba de taberna en taberna, bebiendo cerveza y denunciando tormentos eternos contra todos los que se negaban a creer". [13] Historiadores posteriores [14] han tratado esto como una calumnia (como puede serlo para la historia posterior de la fe), pero no es tan diferente de la propia descripción de Muggleton de sus primeras y animadas aventuras como profeta. "Por amor de Dios, Lodowick, vámonos, o nos matarán: así pagó la bebida y salimos de la casa y nos fuimos a otra un poco más lejos". [15]
Durante todo el período hasta la muerte de John Reeve en 1658, Muggleton parece haber actuado únicamente como el compañero omnipresente de Reeve. No hay constancia de que escribiera obras propias ni de que actuara independientemente de Reeve. Ambos fueron juzgados por blasfemia y encarcelados durante seis meses entre 1653 y 1654.
Se dice [16] que, a la muerte de John Reeve, se desató una lucha de poder entre Lodowicke Muggleton y Laurence Clarkson (o Claxton) por el liderazgo. Sin embargo, no está claro si Muggleton vio que existía un "movimiento" del que ser líder. William Lamont señala que es extraño que tardara tres años en ponerse en movimiento por su propia causa. La cuestión puede ser más bien un malentendido por parte de Clarkson. En temperamento y talento, parecía mucho más el sucesor natural de Reeve de lo que era Muggleton (o quería serlo). Pero no era un profeta comisionado. Muggleton parece haber comprendido sólo lentamente que si quería ser tomado en serio como profeta individual, tenía que escribir, publicar y mostrarse fuera de su vecindario inmediato. [17]
"Lo primero que hice después de que Claxton fuera asesinado fue hacer que se imprimiera nuevamente El espejo divino en 1661". [18]
En segundo lugar, escribió su primer libro, La interpretación del capítulo once del Apocalipsis de San Juan, en 1662.
En tercer lugar, inició sus viajes a regañadientes a lugares distantes de Inglaterra para encontrarse con creyentes que lo conocían solo por correspondencia. No predicó, aunque registró acaloradas discusiones con seguidores de Jacob Böhme . Su primer viaje fue para ver a Ellen Sudbury en Nottingham y a Dorothy Carter en Chesterfield. A esto le siguieron visitas a creyentes en Cambridgeshire y Kent. Aunque estas visitas se volvieron problemáticas por los oponentes locales (principalmente cuáqueros) y dieron como resultado que Muggleton pasara nueve días en la cárcel de Derby, la visita a Kent tuvo un final feliz porque Muggleton se casó con su tercera esposa, Mary Martin, la hija de un rico curtidor. El matrimonio parece haber sido excepcionalmente feliz y ella trajo consigo suficiente riqueza para permitir que su esposo se retirara de la sastrería, si no de la profecía. Muggleton hizo otro viaje a estas áreas, y a Leicestershire, en 1669.
Fue durante estos años que Muggleton comenzó su polémica contra los cuáqueros con un libro The Neck of the Quakers broken (1663) y correspondencia con cuáqueros individuales, gran parte de ella publicada por uno u otro partido.
La oposición de Muggleton a los cuáqueros, y a todo lo que fuera cuáquero, era inusualmente amarga por tres razones. En primer lugar, los consideraba culpables de "brujería espiritual", que consideraba una manipulación de ese miedo del que la fe debería estar libre. En segundo lugar, los consideraba unos ranters no reconciliados y el legado de los ranters era un asunto personal delicado. En tercer lugar, eran la séptima y última anti-iglesia de los últimos días y, por lo tanto, su mera existencia se consideraba un obstáculo para el viaje de todos los demás al paraíso.
En general, las acusaciones que Muggleton presenta contra los cuáqueros son las mismas que los cuáqueros formulan contra Muggleton. Como resultado, el intercambio de cartas y panfletos rara vez supera la contradicción, las sutilezas y los insultos; estos últimos los emplea Muggleton con gran entusiasmo. [19]
Richard Farnesworth (1662) le dice bruscamente a Muggleton que su comisión ha sido falsificada y que está tratando de actuar como juez en lugar de Cristo. ¿Qué ha pasado, pregunta, con el poder perdonador de Cristo? A su vez, Muggleton pregunta qué habrían dicho los cuáqueros a San Pedro después de que le hubieran dado las llaves del reino, el poder de atar y desatar, el poder de remitir o retener el pecado, todo mientras todavía era un hombre. Se burla de las "exageraciones" de los cuáqueros, de modo que "Cristo nunca tiene un cuerpo propio, sino que se ve obligado a hacer uso del cuerpo de cada cuáquero para que su espíritu habite en él". [20]
Una de las críticas más elocuentes de Muggleton a los cuáqueros es que se esfuerzan demasiado por convencer a Dios para que actúe en su dirección, cayendo así en la trampa de ver sus propias luces y fantasías como si les vinieran de fuera. Muggleton no admite que los propios cuáqueros pudieran haber sido muy conscientes de los peligros. Como resultado, Muggleton descarta a los cuáqueros como ranters recalentados, "porque tenéis a Cristo dentro de vosotros".
Edward Bourne le pregunta a Muggleton si la teología de las dos semillas no convierte a Dios en el heraldo del mal en el mundo. No recibe una respuesta directa, aunque Muggleton dice que la fe en un momento de inocencia es una cosa, pero que la fe a través del conocimiento del bien y del mal es un estado de conciencia superior en su conjunto. Por lo tanto, el mal es una especie de mal necesario. [21]
Samuel Hooten pregunta si Muggleton no debería prestar atención a la instrucción que Cristo dio a sus discípulos: "No bendigáis ni maldigáis". Pero Muggleton descarta esta instrucción como un recurso temporal para uso exclusivo de los discípulos. En los Hechos, San Pedro recibe una instrucción muy diferente y Pedro, como Lodowicke, tiene una misión. En una línea similar, se le recuerda a Muggleton que no hay nada en las Escrituras que prediga la llegada de un tal Lodowicke Muggleton, a lo que la respuesta es: "Porque si hubiera existido tal nombre escrito en las Escrituras, muchos hombres habrían llamado a sus hijos Lodowicke Muggleton". Richard Farnesworth también critica a Muggleton por el fracaso de John Reeve y de él mismo en vivir su parte del libro del Apocalipsis. Muggleton dice que los profetas vienen a imponer su misión, que perdura después de ellos sin importar lo que le suceda al profeta mismo. Así, la misión de Moisés era traer la ley y eso no terminó con la muerte de Moisés sino con la muerte de Juan el Bautista. [22]
En 1669, el inspector de imprenta interceptó la obra de Muggleton , An answer to Isaac Pennington, Quaker, en la imprenta. «Sucedió que, en el año 1670, antes de mediados del verano, vinieron catorce hombres a registrar mi casa en busca de libros sin licencia». [23] Muggleton, al descubrir que estos hombres eran honestos y corteses, les envió un soborno cuando se fueron. Como eran hombres honestos, sabía que solo aceptarían el soborno si sentían que podían ayudarlo. Cuando le devolvieron el soborno, Muggleton supo con certeza que estaba en serios problemas. Poco después, le avisaron de que se emitiría una orden de arresto en su contra y pudo desaparecer durante nueve meses para vivir escondido entre los barqueros de Wapping .
Durante su ausencia, estalló una rebelión contra su autoridad entre los creyentes, encabezada por un escriba llamado William Medgate. Los rebeldes alegaron que Muggleton había hecho "nueve afirmaciones" contrarias a "toda razón sensata". Muggleton consideró que estas se reducían a una sola cuestión: si Dios tomaba nota de los acontecimientos en la tierra. Pero parecía que había otras dos quejas en juego. En primer lugar, si el profeta estaba usando su autoridad para superar las palabras de Cristo. En segundo lugar, si el amor del profeta podía sostener a los creyentes que pecaban, ya que se alegaba que esto era una doctrina antinómica .
John Saddington convocó a los creyentes para que se mantuvieran del lado de Muggleton y la revuelta perdió impulso. Uno de sus líderes, Thomas Burton, un comerciante de lino, se unió al rebaño.
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En 1675, Muggleton, como albacea de la herencia de Deborah Brunt, se vio envuelto en un litigio de propiedad contra el concejal John James. Parece que tuvo mucho éxito hasta que a su oponente se le ocurrió la idea de intentar que lo excomulgaran en el Tribunal de Arches para que ya no pudiera tener defensa legal en asuntos civiles. En ese momento, Muggleton estaba escondido en la casa de Ann Lowe, una creyente, debido a una orden de arresto de la Stationers Company. Esconderse ya no era una solución, ya que Muggleton podía ser excomulgado en su ausencia si no comparecía y se declaraba culpable. Al hacerlo, Muggleton fue enviado a Guildhall Court por orden del Lord Chief Justice. La mala suerte de Muggleton fue que el Lord Mayor ese año era un stationer. Muggleton fue puesto en libertad bajo fianza para comparecer para responder a los cargos que surgieron de su libro The Neck of the Quakers broken , específicamente de que maldijo al Dr. Edward Bourne de Worcester en el mismo. Muggleton comenta que es extraño que una maldición contra un cuáquero sea considerada una blasfemia por la iglesia establecida. El problema de Muggleton era que era una práctica común que los libros disidentes publicados recientemente llevaran fechas y lugares de publicación falsos para escapar de la ley. El de Muggleton llevaba un lugar falso (Ámsterdam, no Londres) pero una fecha verdadera, unos 13 años antes, y debería haber escapado al procesamiento. La fiscalía no presentó ninguna prueba, salvo insinuaciones.
El 17 de enero de 1676 (según el nuevo estilo de 1677), Muggleton fue juzgado en Old Bailey , declarado culpable de blasfemia y sentenciado a tres días en la picota y a pagar una multa de 500 libras. [24] [25] En cada una de sus tres apariciones en la picota cada dos horas (en Temple Gate, fuera de la Royal Exchange y en el mercado de West Smithfield), el verdugo común quemó una selección de los libros confiscados a Muggleton. Se produjeron considerables disturbios públicos debido a las peleas entre los partidarios de Muggleton y miembros del público que se sentían privados de su deporte. Sin embargo, Muggleton (que ya no era un hombre joven) resultó gravemente herido. Los intentos de Muggleton de liberarse de la cárcel de Newgate se vieron frustrados porque sus guardianes se mostraban reacios a dejar ir a un prisionero del que podían sacar provecho. [26] Se le aconsejó a Muggleton que consiguiera que Ann Lowe lo demandara por deudas para que un recurso de hábeas corpus lo trasladara de Newgate a la prisión de Fleet. Finalmente, el sheriff de Londres, Sir John Peak, fue persuadido de liberar a Muggleton a cambio de un pago de 100 libras en efectivo.
Lodowicke Muggleton murió el 14 de marzo de 1697 (según el nuevo estilo de 1698) a los 88 años. Su tercera esposa, Mary, murió el 1 de julio de 1718. Ambos fueron enterrados en el cementerio New Churchyard, Bethlem . [27] [28] [29]
En 1832, unos sesenta muggletonianos se suscribieron para publicar una edición completa de Las obras misceláneas de Reeve y Muggleton en tres volúmenes.
Se conoce el parecido de Muggleton. Una copia de uno de sus libros confiscado por la Stationers' Company y que ahora se encuentra en la biblioteca del palacio de Lambeth, en Londres, tiene la inscripción "tenía el pelo amarillo y la tez rubicunda". También existe su máscara mortuoria, algo maltratada por los intentos de sacar copias, al cuidado de la National Portrait Gallery de Londres. El retrato más logrado técnicamente es, con diferencia, una miniatura de Samuel Cooper que ahora forma parte de la colección Pierpont Morgan. El señor Morgan se la había comprado a una familia de muggletonianos de Derbyshire, pero no se sabe cómo llegó a pintarse y, aunque tiene el pelo amarillo, da la apariencia de ser un retrato de archivo de tipo puritano. Sin duda, la obra de William Wood de Braintree, que era amigo de Lodowicke Muggleton, está pintada del natural. Se realizó en 1692, pero muestra a Muggleton en una etapa anterior de su vida. [30] Posteriormente, Isaac Frost la compró para la congregación de Londres y ahora, restaurada de forma extensa y hermosa, pertenece a la Universidad de Sussex. En 1829, J. Kennerley realizó un grabado de esta pintura a expensas de la familia Frost para utilizarlo como portada de publicaciones y venderlo como tarjeta independiente. Posteriormente se reprodujo como una pequeña impresión fotográfica.
De la máscara mortuoria se hizo un grabado contemporáneo por GV Casseel. La placa todavía estaba en posesión de los muggletonianos cuando Alexander Gordon visitó en 1869, pero estaba demasiado desgastada para ser utilizada. Una versión de este grabado se reproduce en la sobrecubierta de El mundo de los muggletonianos . A partir del grabado, un muggletoniano, Richard Pickersgill (posiblemente relacionado con Frederick Richard Pickersgill ) hizo una pequeña pintura al óleo en 1813. Existieron varias copias, pero parece que todas se han perdido. Afortunadamente, una fue fotografiada por Hallett Hyatt en 1913 y aparece en el libro de George Williamson en la página opuesta 18. Incluso en ese momento, estaba claramente en un estado de descomposición. En una visita al Museo Británico, los hermanos Frost estaban encantados de encontrar una pintura de Muggleton en exhibición. Había sido presentada en 1758 y parece haber sido fechada en 1674. Alexander Gordon estaba familiarizado con ella y la llama la mejor de las pinturas muggletonianas. Se trataba de una pequeña pintura al óleo de forma ovalada en la que aparecían la cabeza y el busto y el modelo miraba hacia su derecha. Actualmente se encuentra en la National Portrait Gallery de Londres, a donde fue trasladada en 1879. [31]
Además de las semejanzas en sí, también se trata de una interpretación contemporánea de la apariencia de Muggleton. Charles Leslie dijo: "Se ha observado que los grandes entusiastas tienen el pelo generalmente lacio, sin rizos, lo que procede de una humedad del cerebro que tiende a la locura". [32]
Lodowicke Muggleton escribió dos comentarios sobre el Libro del Apocalipsis . [33] William Lamont ve el primer trabajo como parte de una lucha de poder con Laurence Clarkson, pero admite: "Si la motivación de Muggleton al escribir sus comentarios sobre el Capítulo XI del Apocalipsis fue completar la denigración de Clarkson, es, por lo tanto, un fracaso rotundo". Por lo tanto, hay lugar para la duda de si esta es la explicación completa. El propio Muggleton dice que su intención es profetizar de nuevo: "por medio de lo cual se revela y declara claramente todo el consejo de Dios sobre Él mismo, el Diablo y toda la humanidad desde la fundación del mundo hasta toda la eternidad. Nunca antes revelado". Muggleton enfatiza que escribe "sin la ayuda de los trabajos de otros hombres, sino solo como la revelación surgió en mí a partir de la semilla de la fe".
Por lo tanto, el primer libro de Muggleton no es un comentario sobre el Apocalipsis, sino algo nuevo que utiliza el Apocalipsis como punto de partida. ¿Muggleton es enteramente una profecía? Es difícil ver qué valor tendría la "teología" en un contexto muggletoniano, ya que un proyecto de ese tipo seguramente estaría contaminado por la razón humana impura.
Muggleton comienza su análisis del capítulo 11 en el capítulo 10, versículo 8, donde un ángel le entrega a Juan de Patmos un pequeño libro que debe comer con la orden: "Debes profetizar otra vez". Esta es una repetición directa del nombramiento de Ezequiel como profeta. Como Ezequiel, así Juan. Como Juan, así Muggleton.
Muggleton no sólo busca explicar el texto del Apocalipsis en sus propios términos, sino también apropiarse del texto como fundamento de la fe muggletoniana. “El posmodernismo está orientado al lector y le da el poder de interpretar un texto que, en términos modernos, pertenece al autor”. [34] En ese sentido, Muggleton es un posmoderno empoderado. Él también pensaba así. “En esto se ve más la gloria de Dios, en que ha elegido lo débil para derribar lo fuerte; lo necio para confundir a lo sabio; y lo que parece que no es, para deshacer lo que es”. [35] Esta es la fe muggletoniana que trabaja desde los márgenes. Pero su punto importante es que la gloria de Dios se ve más claramente en lo que de otro modo podría confundirse con las obras de la humanidad. Austin Farrer [36] dice que al interpretar el Apocalipsis "necesitamos preguntarnos constantemente: '¿Admitiría San Juan que esto es lo que quiso decir?'", y Muggleton parece entender perfectamente a Juan en este punto.
Tal vez sea recomendable recordar que, en un sentido muy real, las experiencias cotidianas de Muggleton se parecían mucho más a las de Juan el Divino que las nuestras. En 1653, el semanario Mercurius Politicus envió a su reportero estrella Marchamont Nedham a Bow Lane para investigar "el mundo de los muggletonianos". Christopher Hill nos cuenta lo que encontró. "Nedham se llevó consigo a 'un ciudadano de valor de Bread Street' y, en una tienda de velas de Great Trinity Lane, 'enfrentado a un tal señor Millis, un panadero, cerca del final de Bow Lane', encontró 'un par de sastres junto con dos mujeres y un anciano campesino de Essex... en lo alto de una vieja casa en un desván'. Les compró un panfleto de 12 peniques". Muggleton también maldijo al ciudadano de valor, presumiblemente de forma gratuita. [37]
A primera vista, puede parecer sorprendente que Muggleton esté impresionado por las visiones de Juan el Divino. Después de todo, la prueba de que el llamado de John Reeve había sido auténtico se suponía que había sido por la voz de Dios, "como un hombre habla con su amigo" y no por visiones que podrían ser engañosas. En la práctica judía de la época de Juan, las visiones llegaban a través de la meditación sobre un mensaje y un vehículo favorito era el primer capítulo del Libro de Ezequiel , que es una pieza central del Apocalipsis. [38] John Sweet explica cómo se maneja la idea en el Apocalipsis. Cuando se le habla a Juan, es para explicar el significado de lo que ha visto; así como María Magdalena había visto a Jesús en el jardín pero no lo reconoció hasta que escuchó su voz. [39] Cuando Juan el Divino presencia al Cordero, ve debilidad y derrota, pero la voz lo explica todo como poder y victoria. Aquí Juan está manejando sus propias fuentes. En el libro de Daniel 12:4 “Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin”.
