stringtranslate.com

Gupan y Ugar

Gupan y Ugar [1] ( ugarítico : gpn w 'ugr [2] ) eran dos dioses ugaríticos que funcionaban como mensajeros del dios del clima Baal . Siempre aparecen como pareja en los textos conocidos. Están bien atestiguados en el Ciclo de Baal , donde llevan mensajes de su amo a otras deidades, como Anat , Kothar-wa-Khasis y Mot . Sin embargo, están ausentes en las listas de ofrendas y otros textos que tratan sobre la esfera del culto , lo que lleva a la propuesta de que eran solo personajes literarios , en lugar de deidades adoradas activamente.

Nombres

El teónimo binomial ugarítico gpn w 'ugr puede traducirse como "vid y campo" o " viñedo y campo", [3] siendo gpn un presunto cognado del hebreo gepen y del acadio gapnu , [4] mientras que 'ugr - un cognado del acadio ugaru . [5] La última palabra podría ser un cognado del nombre de la propia ciudad de Ugarit, aunque esta propuesta sigue siendo discutida. [5] El nombre gpn se vocaliza como Gupan [6] (Gupanu) [7] o Gapn (Gapnu), mientras que 'ugr se vocaliza constantemente como Ugar. [7] [8]

Los teónimos estructurados de manera similar a gpn w 'ugr son comunes en los textos ugaríticos , aunque su origen no es uniforme: algunos representan dos deidades estrechamente asociadas (por ejemplo Shahar -wa- Shalim ), mientras que otros pueden ser el nombre principal de una deidad y un epíteto (por ejemplo Nikkal -wa-Ib). [9] El consenso moderno es que en este caso se refieren a dos deidades separadas, Gupan y Ugar, en contraste con Qudšu-wa-Amrur o Kothar-wa-Khasis , nombres dobles similares que, no obstante, se refieren a una sola deidad. [7] Su número dual se ha establecido en función de la forma gramatical de las palabras que se refieren a ellos. [3] Esta interpretación fue propuesta originalmente por Harold Louis Ginsberg en 1944. [3] Las opiniones disidentes no están completamente ausentes en la erudición, un ejemplo es el argumento de Nicolas Wyatt de que hay explicaciones alternativas para las formas de las palabras que se refieren a ellos que generalmente se consideran gramaticalmente duales (por ejemplo, la presencia de un enclítico en todos ellos), [10] pero interpretarlos como un solo dios sigue siendo una opinión minoritaria. [3] Sang Youl Cho se refiere a esto como un "malentendido". [4] No se conoce ninguna atestación de ninguno de los dioses solo, sin la otra mitad del par. [3]

Se acepta que el uso metafórico de la palabra gepen para referirse a personas en la Biblia hebrea ( Oseas 10 :1, Salmo 80 ) no es una indicación de que los israelitas adoraran alguna vez a un dios cuyo nombre era cognado del de Gupan . [11]

Personaje

El papel principal de Gupan y Ugar era actuar como mensajeros del dios del clima ugarítico Baal . [3] Las deidades mensajeras, como esta pareja, así como Qodesh-wa-Amrur y los sirvientes análogos de Yam (sin nombre en los textos conocidos) son considerados los miembros de menor rango del panteón ugarítico por los investigadores modernos. [12] Manfred Krebernik propone que los nombres de Gupan y Ugar reflejan el hecho de que se creía que su amo, Baal, era responsable de la vegetación en la religión ugarítica . [13]

En el Ciclo de Baal , su papel se describe con varios términos, incluidos ġlm(m) , 'nn ilm , dll y 'dd . [14] La palabra ġlm , traducida convencionalmente como "joven" o "muchacho", se empleaba comúnmente como una designación de deidades menores, [15] 'nn ilm significa "nubes divinas", [16] dll era el nombre de una profesión ordinaria (basada en posibles cognados acádios que se presume que son los de explorador, mensajero o mediador ), [17] mientras que 'dd era un término utilizado en contextos similares a dll , que se presume que es un término diplomático . [18]

Dado que no se conocen testimonios de Gupan ni de Ugar en textos rituales , [19] y no se han identificado nombres teofóricos que los invoquen de forma inequívoca, [3] se ha sugerido que podrían haber funcionado únicamente como personajes literarios , en lugar de como deidades veneradas activamente. [20]

En elCiclo de Baal

Gupan y Ugar aparecen por primera vez cuando Baal les ordena que lleven un mensaje a Anat . [21] Se les dice que se inclinen, como lo exige la etiqueta . [20] Esto indica que su posición era inferior a la de Anat. [20] Una vez que llegan a su destino, la diosa inicialmente se sorprende al verlos y asume que Baal está en peligro, y les explica que ya venció a muchos de sus enemigos. [8] Los mensajeros le aseguran que Baal ya no enfrenta tales problemas y le dicen que vaya al Monte Safón para reunirse con él. [22] Solo después de llegar a este lugar, Anat se entera de que Baal, en cambio, se lamenta porque no tiene un palacio propio. [22]

Más tarde, Baal convoca nuevamente a Gupan y Ugar para decirles que vayan a la morada del dios artesano Kothar-wa-Khasis , [23] que se llama tanto "Kaphtor" como "Menfis" en el mismo pasaje. [24] El dios del tiempo les ordena que le digan que quiere que prepare regalos para Athirat para convencerla de que mediara con El en su nombre. [25] También se les ordena que pasen por la morada de Qudšu-wa-Amrur en su camino, aunque el propósito de esta instrucción sigue siendo desconocido. [26] Podría significar que se esperaba que este dios mensajero también se uniera a ellos, o que simplemente estaban destinados a informarle sobre la misión que se les había encomendado, pero ambas interpretaciones siguen siendo especulativas. [27] El pasaje parece describirlos como bn ġlmt , generalmente traducido como "hijos de ġlmt ". [28] Esta palabra, traducida convencionalmente como "muchacha", está atestiguada como un epíteto de Nikkal y otras diosas en otros lugares, y también podría referirse a una deidad específica en este pasaje. [29]

Gupan y Ugar también tienen la tarea de llevar las palabras de Baal a Mot , un dios que reside en el inframundo, [30] aparentemente en su propia ciudad. [31] Se presume que el objetivo de Baal en esta sección de la narrativa es exigirle sumisión a su autoridad, aunque también hay interpretaciones en los estudios según las cuales la escena no lo presenta como optimista sobre la situación. [32] Aparentemente considera vulnerables a sus mensajeros [33] y les aconseja que mantengan una distancia segura [34] para evitar ser devorados. [35] Se ha señalado que esta escena es un ejemplo de un motivo bien atestiguado en la literatura mesopotámica (por ejemplo, en Nergal y Ereshkigal o Gilgamesh , Enkidu y el inframundo ): a una persona que se aventura al inframundo se le dice cómo evitar peligros específicos que podría enfrentar. [36] Además, la descripción de la amenaza planteada por Mot es muy similar a su propia jactancia después de matar a Baal. [37]

Después de transmitir el mensaje de Baal, Mot ordena a Gupan y Ugar que lleven su mensaje al dios del clima. [38] Como lo resumen Mark Smith y Wayne Pitard, Mot invita a Baal a un banquete donde será "su invitado y el plato principal a la vez". [39] Esta sección no se considera una indicación de que Gupan y Ugar también fueran sirvientes de Mot, y Smith y Pitard señalan que era posible que los mensajeros divinos actuaran por órdenes de deidades distintas a sus amos habituales. [40] Después de su regreso, Baal los envía a Mot una vez más. [41]

Se ha sugerido que los mensajeros anónimos que más tarde llevaron la noticia de la muerte de Baal a El también fueron Gupan y Ugar. [42]

Referencias

  1. ^ Cho 2013, pág. 155.
  2. ^ Bordreuil y Pardee 2009, pág. 306.
  3. ^ abcdefg Pardee 1999, pág. 341.
  4. ^Ab Cho 2013, pág. 156.
  5. ^ desde Smith y Pitard 2009, pág. 730.
  6. ^ Haas 2015, pág. 312.
  7. ^ abc Wyatt 2007, pág. 35.
  8. ^ desde Smith y Pitard 2009, pág. 204.
  9. ^ Smith 1994, págs. 170-171.
  10. ^ Wyatt 2007, págs. 35-36.
  11. ^ Pardee 1999, págs. 341–342.
  12. ^ Smith 1994, pág. XXIII.
  13. ^ Krebernik 2013, pág. 195.
  14. ^ Cho 2013, pág. 138.
  15. ^ Cho 2013, pág. 140.
  16. ^ Cho 2013, págs. 147–148.
  17. ^ Cho 2013, pág. 152.
  18. ^ Cho 2013, pág. 153.
  19. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 222.
  20. ^ abc Smith y Pitard 2009, pág. 223.
  21. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 202-203.
  22. ^ desde Smith y Pitard 2009, pág. 2.
  23. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 369.
  24. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 42.
  25. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 694–695.
  26. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 369–370.
  27. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 376.
  28. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 371–372.
  29. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 371.
  30. ^ Cho 2013, pág. 148.
  31. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 716.
  32. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 696.
  33. ^ Cho 2013, pág. 149.
  34. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 709.
  35. ^ Cho 2013, pág. 159.
  36. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 719–720.
  37. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 721.
  38. ^ Smith 1994, pág. 5.
  39. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 705.
  40. ^ Smith 1994, pág. 10.
  41. ^ Cho 2013, pág. 160.
  42. ^ Cho 2013, pág. 161.

Bibliografía