Gang Il-sun ( coreano : 강일순 ; Hanja : 姜一淳; 1 de noviembre de 1871 - 24 de junio de 1909), [3] [4] también conocido como Kang Il-sun y conocido por sus seguidores como Kang Jeungsan ( coreano : 강증산 ; Hanja : 姜甑山), es el fundador del Jeungsanismo , un movimiento religioso coreano que generó después de su muerte alrededor de cien nuevas religiones diferentes, [5] incluyendo Daesoon Jinrihoe y Jeung San Do. El jeungsanismo , como se denominó su movimiento, y varias nuevas religiones coreanas ( sinheung jonggyo , literalmente, "religiones recién surgidas") derivadas de él, han sido vistos por los eruditos como un sincretismo del budismo ( Bul-gyo ), el confucianismo ( Yu-gyo ), el taoísmo ( Do-gyo ) con ideas religiosas únicas de Kang y ciertos elementos tomados del cristianismo ( Gidok-gyo ), así como un chamanismo coreano subyacente ( Musok-Sinang ). [6]
Gang Il-sun nació en el condado de Gobu, provincia de Jeolla (actual municipio de Deokcheon de Jeongeup , provincia de Jeolla del Norte , Corea) el 19 de septiembre de 1871, según el calendario lunar utilizado principalmente por sus seguidores, o el 1 de noviembre de 1871, según el calendario gregoriano . [7] Existe una literatura hagiográfica escrita por sus seguidores, que describe fenómenos milagrosos en torno a sus primeros años. Por ejemplo, los relatos hagiográficos registran que "en el momento de su nacimiento (...) dos hadas hembras (仙女) descendieron del cielo a la sala de partos", llenándola de un "aroma dulce". [8] Más tarde, se afirma que "aprendió los clásicos chinos en un Seodang y los dominó hasta el punto de memorizarlos y recitarlos todos de memoria", a través de una comprensión completa de su significado. [9]
En 1891, Gang se casó con Jeong Chi-sun (鄭治順; 1874-1928), una dama del condado de Gimje . En 1894, abrió un Seodang en la casa de su cuñado Jeong Nam-Gi (鄭南基). [10] Adquirió reputación por su conocimiento del budismo , el confucianismo , el taoísmo y las religiones populares coreanas , y reunió a algunos discípulos. [11] Se dice que también visitó a Kim Il Bu (金一夫; 1826-1898), el conocido erudito que presentó el Jeong-yeok (正易) , es decir, una nueva interpretación del I Ching chino (Libro de los Cambios). [12] Se dice que Kim propuso una nueva disposición de los trigramas chinos del I Ching , junto con otros diagramas y un texto explicativo, que incluían ideas que había recibido en una misteriosa visión. Su reequilibrio de los trigramas tuvo una profunda influencia en muchas nuevas religiones coreanas, incluidas las derivadas de Gang. [13]
En 1860, Choe Je-u , preocupado por la creciente influencia de Occidente, la creciente presencia japonesa en la Corea de Joseon, la corrupción generalizada en el gobierno y la religión establecida, y el abuso de poder por parte de los yangban (clase social aristocrática), afirmó que había tenido una revelación del dios supremo Sangje ( Shang-ti en chino) y había alcanzado la iluminación. Choe Je-u se convirtió en el fundador del movimiento Donghak (Aprendizaje Oriental), el prototipo de muchas nuevas religiones sincréticas coreanas posteriores. Donghak culminó en la fallida Rebelión Donghak de 1894, que fue impulsada por una combinación de fervor religioso centrado en las visiones milenarias de un mesías venidero y enojo por los altos impuestos de Seúl. Un elemento central de las enseñanzas de Choe Je-u era la creencia en Hu-Cheon Gaebyeok (後天開闢), la Gran Apertura ( Gaebyeok ) del Mundo Posterior (Hu-Cheon), el paraíso de la nueva era de Donghak, que también caracterizó más tarde la visión milenarista de Gang Il-sun. [14] De hecho, Gang Il-sun insistió en que él mismo era Sangje quien, antes de encarnar en la Tierra, había otorgado esa revelación a Choe Je-u. Gang "tenía conexiones considerables con el movimiento Donghak, no solo ideológicamente sino también geográficamente", ya que el pueblo donde vivía Gang estaba a solo cuatro kilómetros del lugar donde comenzó el primer levantamiento de la revolución Donghak. Más tarde, Gang reunió a varios seguidores en la provincia de Jeolla del Norte , donde vivía, y entre ellos se encontraban algunos miembros de Donghak. [15] Aunque estaba interesado en las ideas religiosas de Donghak, Gang Il-sun predijo, con bastante acierto, la derrota de la milicia campesina de Donghak y aconsejó a sus seguidores que no se unieran a ella. Creía que los problemas de Corea y de la sociedad humana en general se resolverían mediante el despertar espiritual y no mediante la rebelión armada. [16]
Después de la sangrienta derrota de Donghak, Gang Il-sun vagó por Corea durante tres años, sondeando el sentimiento público. [17] En 1900, regresó a casa y, a partir de los años siguientes, reunió un número considerable de seguidores. Según estos seguidores, durante el verano de 1901 alcanzó la iluminación en la montaña Moaksan , después de cuarenta y nueve días de prácticas ascéticas y ayuno. [18] De hecho, los seguidores reclamaban para su líder espiritual mucho más que la iluminación, ya que aceptaban su afirmación de que él era Sangje, el Señor Supremo, que había otorgado una revelación a Choe Je-u y luego había encarnado en este mundo para iniciar una Nueva Era. Según Daesoon Jinrihoe , el movimiento más grande que reconoce a Gang como Sangje, [19] sus prácticas ascéticas en la montaña Moaksan se realizaron para abrir el Gran Dao del Cielo y la Tierra y para ejercer juicio sobre los seres divinos y eran, por lo tanto, más que prácticas ascéticas. [20] Los seguidores también afirmaron que juzgó a todas las deidades a cargo del Mundo Antiguo, abrió el camino al Mundo Posterior y, a través de los rituales que realizó entre 1901 y 1909, logró un completo “Reordenamiento del Universo” ( Cheonji Gongsa ,天地公事). [21] Daesun Jinrihoe cree que hubo un trabajo residual de reordenamiento, que sería completado por sus sucesores en la ortodoxia religiosa, Jo Jeongsan (趙鼎山; 1895–1958) y Park Wudang (朴牛堂; 1918–1996). Otra rama del Jeungsanismo, Jeung San Do , cree que, como Gang era Dios Padre, su discípula Goh Pan-Lye (高判禮; 1880-1935), venerada por Jeung San Do con el título de Tae-mo-nim, era Dios Madre y entre 1926 y 1935 realizó su propio reordenamiento del universo. [22]
Después de la rebelión Donghak, Japón tuvo una presencia cada vez mayor en Corea, y esto culminó en el Tratado Japón-Corea de 1910 y la anexión formal de Corea por parte de Japón. Gang Il-sun mantuvo una actitud similar a la que había exhibido cuando se enfrentó al movimiento Donghak. Aunque criticó a aquellos coreanos que se aliaron incondicionalmente con los japoneses, Gang Il-sun nuevamente desaconsejó "cualquier forma de violencia" y "enfatizó la reconciliación y la paz", insistiendo también en que este período de gobierno japonés en Corea traería resolución a los agravios que Japón había tenido en la historia. [23] Sin embargo, su actitud pacífica no lo protegió de las sospechas de las autoridades japonesas. El 25 de diciembre de 1907, él y varios de sus seguidores fueron arrestados, con base en la sospecha de que tenían la intención de levantar un ejército contra los japoneses. Según se informa, "incluso en prisión, hizo gestos pacíficos" y "no protestó contra las autoridades de ninguna manera". [24] Finalmente fue liberado el 4 de febrero de 1908, continuó con sus rituales y prédicas y murió el 24 de junio de 1909, en la Clínica Donggok que había establecido en 1908. [25]
Gang Il-sun eligió a Goh Pan-Lye como su sucesora y, tras su muerte, su movimiento se dividió en muchas facciones diferentes. En 1911, Goh Pan-Lye (Subu, literalmente “Señora Principal”, aunque había dos “Subus” en el círculo de Gang), una discípula femenina, surgió como líder de una de las facciones más grandes, que finalmente quedó bajo el control del primo de Goh, Cha Gyeong-Seok (1880-1936). La rama de Cha, conocida como bocheonismo (Bocheob-gyo), según algunos estudiosos “tuvo más seguidores durante el período colonial japonés que cualquier otra religión, más de 6 millones de adeptos estimados”. [26] Sin embargo, decayó con bastante rapidez. Goh se había separado de Cha en 1919 y había establecido su propia organización, que a su vez se dividió en varias facciones rivales después de su muerte. Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), otro discípulo destacado de Gang Il-sun, apoyó en un principio a Cha, pero lo abandonó en 1914 y fundó otra rama con la ayuda de la viuda de Gang Il-sun, Jeong. Una vez más, esta rama se dividió en varios grupos independientes. [27] Finalmente, surgieron alrededor de cien grupos diferentes que reivindicaban el legado de Gang Il-sun, [28] aunque pocos de ellos sobreviven hasta el día de hoy.
El más grande [29] es Daesun Jinrihoe , que se origina de Jo Jeongsan (1895-1958), quien no fue un discípulo directo de Gang Il-sun, pero afirmó haber recibido una revelación de él en 1917, ocho años después de la muerte de Gang Il-sun. Los seguidores de Jo Jeongsan afirman, sin embargo, que en 1909 Gang Il-sun vio pasar un tren, en el que viajaba Jo Jeongsan, entonces un adolescente, con su familia, rumbo a Bongcheon , Manchuria , para vivir en el exilio allí, y declaró: "Un hombre puede hacer cualquier cosa a la edad de 15 años si puede llevar consigo su etiqueta de identificación ( hopae )". Los discípulos de Jo Jeongsan afirmaron más tarde que estas palabras equivalían a un respaldo de Gang Il-sun a Jo Jeongsan como su sucesor. [30] La única hija de Gang, Sun-Im (1904-1959), originalmente aceptó a Jo pero luego estableció su propia rama, conocida como Jeung San Beob Jong Gyo, que tiene su sede en la provincia de Jeolla del Norte de Corea , y después de un litigio prolongado con otras ramas obtuvo los restos mortales de Kang, que actualmente se encuentran en su sede. [31]
Sea como fuere, y aunque las estadísticas son a su vez motivo de controversia, no cabe duda de que un gran número de coreanos, quizá varios millones, están hoy conectados con una u otra rama del movimiento religioso iniciado por Gang Il-sun y lo reconocen como una encarnación divina, la mayoría de ellos pertenecientes a Daesun Jinrihoe. [32] Tanto Daesun Jinrihoe como Jeung San Do también han iniciado una actividad misionera en el extranjero, particularmente en los Estados Unidos. Ciertamente, Gang Il-sun no creía que su mensaje de salvación se limitase a Corea y, de hecho, enseñó explícitamente que estaba destinado a todo el mundo. [33]