Jeung San Do ( en coreano : 증산도 ), ocasionalmente llamado Jeungsanismo , que significa "El Dao/ Tao de Jeung-san", aunque este término se reserva mejor para una familia más grande de movimientos, [ cita requerida ] es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1974. Es uno de los más de 100 movimientos religiosos coreanos que reconocen a Gang Il-sun (también conocido como Kang Jeungsan o Chungsan), un líder religioso de principios del siglo XX, como la encarnación y personificación de Sangjenim (上帝任, el "espíritu gobernante del universo") y realizó un "reordenamiento del universo" a través de su misión y rituales. [1] La religión se caracteriza por un mensaje universal, el milenarismo y un método de meditación curativa. [2]
Varias ramas del Jeungsanismo tienen su origen en Goh Pan-Lye (Subu, literalmente "Señora Principal", 1880-1935, aunque en el círculo de Kang había más de una "Subu"), una discípula de Kang Jeungsan. Alrededor de septiembre de 1911, Goh reunió a su alrededor a varios seguidores de Kang. Finalmente, el primo de Goh, Cha Gyeong-Seok (1880-1936), un discípulo líder de Kang, se convirtió en el líder de la rama de Goh. Insatisfecha con esta situación, Goh se separó de Cha en 1919 y estableció su propia nueva religión. [3] En la década de 1920, la rama de Cha, conocida como Bocheon-gyo , se convirtió en el mayor movimiento religioso nuevo coreano y posiblemente la religión más grande de Corea, con unos 6 millones de seguidores. [4] Decayó rápidamente después de la muerte de Cha en 1936 y se fragmentó en varios grupos en competencia, al igual que la organización de Goh. Jeung San Do es la rama más grande entre las que afirman tener un linaje originado de Goh. Fue fundada por Ahn Un-san (nacido en 1922), quien estableció su primera organización religiosa en 1945. Después de más divisiones, Ahn fundó Jeung San Do en 1974 junto con su hijo, Ahn Gyeong-jeon (nacido en 1954). [5] Jeung San Do cree que, como Kang era Dios Padre, Goh, reverenciado con el título de Tae-mo-nim, era Dios Madre y entre 1926 y 1935 realizó su propia reordenación del universo. [6] Jeung San Do es el movimiento dentro del Jeungsanismo con la presencia más visible en el extranjero, aunque no es la rama más grande en Corea. [7] El texto central del Jeungsanismo, el Dojeon, se publicó por primera vez en coreano en 1992. El nombre "Dojeon" es utilizado por otras ramas del Jeungsanismo para sus propios textos sagrados diferentes. La versión de Jeung San Do contiene una descripción detallada de las vidas de Jeungsan Sangjenim y Taemonim ("Gran Madre") y de Cheonjigongsa , la "Renovación del Cielo y la Tierra". La teoría jeungsanista enfatiza el concepto de Tao , el camino de la naturaleza.
A menudo se entiende que el jeungsanismo proviene del sinismo coreano y del taoísmo milenarista chino , [8] y se define como una de las religiones indígenas coreanas . [9]
Jeung San Do significa "el Camino [ dao/do/ Tao , 道] de Jeung (甑)[ siru ] San (山)[montaña]". La palabra " jeung " es siru en coreano, que es un recipiente para cocinar pasteles de arroz coreanos, Tteok ( 떡 ). Significa un recipiente enorme por metáfora que puede contener todo lo que hay en el mundo. Para concluir, " jeung " (甑) denota el proceso de ascenso, maduración, fructificación o crecimiento.
" Jeung san " es también un término descriptivo tradicional coreano para la montaña más alta de una región o "montaña de vapor". [10] " Do " (道) denota Tao , el camino. Por lo tanto, considerado en su conjunto, el nombre " Jeung San Do " significa la verdad más alta que supera todas las religiones y enseñanzas existentes. [11]
Sangjenim significa "Emperador Supremo" y es cognado del chino Shangdi . [12] Es el espíritu gobernante del universo, y Jeung San Do cree que estuvo encarnado como Gang Il-sun , [13] aunque Dios para Jeung San Do también existe como Dios madre, encarnado en la tierra como Goh Pan-Lye.
Jeung San Do enseña que, a la edad de siete años, Sangjenim alcanzó un repentino despertar espiritual mientras veía una representación de música y danza tradicionales. Cuando tenía veinticuatro años, fue testigo de los tumultuosos acontecimientos del Levantamiento Donghak (Aprendizaje Oriental), en el que un ejército de campesinos mal equipado pero decidido luchó contra las tropas del gobierno coreano y de los japoneses. Esta insurrección desencadenó una guerra entre China y Japón que se libró en la península de Corea y terminó con la aplastante derrota de los campesinos y la anexión del país por parte de Japón. Después de observar la muerte y la miseria que provocaron estos acontecimientos, Jeung San Sangjenim decidió salvar al mundo del sufrimiento.
Viajó durante tres años para observar el comportamiento humano y la forma, el qi y el espíritu de la tierra. En 1901, después de un período de meditación intensiva, alcanzó la iluminación perfecta en los asuntos del Cielo, la Tierra y la humanidad. Sobre esto dijo:
Desde la antigüedad, unos pocos han dominado la escritura de los Cielos, unos pocos han dominado los principios de la Tierra, pero nadie ha dominado la naturaleza de los humanos. Yo soy el primero en dominar la naturaleza de los humanos.
- - Dojeon 2:13:4-5
En ese año, Sangjenim comenzó un trabajo espiritual que no se puede explicar ni entender fácilmente. Se llamó el trabajo de renovación del Cielo y la Tierra (天地公事). Durante 9 años, llevó a cabo trabajos de renovación en forma de rituales, proclamaciones y conversaciones con humanos y espíritus y utilizó el qi de varios lugares y personas. Estableció una federación de dioses llamada el Gobierno Creativo, compuesta por dioses regionales, los espíritus fundadores de líneas familiares, dioses que fundaron e hicieron avanzar civilizaciones, espíritus iluminados, espíritus con amargura y dolor no resueltos y los espíritus de revolucionarios. Con esta asamblea de espíritus, pretendía corregir los errores del pasado y trazar un nuevo rumbo para el futuro. Su trabajo de renovación del Cielo y la Tierra cambió el curso del Cielo, la Tierra y la humanidad y plantó las semillas para un nuevo mundo iluminado y armonioso de humanos y dioses.
Según sus seguidores, Sangjenim se diferenciaba de otros profetas en que no sólo hablaba del futuro, sino que, a través de su trabajo espiritual, lo transformaba. Una forma de entender esto es el Efecto Mariposa de la Teoría del Caos de Edward Lorenz . Según esa teoría, una mariposa que batiera sus alas en Estados Unidos podría causar o impedir un tornado en Indonesia. Esto, por supuesto, ilustra la improbabilidad de predecir cualquier evento en un sistema altamente complejo debido a la dificultad de conocer todas las variables. Pero, ¿qué pasaría si alguien estuviera iluminado hasta el punto de la omnipotencia? ¿Qué pasaría si alguien conociera todas las variables? Esa persona no sólo podría predecir el futuro, sino que, con el efecto dominó de acciones aparentemente pequeñas, podría realmente cambiar el futuro.
Sobre el método que utilizó en el trabajo de renovación, Sangjenim dijo:
Hay oportunidades para la acción humana... Hay un programa para cada principio celestial. La obra de renovación se basa en crear la oportunidad y establecer el programa. Si Yo abandonara este método y realizara la obra por la fuerza, traería un desastre al mundo y mataría a multitudes. Esa no es Mi intención.
- - Dojeon 2:55:7-8
Según Jeun Sang Do, Gang Il-sun reveló a la humanidad que el universo encarna un ciclo cuádruple. Un "año cósmico" contiene cuatro estaciones cósmicas que corresponden al nacimiento, el crecimiento, la cosecha y el descanso. [14]
Según Jeung San Do, la historia de Corea es la de un tablero de ajedrez usado por Estados Unidos, China, Rusia y Japón. Si bien el Imperio del Japón completó la anexión de Corea en 1910, ellos eran simplemente peones u obreros ( ilkkun ) de Sangjenim; hermanos raciales que salvaron a Corea de la dominación de las grandes potencias occidentales . Los japoneses, según esta narrativa, proporcionaron el "servicio" ( pongsa ) de modernizar Corea como penitencia por las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) . En consecuencia, la resistencia contra Japón era desaconsejable y las organizaciones colaboracionistas de Chinilpa como Iljinhoe no deberían ser condenadas. Los coreanos simplemente tenían que "esperar pacientemente", como enseñó Jeung San Do, a que los invitados abandonaran el tablero para asumir la propiedad de la península de Corea . [15]
