Asher Zvi Hirsch Ginsberg (18 de agosto de 1856 - 2 de enero de 1927), conocido principalmente por su nombre hebreo y seudónimo Ahad Ha'am ( hebreo : אַחַד הָעָם , lit. 'uno del pueblo', Génesis 26:10), fue un periodista y ensayista hebreo , y uno de los principales pensadores sionistas preestatales . Es conocido como el fundador del sionismo cultural . Con su visión de un "centro espiritual" judío en Eretz Israel , sus puntos de vista sobre el propósito de un estado judío contrastaban con los de figuras prominentes dentro del movimiento sionista como Theodor Herzl , el fundador del sionismo político . A diferencia de Herzl, Ahad Ha'am luchaba por "un estado judío y no meramente un estado de judíos".
Ginsberg nació en Skvyra , en la Gobernación de Kiev del Imperio ruso (actual Ucrania ) de padres jasídicos adinerados. [3] [4] [5] La ciudad estaba ubicada en la Zona de Asentamiento , que constituía un área en el Imperio ruso en la que los judíos tenían permitido residir legalmente. Ginsberg sentía poco afecto por la ciudad, describiéndola como "uno de los lugares más ignorantes en los distritos jasídicos de Rusia". [6] La segregación judía en el Imperio ruso, así como su fuerte educación ortodoxa, sirvieron para cultivar una identidad fundamentalmente basada en el nacionalismo judío . [7] A los ocho años, comenzó a aprender a leer ruso por sí solo. Su padre, Isaías, lo envió a heder hasta que cumplió 12 años. Cuando su padre se convirtió en el administrador de una gran propiedad en el pueblo de Gopitshitza en la Gobernación de Kiev, trasladó a la familia allí y tomó tutores privados para su hijo, quien sobresalió en sus estudios. [5]
Desde muy joven, Ginsberg se interesó en el movimiento Haskalah . [5] Fue crítico de la naturaleza dogmática del judaísmo ortodoxo, y comenzó a distanciarse de la ortodoxia cuando tenía 16 años. [3] Aún así, permaneció leal a su herencia cultural, especialmente a los ideales éticos del judaísmo . [8] Ginsberg se sentía incómodo al tomar la identidad de mitnagid (judío ortodoxo no jasídico) o maskil (iluminador judío), por lo que simplemente se refirió a sí mismo como "Ohev Yisrael", o "Amante de Israel". [9] Se casó con su esposa Rivke a la edad de 17 años. Tuvieron tres hijos, Shlomo , Leah y Rachel. [5] En 1886 se instaló en Odessa con sus padres, esposa e hijos, y entró en el negocio familiar. [10] En 1908, después de un viaje a Palestina, Ginsberg se mudó a Londres para administrar la oficina de la compañía de té Wissotzky . [11] Se instaló en Tel Aviv a principios de 1922, donde sirvió como miembro del Comité Ejecutivo del ayuntamiento hasta 1926. Aquejado de problemas de salud, Ginsberg murió allí en 1927. [8]
La educación de Ginsberg durante su infancia estuvo fundamentalmente impregnada de judaísmo ortodoxo. A los 3 años fue enviado a Heder. Tenía el deseo de aprender el alfabeto ruso, pero tuvo que hacerlo en secreto, ya que su familia prohibía la enseñanza en idiomas distintos del hebreo; según Ginsberg, "el padre de mi madre había oído con sus propios oídos a uno de los grandes tsaddikim [líderes jasídicos] decir que la visión de una letra extranjera ensuciaba los ojos". [7] Aun así, fue capaz de persuadir a algunos de sus compañeros de clase para que le enseñaran las letras del alfabeto ruso. Desde muy joven, Ginsberg mostró independencia intelectual respecto de la doctrina del jasidismo. Intentó ampliar su conocimiento del ruso leyendo los carteles de las calles cuando regresaba a casa desde Heder. Sin embargo, su aprendizaje del ruso quedó al descubierto cuando regresó tarde a casa y su hábito fue posteriormente prohibido. Ginsberg también estaba interesado en el álgebra y la geometría y comenzó a aprender por sí mismo las materias utilizando un libro que encontró en el estudio de su padre. Sin embargo, su búsqueda se vio interrumpida nuevamente cuando su abuela les dijo a sus padres que estaba practicando brujería después de presenciar fórmulas algebraicas escritas en las ventanas de la casa familiar. [5]
Después de mudarse con la familia a Gopitshitza, el padre de Ginsberg contrató tutores para su hijo. Asher se destacó en el estudio del Talmud , lo que contribuyó en gran medida a su afinidad por las enseñanzas morales, éticas y místicas del judaísmo. Además, su aptitud para el aprendizaje talmúdico le dio esperanzas a su padre de que Ginsburg se convertiría en rabino. Sin embargo, sus esperanzas se vieron disminuidas cuando Asher se alejó del jasidismo en la época en que la familia se mudó a Gopitshitza. Aunque mostró una inteligencia obvia, el padre de Ginsberg le prohibió asistir a la escuela secundaria, lo que más tarde complicaría sus intentos de inscribirse en una universidad. Ginsberg mostró interés en la literatura fuera del jasidismo, particularmente en las obras judías medievales, la Biblia y la literatura haskalah. Su padre no prohibió su lectura fuera del jasidismo, pero la limitó en gran medida. [5]
En su adolescencia tardía y principios de sus veinte años, Ginsberg se dedicó al estudio de la religión, así como de materias ajenas al judaísmo, como el ruso y el alemán. Durante su primera visita a Odessa en 1878, conoció a otro joven que se alojaba en el mismo hotel que él. Allí, conoció la literatura del filósofo ruso Dmitry Pisarev , quien lo inspiró enormemente. Regresó a casa con el objetivo de inscribirse en una universidad y decidió dominar las materias requeridas en un plan de estudios de secundaria. Sin embargo, descubrió que tenía poco tiempo o deseo de dominar los "detalles intrínsecamente sin importancia" [5] que los estudiantes debían aprender para aprobar sus exámenes, y abandonó la idea de inscribirse en una universidad rusa. Sus intentos posteriores de asistir a la universidad en Breslau, Berlín, Viena y Leipzig enfrentaron varios obstáculos, y su falta de educación superior le causó una profunda frustración. [5] Experimentó insatisfacción con su falta de educación superior, y esto en parte inspiró su traslado a Odessa. [5]
A los treinta y pocos años, Ginsberg regresó a Odessa , donde recibió la influencia de Leon Pinsker , un líder del movimiento Hovevei Zion ( Amantes de Sión ), cuyo objetivo era el asentamiento de judíos en Palestina . A diferencia de Pinsker, Ginsberg no creía en el sionismo político, al que combatió "con una vehemencia y una austeridad que amargaron todo ese período". [12] En cambio, elogió el valor espiritual del renacimiento hebreo para contrarrestar la fragmentación debilitante ( hitpardut ) en la diáspora, creía que la reunión de judíos en Palestina no era una respuesta. Las galuyot del kibutz eran un ideal mesiánico más que un proyecto contemporáneo factible. La verdadera respuesta estaba en lograr un centro espiritual, o "domicilio central", dentro de Palestina, el de Eretz Israel , que formaría un modelo ejemplar para que el mundo disperso de los judíos en el exilio lo imitara; un foco espiritual para el mundo circunferencial de la diáspora judía. [13] Se separó del movimiento sionista después del Primer Congreso Sionista , porque sintió que el programa de Theodor Herzl era impráctico. [14] En un ensayo titulado El Primer Congreso Sionista (1897), apoya:
"la emancipación de nosotros mismos de la esclavitud interior y de la degradación espiritual que la asimilación ha producido en nosotros, y el fortalecimiento de nuestra unidad nacional mediante la acción conjunta en todas las esferas de nuestra vida nacional, hasta que seamos capaces y dignos de una vida de dignidad y libertad en algún momento en el futuro." [15]
Su crítica del sionismo político daría paso al desarrollo de su doctrina del sionismo cultural. Entre 1889 y 1906, Ginzberg floreció como un intelectual preeminente en la política sionista.
La carrera literaria de Ginsberg comenzó después de mudarse a Odessa en 1886, adoptando el seudónimo de "Ahad Ha'am". Su primer artículo fue publicado en 1889. [5] Ginsberg escribió una serie de artículos y ensayos durante finales del siglo XIX y principios del XX centrados en la comunidad judía y la dirección del sionismo. Fue principalmente un defensor de un movimiento moderado centrado en el sionismo cultural en contraste con el sionismo práctico que observó cuando visitó Palestina. Algunos de sus ensayos famosos incluyen "La verdad desde Eretz Israel" y "Lo zu haderekh" ( Este no es el camino ).
También fundó el periódico mensual hebreo Ha-Shiloaḥ , una importante revista literaria en lengua hebrea a principios del siglo XX, y fue editor jefe entre 1896 y 1902 antes de dimitir.
Después de mudarse a Tel Aviv, en Palestina, publicó una colección de cuatro volúmenes de sus ensayos llamada " Al Parashat Derakhim", así como una colección de seis volúmenes de sus cartas editadas.
En 1896, cuando el negocio familiar se vino abajo, Ginsberg tuvo que recurrir a la literatura hebrea como principal fuente de ingresos. Posteriormente aceptó un puesto como director de la editorial Ahiasaf y se trasladó a Varsovia para estar en la sede de la empresa. [5] Ginsberg tuvo que ayudar a producir el almanaque anual de la empresa para 1896, pero pronto cambió su enfoque hacia un proyecto más atractivo: una revista hebrea mensual en la que asumiría el papel de editor jefe. [16]
Ginsberg bautizó la publicación como Ha-Shiloah, en honor a un río de la Biblia. El río de la Biblia era conocido por sus aguas de suave corriente, y él quería que su publicación mensual reflejara el desarrollo lento y metódico de la literatura hebrea que esperaba que su publicación mensual pudiera conservar. [16]
El deseo de Ginsberg de crear una revista hebrea respetada lo impulsó a dirigir la publicación mensual con un alto nivel de calidad y un control estricto. Su objetivo era crear una revista que fuera judeocéntrica y tuviera la misma calidad que las revistas europeas respetadas de la época. [16] Para crear este estándar, los escritos en prosa y ficción se mantuvieron en secciones separadas y tuvieron que mantener el tema de centrarse en la experiencia judía. [5] El estilo editorial de Ginsberg también era minucioso y agresivo, a menudo omitiendo páginas enteras de artículos y reestructurando ensayos completos cuando lo consideraba oportuno. Aunque la revista era respetada por los académicos occidentales, las ventas eran pequeñas y disminuyeron cada año. Ginsberg finalmente dimitió en octubre de 1902 cuando predijo que o bien el periódico cerraría o él sería despedido. [5]
A pesar de las bajas ventas de Ha-Shiloah, la estricta selección y el estilo editorial de Ginsberg lo llevaron a ser reconocido como un colaborador clave en el desarrollo de un nuevo estilo secular de redacción de ensayos en hebreo que ahora se conoce como el Estilo Odessa. Este estilo se describe a menudo como claro, sucinto, positivista y antirromántico, y se centra casi por completo en temas judíos. Como editor de Ha-Shiloah desde 1896 hasta 1902, Ahad Ha'am estableció el Estilo Odessa como un punto de referencia para la escritura hebrea. [17]
Asher Ginsberg viajó con frecuencia a Palestina y publicó informes sobre el progreso del asentamiento judío allí. Los ensayos eran generalmente críticos y se centraban en las deficiencias del movimiento. Informaban sobre el hambre, la insatisfacción y el malestar árabe, el desempleo y la gente que abandonaba Palestina. En un ensayo [18] poco después de su viaje a la zona en 1891, advirtió contra el "gran error", ya que creía que el movimiento estaba condenado al fracaso debido a la resistencia en la compra de tierras, las actitudes locales, la viabilidad económica y la falta de motivación nacionalista. [19] [20]
Asher Ginsberg visitó Palestina por primera vez (la provincia otomana de Beirut y el distrito de Sanjak de Jerusalén ) en 1891, [21] para observar el progreso de la Primera Aliá , o la primera ola de inmigración judía a Palestina (1882-1903). Cuando regresó a casa, publicó una serie de cinco ensayos en el periódico hebreo de San Petersburgo Ha-Melitz titulado "La verdad desde Eretz Israel". Los ensayos eran una crítica exhaustiva de los esfuerzos de inmigración desde perspectivas tanto logísticas como éticas, presentando un informe sombrío de los futuros esfuerzos de colonización judía allí. [21]
"La verdad desde Eretz Israel" planteó inquietudes sobre el gobierno turco y la población árabe nativa, quienes se opondrían fuertemente a la transformación de Palestina en un estado judío. El ensayo también cuestionó la supervivencia y prosperidad de los colonos judíos que se encontraban actualmente en Palestina. [5] La dependencia de la viticultura no estaba demostrada y actualmente era insostenible para los agricultores judíos. Esto, junto con los precios inflados de la tierra, levantó barreras adicionales para cualquier objetivo del sionismo. Ahad Ha'am finalmente creyó que el movimiento Hovevei Zion sería un fracaso porque las nuevas aldeas dependían de la generosidad de benefactores externos, y los colonos empobrecidos de su época tendrían dificultades para construir una patria judía. [17]
La serie de ensayos se considera una de las primeras obras que abordan seriamente la "cuestión árabe" dentro del movimiento sionista. Ahad Ha'am advirtió sobre la futura enemistad entre árabes y judíos cuando las relaciones se agriaran:
"Desde el extranjero estamos acostumbrados a creer que los árabes son todos salvajes del desierto, como burros, que no ven ni entienden lo que sucede a su alrededor. Pero esto es un gran error. El árabe, como todos los hijos de Shem, tiene un intelecto agudo y es muy astuto. Las ciudades de Siria y Eretz Israel están llenas de comerciantes árabes que también saben cómo explotar al público y proceder furtivamente con todos aquellos con quienes tratan, exactamente como en Europa. Los árabes, y especialmente los de las ciudades, comprenden nuestras acciones y nuestros deseos en Eretz Israel, pero se quedan callados y fingen no entender, ya que no ven nuestras actividades actuales como una amenaza para su futuro. Por lo tanto, tratan de explotarnos también, para extraer algún beneficio de los nuevos visitantes mientras puedan. Sin embargo, se burlan de nosotros en sus corazones. Los agricultores están contentos de tener una nueva colonia hebrea fundada en su medio, ya que reciben un buen salario por su trabajo y se enriquecen de año en año, como lo demuestra la experiencia; y los propietarios de grandes propiedades también están contentos con nosotros, ya que "Pagarles un precio enorme -más de lo que soñaban posible- por tierras pedregosas y arenosas. Sin embargo, si llega el momento en que la vida de nuestro pueblo en Eretz Israel se desarrolle hasta el punto de invadir a la población nativa, no cederán fácilmente su lugar..." [18]
Informó sobre los primeros colonos sionistas:
"Eran esclavos en su tierra de exilio y de repente se encuentran en una libertad ilimitada, la clase de libertad salvaje que sólo se encuentra en un país como Turquía. Este cambio repentino ha engendrado en ellos un impulso al despotismo, como siempre ocurre cuando "un esclavo se convierte en rey", y he aquí que caminan con los árabes en hostilidad y crueldad, invadiéndolos injustamente, golpeándolos vergonzosamente sin una buena razón e incluso alardeando de lo que hacen, y no hay nadie que se ponga en la brecha y ponga fin a este impulso peligroso y despreciable. Sin duda, nuestro pueblo tiene razón al decir que el árabe respeta sólo a quienes demuestran fuerza y coraje, pero esto es relevante sólo cuando siente que su rival está actuando con justicia; no es el caso si hay razones para pensar que las acciones de su rival son opresivas e injustas".
Ahad Ha'am creía que la solución era llevar a los judíos a Palestina de manera gradual, al tiempo que se convertía al país en un centro cultural. Al mismo tiempo, el sionismo tenía la obligación de inspirar un renacimiento de la vida nacional judía en la diáspora . Sólo entonces el pueblo judío sería lo suficientemente fuerte como para asumir la tarea de construir un Estado nacional. [17]
La serie fue duramente criticada dentro del movimiento sionista, y muchos afirmaron que los ensayos proporcionaban una visión unilateral de los esfuerzos nacionales judíos, y otros afirmaron que la serie difamaba a los colonos judíos, tanto en general como específicamente en Palestina. [17] Las críticas de Asher Ginsberg a los sionistas de Hovevei, una organización de la que era miembro, cimentaron su reputación como crítico interno y brújula moral del sionismo.
Las ideas de Ahad Ha'am fueron populares en un momento muy difícil para el sionismo, que comenzó después de los fracasos de la primera Aliá. Su contribución única fue enfatizar la importancia de revivir la cultura hebrea y judía tanto en Palestina como en toda la diáspora, algo que se reconoció sólo tardíamente, cuando se convirtió en parte del programa sionista después de 1898. Herzl no tenía mucho uso del hebreo, y muchos querían que el alemán fuera el idioma del estado judío. [22] Ahad Ha'am jugó un papel importante en el resurgimiento de la lengua hebrea y la cultura judía, y en cimentar un vínculo entre el estado judío propuesto y la cultura hebrea. [23]
Las ideas que Ginsberg perpetró en sus ensayos y críticas sobre el movimiento sionista constituyeron lo que hoy se conoce como sionismo cultural . Esta ideología promovió un renacimiento cultural y lingüístico en toda la diáspora judía y permitió, aunque no exigió, la creación de un estado judío que sirviera como centro cultural y espiritual para la diáspora. Ginsberg y la ideología del sionismo cultural dieron importancia a las cuestiones que afectaban al judaísmo como identidad, en lugar de a los problemas de los judíos individuales. [4]
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Su primer artículo criticando el sionismo práctico, llamado "Lo zu haderekh" ( Este no es el camino ) publicado en 1888 apareció en HaMelitz. [24] En él, escribió que la Tierra de Israel no será capaz de absorber a toda la diáspora judía, ni siquiera a la mayoría de ella. Ahad Ha'am también argumentó que establecer un "hogar nacional" en Sión no resolverá el "problema judío"; además, las condiciones físicas en Eretz Israel desalentarán la aliá, y por lo tanto Hibbat Zion debe educar y fortalecer los valores sionistas entre el pueblo judío lo suficiente como para que quieran asentarse en la tierra a pesar de las mayores dificultades. Las ideas en este artículo se convirtieron en la plataforma para Bnei Moshe (hijos de Moisés), una sociedad secreta que fundó ese año. Bnei Moshe , activo hasta 1897, trabajó para mejorar la educación hebrea, construir una audiencia más amplia para la literatura hebrea y ayudar a los asentamientos judíos. Quizás más significativo fue Derekh Kehayim (1889), el intento de Ahad Ha'am de lanzar un movimiento único desde una perspectiva fundamentalista que incorporaba todos los elementos de un resurgimiento nacional, pero impulsado por la fuerza del intelecto.
Derekh eclipsó a nacionalistas como Peretz Smolenskin, argumentando que el individualismo asimilacionista en Occidente alejaba aún más a los judíos rusificados, que buscaban reducir la migración: aislarlos empobrecía a los judíos de Europa del Este. Incluso aquellos en Hovevei que buscaban restringir la emigración, temía, traerían la extinción de la conciencia nacional y la atomización de la identidad judía. Sólo el antisemitismo nos había convertido en judíos. [25] Derekh sostuvo que las naciones habían crecido y menguado a lo largo de la historia, pero el nacionalismo prácticamente había desaparecido de la conciencia judía. Sólo un pequeño grupo de nobles lo mantenía vivo.
Durante la década de 1890, Ahad Ha'am trabajó para mantener viva la llama del nacionalismo. [26] El énfasis recayó en los conceptos morales, el honor a la bandera, la superación personal y la revitalización nacional. Se produjo un cambio en Avdut betokh herut [27], que analiza el pesimismo sobre el futuro del judaísmo independiente. El crítico Simon Dubnov aludió a esto, pero se vio comprometido por su idealización occidentalizada del judaísmo francés. Para el movimiento, la preocupación por la asimilación en Odessa fue fatal para el sionismo progresista de Ahad Ha'am. En 1891 surgió la necesidad de un "centro espiritual" en Palestina; la oposición implacable de Bnei Moshe a su apoyo a la comunidad ideal de Vladimir (Zeev) Tiomkin en Jaffa agravó la controversia en Emet me'eretz Yisrael ( La verdad desde la tierra de Israel ).
En 1896, Ginsberg se convirtió en editor de Hashiloah, una publicación mensual hebrea, cargo que ocupó durante seis años. Después de dejar el cargo de editor en 1903, regresó al mundo de los negocios con la Wissotzky Tea Company. [28]
En 1897, tras el Congreso Sionista de Basilea que pedía un hogar nacional judío "reconocido en el derecho internacional" ( völkerrechtlich ), Ahad Ha'am escribió un artículo titulado " El problema judío del Estado judío" , en el que ridiculizaba la idea de un Estado reconocido völkerrechtlich , dada la lamentable situación de los asentamientos judíos en Palestina en ese momento. Subrayaba que sin un resurgimiento del nacionalismo judío en el extranjero, sería imposible movilizar un apoyo genuino para un hogar nacional judío. Incluso si se creara un hogar nacional y se lo reconociera en el derecho internacional, sería débil e insostenible.
En 1898, el Congreso Sionista adoptó la idea de difundir la cultura judía en la diáspora como una herramienta para promover los objetivos del movimiento sionista y lograr un renacimiento del pueblo judío. Bnei Moshe ayudó a fundar Rehovot como modelo de autosuficiencia y estableció Achiasaf , una empresa editorial hebrea. [29]
La influencia política de Asher Ginsberg fue relativamente pequeña en comparación con el impacto y la proliferación de sus obras publicadas. Su deseo de ser visto como un comentarista neutral y apolítico lo llevó a permanecer a menudo al margen de los acontecimientos políticos. Habló en muchas conferencias y asesoró a líderes destacados, pero evitaba las oportunidades de responsabilidad y liderazgo cuando se le presentaban. [30]
La primera acción política significativa de Ginsberg fue fundar Bnei Moshe , una organización política secreta, en 1889, y asumir su liderazgo. También se unió al Comité de Odessa, un comité que abogaba por la inmigración de judíos a Israel, junto con muchos de sus hermanos de Bnei Moshe entre 1891 y 1895. [30]
La influencia de Ahad Ha'am en el ámbito político se debía más a su influencia sobre los líderes políticos y a su autoridad espiritual que a sus funciones oficiales. Para la "Fracción Democrática", un partido que defendía el sionismo cultural (fundado en 1901 por Chaim Weizmann ), sirvió "como símbolo de los culturalistas del movimiento, el tótem más coherente de la facción. Sin embargo, no era -ciertamente no en la medida en que los miembros de este grupo, especialmente Chaim Weizmann, sostendrían más tarde- su principal influencia ideológica". Aunque el partido deseaba la participación de Ahad o incluso su apoyo, él se mantendría al margen. [30] [31]
Ahad Ha'am era un negociador talentoso. Utilizó sus habilidades para llegar a acuerdos durante la "controversia lingüística" que acompañó la fundación del Haifa Technikum (hoy: el Technion ) y en las negociaciones que culminaron en la Declaración Balfour . [32] Ahad Ha'am también fue un asesor cercano de Chaim Weizmann y otros sionistas británicos en el momento de las negociaciones. Después de la Declaración Balfour ocupó un puesto en el "Comité Político" sionista, además de ser un poderoso asesor de los sionistas británicos en su lucha contra los esfuerzos antisionistas. [30]
Ahad Haam contra Theodor Herzl
Ahad Ha'am tenía el potencial de representar una alternativa política a Herzl después del primer Congreso Sionista. Su crítica del congreso, junto con su éxito en convencer a los 160 delegados de la Conferencia Sionista Panrusa para que apoyaran sus creencias, proporcionó una base sólida para un contramovimiento a la visión de Herzl. A pesar de este fuerte apoyo, las decisiones de Ahad de no unirse al segundo Congreso y defender su posición, así como pedir la disolución de Bnei Moshe en 1895 y 1897, dieron como resultado que el sionismo herzliano se convirtiera en el enfoque dominante. [30] [33] Ahad Ha'am y Theodor Herzl seguirían siendo rivales durante años, y sus puntos de vista conflictivos provocarían desacuerdos entre los sionistas orientales y occidentales a lo largo de principios del siglo XX. [33]
En muchas ciudades de Israel hay calles que llevan el nombre de Ahad Ha'am. En Petah Tikva hay una escuela secundaria que lleva su nombre, Ahad Ha'am High School . También hay una sala que lleva su nombre en la biblioteca Beit Ariela, Ahad Ha'am Room.
