Zhuang Zhou ( / dʒ u ˈ ɑː ŋ ˈ dʒ oʊ / ), [1] comúnmente conocido como Zhuangzi ( / ˈ dʒ w ɑː ŋ ˈ d z ʌ / ; [2] chino :莊子; literalmente "Maestro Zhuang "; también traducido en la romanización de Wade-Giles como Chuang Tzu ), [a] fue un influyente filósofo chino que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el Período de los Reinos Combatientes , un período de gran desarrollo en la filosofía china , las Cien Escuelas de Pensamiento . Se le atribuye la escritura, en parte o en su totalidad, de una obra conocida por su nombre, el Zhuangzi , que es uno de los dos textos fundacionales del taoísmo , junto con el Tao Te Ching .
El único relato de la vida de Zhuangzi es un breve bosquejo en el capítulo 63 de los Registros del gran historiador de Sima Qian , [3] y la mayor parte de la información que contiene parece haber sido simplemente extraída de anécdotas en el propio Zhuangzi . [4] En la biografía de Sima, se le describe como un funcionario menor de la ciudad de Meng (en la moderna Anhui ) en el estado de Song , que vivió en la época del rey Hui de Liang y el rey Xuan de Qi (finales del siglo IV a. C.). [5] Sima Qian escribe que Zhuangzi estuvo especialmente influenciado por Laozi , y que rechazó una oferta de trabajo del rey Wei de Chu , porque valoraba su libertad personal. [6]
Su existencia ha sido cuestionada por Russell Kirkland, quien afirma que "no hay ningún dato histórico confiable" sobre Zhuang Zhou, y que la mayor parte de la información disponible sobre Zhuangzi proviene de su comentarista del siglo III, Guo Xiang . [7]
Tradicionalmente se atribuye a Zhuangzi la autoría de al menos una parte de la obra que lleva su nombre, el Zhuangzi . [8] Esta obra, en su forma actual que consta de 33 capítulos, se divide tradicionalmente en tres partes: la primera, conocida como los "Capítulos internos", consta de los primeros siete capítulos; la segunda, conocida como los "Capítulos externos", consta de los siguientes 15 capítulos; la última, conocida como los "Capítulos mixtos", consta de los 11 capítulos restantes. El significado de estos tres nombres es objeto de controversia: según Guo Xiang, los "Capítulos internos" fueron escritos por Zhuangzi, los "Capítulos externos" por sus discípulos y los "Capítulos mixtos" por otras manos; La otra interpretación es que los nombres se refieren al origen de los títulos de los capítulos: los "Capítulos Internos" toman sus títulos de frases dentro del capítulo, los "Capítulos Externos" de las palabras iniciales de los capítulos, y los "Capítulos Mixtos" de una mezcla de estas dos fuentes. [9]
Un estudio más detallado del texto no permite elegir claramente entre estas alternativas. Por un lado, como señala Martin Palmer en la introducción a su traducción, dos de los tres capítulos que Sima Qian citó en su biografía de Zhuangzi proceden de los «capítulos exteriores» y el tercero de los «capítulos mixtos». «Algunos puristas no aceptan ninguno de estos capítulos como auténticos de Chuang Tzu, pero respiran el mismo espíritu de Chuang Tzu tanto como, por ejemplo, el famoso «pasaje de la mariposa» del capítulo 2». [10]
Por otra parte, el capítulo 33 ha sido considerado a menudo como intrusivo, al ser un estudio de los principales movimientos durante las "Cien Escuelas de Pensamiento" con énfasis en la filosofía de Hui Shi . Además, AC Graham y otros críticos han sometido el texto a un análisis estilístico e identificado cuatro corrientes de pensamiento en el libro: a) las ideas de Zhuangzi o sus discípulos; b) una corriente de pensamiento "primitivista" similar a Laozi en los capítulos 8-10 y la primera mitad del capítulo 11; c) una corriente muy fuertemente representada en los capítulos 28-31 que se atribuye a la filosofía de Yang Zhu ; y d) una cuarta corriente que puede estar relacionada con la escuela filosófica de Huang-Lao . [11] En este espíritu, Martin Palmer escribió que "tratar de leer Chuang Tzu secuencialmente es un error. El texto es una colección, no un argumento en desarrollo". [12]
Zhuangzi era famoso por su brillante juego de palabras y por utilizar una forma original de gōng'àn (en chino: 公案) o parábolas para transmitir mensajes. Sus críticas a la sociedad y a las figuras históricas confucianas son humorísticas y, a veces, irónicas.
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