Iris Marion Young (2 de enero de 1949 – 1 de agosto de 2006) fue una teórica política y feminista socialista estadounidense [1] que se centró en la naturaleza de la justicia y la diferencia social. Trabajó como profesora de Ciencias Políticas en la Universidad de Chicago y estuvo afiliada al Centro de Estudios de Género y al programa de Derechos Humanos de esa universidad. Su investigación abarcó la teoría política contemporánea , la teoría social feminista y el análisis normativo de las políticas públicas . Creía en la importancia del activismo político y animaba a sus estudiantes a involucrarse en sus comunidades. [2]
Young nació en la ciudad de Nueva York y estudió filosofía, graduándose con honores en el Queens College. En 1974 obtuvo una maestría y un doctorado en filosofía en la Universidad Estatal de Pensilvania. [2]
Antes de llegar a la Universidad de Chicago, enseñó teoría política durante nueve años en la Escuela de Graduados de Asuntos Públicos e Internacionales de la Universidad de Pittsburgh , y antes de eso enseñó filosofía en varias instituciones, incluido el Instituto Politécnico de Worcester y la Universidad de Miami . [2] Durante el período de verano de 1995, Young fue profesora visitante de filosofía en la Universidad Johann Wolfgang Goethe en Frankfurt , Alemania . Young realizó becas de visita en varias universidades e institutos de todo el mundo, incluido el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, Nueva Jersey , el Instituto de Ciencias Humanas de Viena , la Universidad Nacional Australiana , la Universidad de Canterbury en Nueva Zelanda y el Consejo de Investigación de Ciencias Humanas de Sudáfrica.
Los intereses de Young abarcaron una amplia gama de temas, incluyendo teorías contemporáneas sobre la justicia , la democracia y la diferencia, la teoría política feminista , la teoría política continental, incluidos Michel Foucault y Jürgen Habermas , la ética y los asuntos internacionales , el género , la raza y las políticas públicas.
En el centro de la filosofía de Young está la afirmación de que los conceptos de justicia no se limitaban al mérito individual . En cambio, el reconocimiento de los grupos sociales era esencial para corregir las desigualdades estructurales . Dado que las normas sociales, las leyes y las rutinas institucionales que limitan a ciertas personas las limitan como grupo, y dado que nuestra conciencia de la injusticia compara casi universalmente clases de personas en lugar de individuos directamente, nuestras evaluaciones de la desigualdad y la injusticia deben reconocer la relevancia de los grupos sociales como componente de una teoría completa de la justicia. [3]
El reconocimiento de los grupos sociales por parte de Young la impulsó a abogar por una "política de la diferencia" posliberal, en la que el trato igualitario de los individuos no anule la reparación de la opresión basada en el grupo. Young contrastó su enfoque con el de filósofos políticos liberales contemporáneos como John Rawls y Ronald Dworkin , quienes, según ella, confunden la equivalencia moral de las personas con reglas de procedimiento que tratan a todas las personas por igual.
Entre las ideas más difundidas de Young se encuentra su modelo de las "cinco caras de la opresión", publicado por primera vez en Justice and the Politics of Difference (1990), en el que presentó un enfoque relacional de la cuestión de la justicia, basado en una teoría grupal de la opresión. [4] Al sintetizar las críticas feministas, queer, postestructuralistas y poscoloniales del marxismo clásico, Young sostuvo que al menos cinco tipos distintos de opresión no podían reducirse a causas más fundamentales y, además, no podían reducirse a dimensiones de justicia distributiva. [5] Sus "cinco caras" son:
Uno de los ensayos más conocidos de Young es " Lanzar como una niña: una fenomenología del comportamiento corporal femenino, la motilidad y la espacialidad ", publicado por primera vez en Human Studies (1980). En él, explora las diferencias en el movimiento femenino y masculino en el contexto de una perspectiva fenomenológica de género y corporizada [2] basada en ideas de Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty . Analiza cómo las niñas son socializadas y condicionadas a restringir el movimiento de su cuerpo y pensar en sus cuerpos como frágiles, lo que luego repercute en su confianza para lograr tareas y objetivos más adelante en la vida. El ensayo también sirve como una crítica y extensión de las ideas de Simone de Beauvoir sobre " inmanencia " y " trascendencia ".
Una de las contribuciones de Young, de particular importancia para la filosofía moral y política, la ética global y la justicia global, son los conceptos de injusticia estructural y su enfoque asociado a la responsabilidad: el modelo de conexión social. En una idea desarrollada extensamente en Responsabilidad por la justicia , [6] una colección de la obra de Young publicada después de su muerte, así como en varios otros escritos, [7] [8] Young sostiene que la injusticia estructural (social) "existe cuando los procesos sociales ponen a grandes categorías de personas bajo una amenaza sistemática de dominación o privación de los medios para desarrollar y ejercitar sus capacidades, al mismo tiempo que estos procesos permiten a otros dominar o tener una amplia gama de oportunidades para desarrollar y ejercitar sus capacidades". [9] Debido a que la mayoría de nosotros estamos implicados en algún nivel en contribuir a la injusticia estructural, esto también da lugar a lo que Young llama un modelo de conexión social de la responsabilidad. [2] En este modelo, debemos preguntarnos cómo los agentes e instituciones deben pensarse a sí mismos en relación con la injusticia estructural. Esto contrasta marcadamente con un modelo de responsabilidad de " responsabilidad por daño", que se centra más en encontrar culpa, culpa o falta por un daño particular. Según Young, la razón principal por la que el modelo de responsabilidad no aborda la injusticia estructural es que las estructuras son producidas y reproducidas por un gran número de personas que actúan dentro de normas, reglas y prácticas aceptadas, y por lo tanto el daño no siempre se puede rastrear hasta las acciones o motivaciones de individuos particulares. El modelo de conexión social, en cambio, mira hacia el futuro y sugiere que todos aquellos que contribuyen con sus acciones a los procesos estructurales que resultan en injusticia [8] tienen una responsabilidad (política) de remediar esa injusticia. En esto, se aparta y contrasta su enfoque con otros filósofos políticos como John Rawls y David Miller y el enfoque en los enfoques distributivos y estatistas de la justicia, y se inspira mucho en el trabajo de Hannah Arendt .
Young aplicó su modelo de responsabilidad a una amplia gama de escenarios del mundo real, pero quizás más a la justicia laboral global. [10] Por ejemplo, en relación con las condiciones injustas del trabajo en talleres clandestinos , [11] y la responsabilidad política de los consumidores en países de altos ingresos para remediarlo. El modelo de conexión social tiene cinco características principales. Es (1) No aislante (a diferencia del modelo de responsabilidad que busca definir actores responsables específicos), (2) juzga las condiciones de fondo que otros modelos encontrarían normales o aceptables, es (3) prospectivo y no retrospectivo , es un modelo de (4) responsabilidades compartidas , y solo puede ser (5) descargada a través de la acción colectiva (por ejemplo, a través del compromiso comunitario en lugar de la acción personal).
Iris se casó con David Alexander y dio a luz a una hija, Morgen Alexander-Young.
Después de una lucha de 18 meses contra el cáncer de esófago , Young murió en su casa en el barrio de Hyde Park de Chicago el 1 de agosto de 2006 a la edad de 57 años. [12] [13]
En reconocimiento a su trabajo con el Centro de Estudios de Género de la Universidad de Chicago, la distinguida serie de conferencias de la facultad del centro fue rebautizada en su honor en noviembre de 2006. Además, el Programa de Género, Sexualidad y Estudios de la Mujer de la Universidad de Pittsburgh , en colaboración con la Escuela de Graduados de Asuntos Públicos e Internacionales de la Universidad de Pittsburgh , creó el Premio Iris Marion Young al Compromiso Político en 2008 para honrar la memoria de Young y reconocer a los miembros de la facultad/personal, de posgrado y de pregrado de la universidad que impactan a la comunidad. [14]
Young también fue honrada en la Universidad Estatal de Pensilvania a través de una serie de obsequios que crearon el Premio Iris Marion Young Diversity Scholar como parte de la asociación para la Ética Feminista y la Teoría Social y el Instituto de Verano Inclusivo de Filosofía del Rock Ethics Institute. [15] Este instituto está diseñado para alentar a los estudiantes universitarios de grupos subrepresentados a considerar futuros estudios en el campo de la filosofía. Los estudiantes que forman parte de este instituto de verano reciben el Premio Iris Marion Young Diversity y sus estudios durante el instituto incluyen su trabajo.
En 2009, Oxford University Press publicó un volumen editado dedicado a la filosofía de Young titulado Dancing with Iris: The Philosophy of Iris Marion Young . [16]
La Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas otorga el Premio Okin-Young en Teoría Política Feminista, llamado así en honor a Young y Susan Moller Okin . [17]
Sus escritos han sido traducidos a varios idiomas, incluidos alemán , italiano , portugués , español , francés , sueco y croata , y ha dictado numerosas conferencias en América del Norte , Europa , Australia y Sudáfrica .
Iris Young se definió como una feminista socialista
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
