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Wisconsin contra Yoder

Wisconsin v. Jonas Yoder , 406 US 205 (1972), es el caso en el que la Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que los niños amish no podían ser incluidos en la educación obligatoria después del octavo grado . Se determinó que el derecho fundamental de los padres a la libertad de religión era mayor que el interés del estado en educar a sus hijos. El caso se cita a menudo como base para el derecho de los padres a educar a sus hijos fuera de las escuelas privadas o públicas tradicionales. [1] [2]

Al igual que Sherbert v. Verner , la Corte en Yoder exigió que el gobierno atendiera el ejercicio religioso mediante la aplicación de un escrutinio estricto a una ley neutral que gravaba el ejercicio religioso. [3] Yoder difiere de Sherbert v. Verner porque la ley de asistencia escolar obligatoria no era discriminatoria y no incluía un mecanismo para exenciones individualizadas. Más tarde, en Employment Division v. Smith, el juez Antonin Scalia escribió que Yoder implicaba un "derecho híbrido" compuesto por los derechos de los padres y el libre ejercicio. [4] [5] [6]

Los Amish, que prevalecieron en el caso, estuvieron representados por William Ball .

Antecedentes del caso

Tres estudiantes Amish de tres familias diferentes dejaron de asistir a la escuela secundaria New Glarus High School en el distrito escolar de New Glarus , Wisconsin , al final del octavo grado debido a las creencias religiosas de sus padres. Las tres familias fueron representadas por Jonas Yoder (uno de los padres involucrados en el caso) cuando el caso fue a juicio. Fueron condenados en el Tribunal del Condado de Green . Cada acusado fue multado con la suma nominal de $ 5. Posteriormente, la Corte Suprema de Wisconsin falló a favor de Yoder. Luego, Wisconsin apeló esa decisión ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. [7]

Los Amish no creían en acudir a los tribunales para resolver disputas, sino que seguían el mandato bíblico de “poner la otra mejilla”. Por lo tanto, los Amish están en desventaja cuando se trata de defenderse en los tribunales o ante los comités legislativos. Sin embargo, un ministro luterano , el reverendo William C. Lindholm, se interesó en las dificultades legales de los Amish desde una perspectiva de libertad religiosa y fundó el Comité Nacional para la Libertad Religiosa Amish (en parte como resultado de este caso) y luego les proporcionó asesoramiento legal. [8]

Según los estándares de la Iglesia Amish, la educación "superior" (más allá del octavo grado) no sólo se consideraba innecesaria para su sencillo estilo de vida, sino que también ponía en peligro su salvación. [9] Estos hombres pidieron la exención de la educación obligatoria basándose en estas convicciones religiosas. Sostenían sinceramente la creencia de que los valores que sus hijos aprenderían en casa superarían el conocimiento mundano que se enseñaba en la escuela. [10]

Decisión del tribunal

La Corte Suprema de Estados Unidos falló a favor de Yoder en su decisión. El juez William O. Douglas presentó una opinión disidente parcial, pero votó con la corte en relación con el caso de Yoder. Los jueces Lewis F. Powell, Jr. y William H. Rehnquist no participaron en la consideración o decisión del caso.

La Corte Suprema de Wisconsin "apoyó el reclamo de los demandados de que la aplicación de la ley de asistencia escolar obligatoria a ellos violaba sus derechos bajo la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda , hecha aplicable a los Estados por la Decimocuarta Enmienda ". [9]

La Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo lo siguiente: [10]

  1. Los estados no pueden obligar a las personas a asistir a la escuela cuando ello viola sus derechos amparados por la Primera Enmienda. En este caso, el estado de Wisconsin interfirió en la práctica de una creencia religiosa legítima.
  2. No todas las creencias están a la altura de las exigencias de la cláusula religiosa de la Primera Enmienda. Es necesario que existan pruebas de prácticas religiosas verdaderas y objetivas, en lugar de que cada individuo se imponga sus propios criterios sobre tales cuestiones. El modo de vida de los Amish se basa en profundas convicciones religiosas que se derivan de la Biblia. Está determinado por su religión, que implica su rechazo de los bienes mundanos y su vida en la sencillez bíblica. La educación secundaria obligatoria moderna está en franco conflicto con su modo de vida.
  3. En cuanto al argumento del Estado de Wisconsin de que es necesaria una educación moderna adicional más allá del octavo grado para preparar a los ciudadanos para participar de manera efectiva y productiva en el sistema político de los Estados Unidos, el Tribunal no estuvo de acuerdo. Argumentó que el Estado no había aportado ninguna prueba que demostrara que el hecho de tener dos años adicionales en las escuelas públicas reportara grandes beneficios. Además, el Tribunal sostuvo que la comunidad Amish era una unidad social muy exitosa en la sociedad estadounidense, un miembro autosuficiente y respetuoso de la ley, que pagaba todos los impuestos requeridos y rechazaba cualquier tipo de bienestar público. Los niños Amish, al salir del sistema escolar público, continuaron su educación en forma de formación profesional.
  4. El Tribunal no encontró pruebas de que, al dejar a la comunidad Amish sin dos años adicionales de escolarización, los niños Amish se convertirían en una carga para la sociedad. Por el contrario, el Tribunal sostuvo que tenían una buena formación profesional en la que basarse. El Estado se equivocó al suponer que los niños Amish eran ignorantes. La educación obligatoria después de la escuela primaria fue un movimiento reciente que se desarrolló a principios del siglo XX para prevenir el trabajo infantil y mantener a los niños de ciertas edades en la escuela. Por lo tanto, los argumentos del Estado de Wisconsin sobre la obligatoriedad de la asistencia a la escuela fueron menos sustanciales.
  5. En respuesta a la opinión disidente del juez Douglas, el Tribunal sostuvo que la cuestión que se le planteaba se refería a los intereses de los padres de ejercer su libre religión y no guardaba relación con los derechos del niño amparados por la Primera Enmienda. Por lo tanto, el argumento relativo al derecho del niño a ejercer su libre religión era irrelevante en este caso.

El juez Potter Stewart , acompañado por el juez William J. Brennan, Jr. , presentó una opinión concurrente que afirmaba que las cuestiones "interesantes e importantes" planteadas por la disidencia del juez Douglas eran discutibles ya que los niños Amish compartían las objeciones religiosas de sus padres a la asistencia a la escuela. [11]

El juez Byron White , acompañado por los jueces Brennan y Stewart, presentó una opinión concurrente diciendo que el caso "sería un caso muy diferente" si los padres prohibieran a sus hijos "asistir a cualquier escuela en cualquier momento y cumplir de cualquier manera con los estándares educativos establecidos por el Estado"; señaló que la carga sobre los niños era relativamente leve ya que habían adquirido "las herramientas básicas de alfabetización para sobrevivir en la sociedad moderna" y habían asistido a ocho grados de escuela. [12]

Opinión disidente

El juez William O. Douglas , quien disintió parcialmente, escribió:

Estoy de acuerdo con el Tribunal en que los escrúpulos religiosos de los Amish se oponen a la educación de sus hijos más allá de las escuelas primarias, pero no estoy de acuerdo con la conclusión del Tribunal de que el asunto es competencia exclusiva de los padres. El análisis del Tribunal supone que los únicos intereses en juego en el caso son los de los padres Amish, por un lado, y los del Estado, por el otro. La dificultad de este enfoque es que, a pesar de la afirmación del Tribunal, los padres están tratando de reivindicar no sólo sus propios derechos de libre ejercicio, sino también los de sus hijos en edad de escuela secundaria...

En este importante y vital asunto de la educación, creo que los niños deberían tener derecho a ser escuchados. Si bien los padres, en ausencia de disenso, normalmente hablan en nombre de toda la familia, la educación del niño es un asunto sobre el cual el niño a menudo tendrá opiniones decididas. Puede querer ser pianista, astronauta u oceanógrafo. Para ello tendrá que romper con la tradición Amish.

El futuro del estudiante, no el de sus padres, es lo que está en peligro con la decisión de hoy. Si un padre mantiene a su hijo fuera de la escuela más allá de la primaria, entonces el niño quedará excluido para siempre de la entrada al nuevo y asombroso mundo de diversidad que tenemos hoy. El niño puede decidir que ese es el camino que prefiere, o puede rebelarse. Es el juicio del estudiante, no el de sus padres, lo que es esencial si queremos dar pleno significado a lo que hemos dicho sobre la Carta de Derechos y el derecho de los estudiantes a ser dueños de su propio destino. Si quienes tienen autoridad sobre él lo atan al estilo de vida Amish y si su educación se trunca, toda su vida puede verse atrofiada y deformada. Por lo tanto, al niño se le debe dar la oportunidad de ser escuchado antes de que el Estado le conceda la exención que hoy honramos.

El legado de la decisión de la Corte

La sentencia se cita como base para permitir que las personas reciban educación fuera de las escuelas privadas o públicas tradicionales, como por ejemplo mediante la educación en el hogar . [13]

Un autor describió las implicaciones del caso para los Amish de la siguiente manera:

Desde Wisconsin v. Yoder, todos los estados deben conceder a los Amish del Viejo Orden el derecho a establecer sus propias escuelas (si así lo desean) o a retirarse de las instituciones públicas después de completar el octavo grado. En algunas comunidades, los padres Amish han seguido enviando a sus hijos a escuelas primarias públicas incluso después de Wisconsin v. Yoder . En la mayoría de los lugares, las tensiones se aliviaron considerablemente después del fallo de la Corte Suprema, aunque persistieron ciertas dificultades para los Amish que vivían en Nebraska . [14]

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ "Estado de WISCONSIN, peticionario, contra Jonas YODER y otros". LII / Instituto de Información Legal . Consultado el 17 de junio de 2021 .
  2. ^ "Wisconsin v. Yoder". Oyez . Consultado el 13 de octubre de 2021 .
  3. ^ Tribe, Laurence H. (1978). American Constitutional Law. págs. 821-866. Los tribunales estadounidenses no exigen (de hecho, ni siquiera permiten ) que el gobierno sea totalmente ajeno a la religión; la Corte Suprema de los Estados Unidos ha confirmado la acción gubernamental que "adapta el servicio público a... las necesidades espirituales" y, en ocasiones, ha sostenido que dicha adaptación es exigida por la cláusula de libre ejercicio de la primera enmienda.
  4. ^ Breidenbach, Michael D.; Anderson, Owen (2020). The Cambridge Companion to the First Amendment and Religious Liberty [El compañero de Cambridge para la Primera Enmienda y la libertad religiosa]. Cambridge University Press. pág. 239. ISBN 978-1-108-41747-1.
  5. ^ "Ha llegado el momento de anular el caso Wisconsin v. Yoder" . Consultado el 4 de julio de 2024 .
  6. ^ "Leyes neutrales a la práctica religiosa desde los años 1960 hasta los años 1980". Biblioteca del Congreso . Consultado el 4 de julio de 2024 .
  7. ^ "Wisconsin v. Yoder | Definición, antecedentes y hechos". Enciclopedia Británica . Consultado el 17 de junio de 2021 .
  8. ^ "El Comité Nacional para la Libertad Religiosa Amish". amishreligiousfreedom.com . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
  9. ^ ab "Wisconsin v. Yoder ET AL". Resumen del caso de la Corte Suprema de Estados Unidos . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  10. ^ ab "Wisconsin v. Yoder ET AL". Opinión de la Corte Suprema de Estados Unidos . Consultado el 28 de mayo de 2011 .
  11. ^ ARNESON, RICHARD J.; SHAPIRO, IAN (1996). "Autonomía democrática y libertad religiosa: una crítica de Wisconsin V. Yoder". Nomos . 38 : 365–411. ISSN  0078-0979. JSTOR  24219558.
  12. ^ Ball, Howard (1 de agosto de 2002). Caso práctico: Wisconsin v Yoder, 1972. New York University Press. doi :10.18574/9780814723012-051 (inactivo el 12 de septiembre de 2024). ISBN 978-0-8147-2301-2.{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  13. ^ HILL, B. JESSIE. "DISCRIMINACIÓN, WISCONSIN VS. YODER Y LA LIBERTAD DE ASOCIACIÓN" (PDF) . Facultad de Derecho de la Universidad de Saint Louis .
  14. ^ Nolt, SM (1992). Una historia de los Amish . Intercourse: Good Books. pág. 263. ISBN 978-1-56148-072-2.

Lectura adicional

Enlaces externos