William Samuel Sadler (24 de junio de 1875 - 26 de abril de 1969) fue un cirujano , psiquiatra autodidacta y autor estadounidense que ayudó a publicar El libro de Urantia . Se dice que el libro fue el resultado de la relación de Sadler con un hombre a través del cual creía que los seres celestiales hablaban por la noche. Atrajo seguidores de personas que estudiaron sus enseñanzas.
Originario de Indiana , Sadler se mudó a Michigan cuando era adolescente para trabajar en el Sanatorio de Battle Creek . Allí conoció al médico y promotor de alimentos saludables John Harvey Kellogg , coinventor del cereal para el desayuno Corn Flakes , quien se convirtió en su mentor. Sadler se casó con la sobrina de Kellogg, Lena Celestia Kellogg , en 1897. Trabajó para varias organizaciones cristianas y asistió a la escuela de medicina, donde se graduó en 1906. Sadler practicó la medicina en Chicago con su esposa, que también era médica. Se unió a varias asociaciones médicas y enseñó en el Seminario Teológico McCormick . Aunque fue un miembro comprometido de la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante casi veinte años, dejó la denominación después de que ésta expulsó al tío de su esposa, John Harvey Kellogg , en 1907. Sadler y su esposa se convirtieron en oradores en el circuito de educación de adultos de Chautauqua en 1907. , y se convirtió en un orador popular y muy bien pagado. Con el tiempo, escribió más de 40 libros sobre una variedad de temas médicos y espirituales que abogaban por un enfoque holístico de la salud. Sadler ensalzó el valor de la oración y la religión, pero se mostró escéptico con los médiums , ayudando al desacreditador Howard Thurston , y abrazó el consenso científico sobre la evolución .
En 1910, Sadler viajó a Europa y estudió psiquiatría durante un año con Sigmund Freud . En algún momento entre 1906 y 1911, Sadler intentó tratar a un paciente con una condición inusual del sueño. Mientras el paciente dormía habló con Sadler y afirmó ser un extraterrestre . Sadler pasó años observando al hombre dormido en un esfuerzo por explicar el fenómeno y finalmente decidió que el hombre no tenía ninguna enfermedad mental y que sus palabras eran genuinas. La identidad del hombre nunca fue publicada, pero las especulaciones se han centrado en el cuñado de Sadler, Wilfred Kellogg. A lo largo de varios años, Sadler y sus asistentes visitaron al hombre mientras dormía, conversaron con él sobre espiritualidad, historia y cosmología , y le hicieron preguntas. Un mayor número de personas interesadas se reunieron en la casa de Sadler para discutir las respuestas del hombre y sugerir preguntas adicionales. Las palabras del hombre finalmente se publicaron en El libro de Urantia y se creó la Fundación Urantia para ayudar a Sadler a difundir el mensaje del libro. No se sabe quién escribió y editó el libro, pero varios comentaristas han especulado que Sadler desempeñó un papel rector en su publicación. Aunque nunca se convirtió en la base de una religión organizada, el libro atrajo seguidores que se dedicaron a su estudio y el movimiento continuó después de la muerte de Sadler.
Sadler nació el 24 de junio de 1875 en Spencer, Indiana . De ascendencia inglesa e irlandesa, se crió en Wabash, Indiana . [1] Samuel no matriculó a su hijo en las escuelas públicas. [2] [a] A pesar de su falta de educación formal, Sadler leyó muchos libros sobre historia cuando era niño y se convirtió en un hábil orador público a una edad temprana. [3] Samuel se convirtió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día, y William fue bautizado en la denominación en 1888 y se volvió devotamente religioso. [4]
En 1889, William Sadler se mudó a Battle Creek, Michigan , para trabajar en el Sanatorio de Battle Creek , donde sirvió como botones y ayudó en la cocina. [5] También asistió a Battle Creek College durante un año cuando tenía 16 años. Ambas instituciones tenían fuertes vínculos con su iglesia y Sadler fue asesorado por el empresario adventista local John Harvey Kellogg , [6] [b] quien influyó mucho en las opiniones de Sadler. Los primeros escritos de Sadler sobre la salud son similares a las ideas avanzadas por John Kellogg, incluido el concepto de autointoxicación y la idea de que la cafeína tiene efectos negativos para la salud . De igual manera condenó el consumo de tabaco, carne y alcohol. [7] [c] Aunque Sadler bebió más adelante en su vida.
Sadler se graduó de Battle Creek College en 1894 y posteriormente trabajó para el hermano de John Kellogg, William K. Kellogg, como vendedor de alimentos saludables. [8] [d] Sadler, un vendedor experto, convenció a William Kellogg para que comercializara sus productos mediante demostraciones en tiendas minoristas. [9] En 1894, supervisó el establecimiento de Life Boat Mission, una misión que Kellogg fundó en State Street en Chicago. [8] [e] Sadler operó la misión y publicó la revista Life Boat ; [2] [f] sus ventas estaban destinadas a proporcionar fondos para la Misión Médica de Kellogg en Chicago. [10] Sadler también contribuyó con artículos para otras publicaciones adventistas, incluida la Review and Herald . [11] Alrededor de 1895, Sadler asistió al Instituto Bíblico Moody en Chicago, Illinois, donde se capacitó para ser evangelista y finalmente se convirtió en ministro ordenado en 1901. [12]
En 1897, Sadler se casó con la sobrina de John Kellogg, Lena Celestia Kellogg, una enfermera a quien había conocido cuatro años antes. [2] Su primer hijo, William, llamado Willis, nacido en 1899, murió diez meses después. [13] Su segundo hijo, William S. Sadler Jr., nació en 1907. [14] La pareja había estado interesada en la medicina durante varios años, pero la pérdida de su hijo los inspiró a seguir carreras médicas. [15] En 1901, se mudaron a San Francisco para asistir a la escuela de medicina en Cooper Medical College . [13] En San Francisco, se desempeñó como "superintendente del trabajo de los jóvenes" para la conferencia de la iglesia en California y presidente de una sociedad médico-misionera local. [2] La pareja también operaba un hogar para estudiantes de medicina cristianos. [13] En 1904, regresaron al Medio Oeste , donde asistieron a la escuela de medicina y cada uno obtuvo un título de Doctor en Medicina dos años después. [2] [16] [g] Sadler fue uno de los primeros en adoptar el psicoanálisis freudiano y creía que las experiencias que los individuos tienen cuando son bebés juegan un papel clave en sus mentes cuando son adultos, aunque no aceptó muchas de las ideas de Freud sobre la sexualidad o la religión. [17] [18]
Aunque Sadler fue un adventista comprometido durante gran parte de su vida temprana, se mantuvo menos involucrado después de que John Kellogg fuera excomulgado en 1907 a raíz de un conflicto con Elena de White , la fundadora de la iglesia. [19] Los Sadler se desencantaron con la iglesia y posteriormente la criticaron. [20] Sadler rechazó algunas enseñanzas adventistas, como el estatus de White como profetisa y la importancia del sábado como sábado . Mantuvo una visión positiva de White y rechazó las acusaciones de que ella era una charlatana. [21]
En 1912, Sadler y su esposa, ambos médicos para entonces, operaban una práctica conjunta en Chicago que atendía problemas de salud de niños y mujeres. [22] Sadler inicialmente se centró en la cirugía, realizando cirugías con su esposa, pero amplió su práctica para incluir asesoramiento psiquiátrico en 1930 [23] y se convirtió en psiquiatra consultor en el Hospital Columbus. [24] Como psiquiatra, Sadler defendió una mezcla ecléctica de técnicas, aplicando las teorías de Sigmund Freud, Carl Jung , Alfred Adler y Adolf Meyer . [25] Sadler creía que la fe religiosa era beneficiosa para la salud mental, [26] y promovía específicamente la oración, que creía que era más eficaz en el contexto de la fe cristiana. [27] Sin embargo, pensaba que las creencias religiosas eran perjudiciales para la salud mental si se basaban en el miedo. [26]
Sadler y su esposa se mudaron a una casa de estilo Art Nouveau , la primera residencia con estructura de acero en Chicago, en Diversey Parkway en 1912. [28] [h] La pareja operaba su práctica médica en el edificio. [29] [i] Fue miembro de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia y de asociaciones médicas, incluidas la Asociación Médica Estadounidense , la Asociación Psiquiátrica Estadounidense , la Sociedad Patológica Estadounidense y el Colegio Estadounidense de Cirujanos . [24] Sadler también fue miembro de la facultad del Seminario Teológico McCormick y enseñó psicología pastoral . [30] Argumentó que los pastores deberían ser educados en psiquiatría básica para que pudieran reconocer los síntomas de enfermedades mentales en los feligreses. [31] Más tarde, sus alumnos lo recordaron como un orador público atractivo y divertido. [32]
Sadler escribió sobre muchos temas. [16] En 1909 publicó su primer libro, una obra evangélica, titulado Textos que se ganan a sí mismos o ayudas bíblicas para el trabajo personal . [2] En la década de 1910, trabajaba regularmente toda la noche en sus proyectos de escritura. [33] Además de 42 libros, la mayoría de los cuales trataban sobre temas de salud personal, escribió artículos para revistas. [15] [34] Muchos de los libros de Sadler se centraron en temas populares de autoayuda ; [35] El historiador Jonathan Spiro considera Los elementos de Pep de Sadler un "libro por excelencia de la década de 1920". [35] En 1936, Sadler publicó Teoría y práctica de la psiquiatría , un trabajo de 1.200 páginas en el que intentó proporcionar un esquema completo de la psiquiatría. [36]
Sadler también escribió sobre la raza: [37] tenía interés en la eugenesia , probablemente debido al interés de Kellogg en el concepto, [38] y el libro de Madison Grant The Passing of the Great Race . Sadler escribió varios trabajos sobre eugenesia, respaldando y tomando prestado en gran medida las opiniones de Grant, que postulaban que la "raza nórdica" era superior a las demás. [39] En sus escritos, Sadler sostenía que algunas razas se encontraban en una etapa inferior de evolución (más cercanas a los neandertales que otras razas) y, en consecuencia, eran menos civilizadas y más agresivas. [40] Sadler argumentó que el alcoholismo [41] y la "debilidad mental, la locura y la delincuencia" [25] eran rasgos hereditarios y que quienes los poseían se reproducían a un ritmo mucho más rápido que los "seres humanos superiores". [25] Temía que esta cuestión pudiera amenazar la "civilización que legamos a nuestros descendientes". [25] También creía que la mayoría de los delincuentes tenían enfermedades mentales. [42]
En 1907, Sadler comenzó a dar conferencias en el circuito de educación de adultos de Chautauqua , en el que oradores itinerantes hablaban de autoayuda y moralidad. Sadler hablaba a menudo de lograr la salud física y mental sin drogas. También promovió la hidroterapia y discutió cuestiones morales relacionadas con los hombres. [43] Sadler, su esposa, su hermana y un amigo, formaron una compañía de conferencias de cuatro miembros que ofrecían compromisos de dos o tres días, a veces acompañados por una orquesta. Los periódicos publicaron críticas favorables a las producciones. [44] Las conferencias resultaron ser un esfuerzo lucrativo: se rumoreaba que se convirtió en uno de los oradores de Chautauqua mejor pagados. [24]
Sadler creía que los médiums eran una fuente de falso consuelo y, después del final de la Primera Guerra Mundial, luchó contra la creciente popularidad de la comunicación con los muertos. [24] En las décadas de 1910 y 1920, intentar exponer a supuestos clarividentes se convirtió en uno de los pasatiempos favoritos de Sadler [j] y trabajó regularmente con un psicólogo de la Universidad Northwestern y con Howard Thurston , entonces un mago prominente, mientras investigaba a psíquicos. [33] Sadler pudo haber conocido al mago Harry Houdini (que también era un escéptico ) en esta época. [45]
Según la historia del origen de El libro de Urantia , en algún momento entre 1906 y 1911, una mujer consultó a Sadler sobre el sueño profundo de su marido, lo que llevó a Sadler a observarlo mientras dormía. Notó que el hombre dormido hacía movimientos inusuales; Luego, el hombre supuestamente habló con Sadler con una voz inusual y afirmó ser un "visitante... de otro planeta". [46] Los observadores relataron que el hombre afirmó más tarde llevar mensajes de varios seres celestiales. Sadler sospechó que las palabras del hombre habían sido extraídas de su mente y buscó una explicación científica para el fenómeno. Aunque examinó al hombre en busca de problemas psiquiátricos, no pudo hacer un diagnóstico satisfactorio. Posteriormente, Sadler y otras cinco personas visitaron al hombre con regularidad y hablaron con él mientras dormía. En 1925 se descubrió en la casa del paciente un gran documento escrito a mano; [46] Se decía que los documentos aparecieron en la casa durante años después. [47] Sadler llevó los documentos a su casa y no permitió que nadie se los llevara, aunque a algunos se les permitió leerlos en el lugar. [48] Sadler supuso que los documentos eran producto de la escritura automática del subconsciente del hombre, pero cambió de opinión después de un análisis más detallado. [49] No hizo declaraciones públicas sobre su autenticidad durante años. [50]
En 1924, Sadler comenzó a organizar reuniones de té los domingos en su casa, con capacidad para cincuenta invitados. Muchos de los asistentes trabajaban en el establecimiento médico y, por lo general, adherían a una ideología progresista . [51] [k] El grupo solía celebrar un foro para hablar con el paciente sobre el problema del sueño y formular preguntas para él. Los observadores ocultaron el nombre del hombre al grupo, pero transmitieron algunas de sus declaraciones. En 1925, el foro, que entonces contaba con treinta miembros, cerró sus reuniones a los visitantes y empezó a exigir una promesa de secreto. [52] Sadler instruyó a los miembros del foro a no publicar lo que aprendieron, diciéndoles que tenían una imagen incompleta de lo que estaba ocurriendo. También temía que el paciente enfrentara críticas si se conociera su identidad. [53] Su identidad nunca ha sido confirmada; [46] Joscelyn Godwin , [54] de la Universidad de Colgate, y el escéptico Martin Gardner [55] postulan que el hombre dormido era Wilfred Kellogg, el marido de Anna, la hermana de Lena. [56]
En 1935, Sadler concluyó que los papeles encontrados en la casa del paciente dormido no eran un engaño, citando su "genuidad y perspicacia", y argumentando que el hombre dormido no era un médium para los muertos, sino que era utilizado por los seres vivos para comunicarse. [57] Los papeles dejaron de aparecer en la casa del hombre dormido en la década de 1930; Sadler asumió entonces un papel claro como líder del grupo de discusión. [50] El foro interrumpió sus reuniones de discusión en 1942, y El Libro de Urantia se publicó en 1955; supuestamente contenía información de los seres celestiales que habían hablado a través del hombre dormido. [58] El Libro de Urantia se presenta como la quinta revelación "de época" que Dios ha dado a la humanidad, [59] y afirma que su propósito es ayudar a la humanidad a evolucionar hacia una forma de vida superior. Tiene cuatro secciones. La primera sección cubre la naturaleza de Dios y el universo, la segunda describe las porciones del universo más cercanas a la Tierra y la rebelión de Lucifer , la tercera detalla la historia de la Tierra y las religiones humanas, y la cuarta proporciona un relato de la rebelión de Jesús . vida y doctrinas que la acompañan. [60] Sadler sostuvo que las enseñanzas del libro eran "esencialmente cristianas" y "completamente armoniosas con... hechos científicos conocidos". [61] Aunque Sadler había abandonado la Iglesia Adventista cuando se publicó El Libro de Urantia , sus enseñanzas son ampliamente consistentes con algunos aspectos de la teología adventista, como el sueño del alma y el aniquilacionismo . [62] La periodista Brook Wilensky-Lanford sostiene en su perfil de 2011 sobre el movimiento Urantia que la salida de Sadler de la Iglesia Adventista le dio el deseo de construir un nuevo movimiento religioso, citando el énfasis que Sadler puso en la discusión sobre el Jardín del Edén en El Libro de Urantia como prueba de su deseo de empezar de nuevo. [63] Sadler esperaba que el contenido de la revelación convenciera a la gente de su valor, y no intentó ganar seguidores enfatizando a su autor. [64] Wilensky-Lanford sostiene que Sadler intentó evitar colocar a un individuo en el centro de sus creencias debido a su decepción con Elena de White; [65] sin embargo, Gardner cree que Sadler puso su fe en Wilfred Kellogg como lo había hecho en White. [66]
Hasta su muerte en 1939, Lena, la esposa de Sadler, participó habitualmente en el foro. Posteriormente, un miembro se opuso al liderazgo de Sadler, alegando que tenía hambre de poder después de la muerte de su esposa. [67] A principios de la década de 1950, se creó la Fundación Urantia para publicar El libro de Urantia . [68] Hubert Wilkins , un amigo de Sadler que tenía un gran interés en el libro, contribuyó con la financiación inicial para los costos de publicación. [69] En lugar de crear una religión organizada, el liderazgo de la fundación optó por lo que llamaron "crecimiento lento"; [14] los primeros seguidores buscaron educar a la gente sobre las enseñanzas del libro en lugar de fundar una organización similar a una iglesia. [68] Sadler también rechazó el proselitismo y la publicidad, aunque escribió varios trabajos sobre el contenido de El libro de Urantia . [70] En 1958, Sadler publicó una defensa del libro, citando su experiencia exponiendo fraudes y sosteniendo que el libro estaba libre de contradicciones. [71] Desde su muerte, se han establecido varios grupos de lectura, seminarios e iglesias para estudiar el libro y difundir su mensaje. [72]
Se discute la autoría de los artículos de Urantia. [64] El periodista Brad Gooch sostiene en su perfil de 2002 sobre el movimiento Urantia que Sadler fue el autor de El libro de Urantia , citando similitudes entre algunos de sus pasajes y el contenido de los escritos anteriores de Sadler. [73] Gardner cree que Sadler escribió parte de los artículos, pero editó y revisó en gran medida la mayoría de ellos. [55] También sostiene que Sadler se negó a incluir algún material que se le proporcionó para su inclusión en el libro, [74] y que plagió de otras obras. [75] Ken Glasziou, un partidario de la Fundación Urantia, sostiene que la evidencia estadística del texto y otras obras de Sadler indica que él no escribió ni editó extensamente El libro de Urantia . [76]
En 1952, Macmillan Publishers publicó el último libro de Sadler, Courtship and Love . [77] Escribió otro título, Un médico habla con su paciente , pero después de que fue rechazado por un editor, decidió dejar de escribir. [78] En marzo de 1957, Sadler fue nombrado superintendente del Hospital Estatal de Barboursville en Barboursville, Virginia Occidental , donde permaneció hasta julio de 1958. [79]
A medida que crecía, Sadler en general gozaba de buena salud, con la excepción de una afección que provocó la extirpación de un ojo. [80] Murió el 26 de abril de 1969, a los 93 años de edad. [81] Christensen recuerda que Sadler fue visitado por amigos y familiares mientras estaba en su lecho de muerte; les habló de su confianza en una vida feliz después de la muerte. [78] Recibió un obituario a toda columna en el Chicago Tribune , que hablaba de su éxito como médico pero no de su asociación con El libro de Urantia . [34]
En el momento de su muerte, Sadler era aclamado por su predicción precisa del advenimiento del trasplante de órganos décadas antes de que la práctica se convirtiera en algo común. [34] Los miembros del movimiento Urantia también han tenido altas opiniones de Sadler, a veces idolatrándolo. En su perfil de 2003 del movimiento Urantia, Lewis afirma que las descripciones de Sadler por parte de miembros del movimiento podrían sugerir que poseía una autoridad carismática y es venerado como "el elegido". [82] Gooch considera a Sadler el "Moisés del movimiento Urantia" y lo presenta como "uno de los líderes religiosos locales de Estados Unidos, un original en la línea de José Smith". [83] También aplaude los escritos de Sadler sobre médiums, describiendo su libro La verdad sobre el espiritismo como "uno de los ataques más fuertes jamás escritos contra médiums fraudulentos y sus métodos". [84]
Gooch cree que existe una contradicción entre la defensa de la ciencia y la razón por parte de Sadler y su apoyo a los contenidos teológicos "interplanetarios" de vanguardia de El libro de Urantia . [85] Gardner describe la historia de vida de Sadler como "fascinante" y lo resume como una persona "inteligente y talentosa" que demostró ser "crédula" acerca de supuestas revelaciones sobrenaturales. [86] Sostiene que Sadler finalmente desarrolló una megalomanía que no fue reconocida por quienes lo rodeaban y sostiene que Sadler sucumbió a la arrogancia y comenzó a creer que era un profeta, divinamente elegido como fundador y líder de una nueva religión. [87] Lewis cuestiona esta caracterización, manteniendo que Sadler y quienes lo rodeaban solo buscaban aclarar y explicar las enseñanzas de la Biblia. [88]
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