William Eugene Connolly es un teórico político estadounidense conocido por su trabajo sobre democracia, pluralismo, capitalismo y cambio climático. Es profesor de Ciencias Políticas de la cátedra Krieger-Eisenhower en la Universidad Johns Hopkins . Su obra de 1974 The Terms of Political Discourse ganó el premio Benjamin Lippincott en 1999. [1]
Connolly se crió en la ciudad de Flint, Michigan . Su padre era una de las casi 80.000 personas que trabajaron para General Motors en Flint durante sus años de auge. Connolly recibió su licenciatura en la Universidad de Michigan en Flint y fue a obtener su doctorado en la Universidad de Michigan en Ann Arbor. Connolly ocupó una cátedra adjunta en la Universidad de Ohio de 1965 a 1968, luego una cátedra adjunta en la Universidad de Massachusetts Amherst de 1968 a 1971. Más tarde pasó a ser profesor asociado de 1971 a 1974 y profesor de 1974 a 1985. Connolly asumió una cátedra en 1985 en la Universidad Johns Hopkins y fue director del departamento de Ciencias Políticas de 1996 a 2003. Sigue siendo el profesor Krieger-Eisenhower en la actualidad. Connolly ha impartido docencia como profesor visitante en numerosas escuelas, entre ellas la Universidad de Exeter , el Instituto Universitario Europeo , la Universidad de Oxford y el Boston College . Su libro The Terms of Political Discourse ganó el premio Benjamin Evans Lippincott en 1999: el libro es considerado ampliamente como una obra importante de teoría política. En 2004, ganó el premio Fulbright por pronunciar el discurso inaugural en la Conferencia de Kioto en Japón. En 2013, Connolly pronunció la conferencia inaugural Neal A. Maxwell sobre teoría política y política contemporánea en la Universidad de Utah, titulada "Evolución de las especies y libertad cultural". Posteriormente se publicó como parte de un simposio en Political Research Quarterly. Connolly también es escritor colaborador de The Huffington Post y miembro fundador de la revista Theory & Event .
En el transcurso de las últimas cuatro décadas, Connolly ha contribuido a rehacer la teoría del pluralismo . Connolly desafía las teorías más antiguas del pluralismo al defender la pluralización como un objetivo en lugar de como un estado de cosas. El argumento de Connolly a favor de la "multiplicación de facciones" sigue la lógica de James Madison al involucrar a grupos, distritos electorales y votantes tanto a nivel micro como macro. Esencialmente, ha cambiado la teoría de una teoría conservadora del orden a una teoría progresista de la disputa y el compromiso democráticos. [2] Al involucrar a Nietzsche y Foucault , Connolly explora la naturaleza de la disputa democrática y su relación con el pluralismo. Se puede encontrar una mirada más integral sobre el pluralismo en la obra Pluralism . [3]
Un extenso análisis de Connolly se puede encontrar en The New Pluralism (Duke University Press, 2008), editado por David Campbell y Morton Schoolman. [4] Allí, Morton Schoolman, Thomas Dumm, George Kateb, Wendy Brown, Stephen White, Bonnie Honig, Roland Bleiker, Michael Shapiro, Kathy Ferguson, James Der Derian y David Campbell abordan sus teorías sobre el pluralismo, el cosmopolitismo , el respeto agonístico, la subjetividad , la política y el capitalismo global. El libro cierra con una entrevista en la que los editores invitan a Connolly a aclarar varios temas y a esbozar su trabajo futuro. Esta obra ha sido reconocida como un texto autorizado sobre el pensamiento de Connolly.
Connolly es uno de los fundadores de este subcampo de pensamiento en la teoría política. Promueve la posibilidad de una " democracia agonística ", en la que encuentra formas positivas de abordar ciertos aspectos del conflicto político. Connolly propone un ethos positivo de compromiso, que podría utilizarse para debatir las diferencias políticas. El agonismo se basa en la disputa, pero en un espacio político donde el discurso es de respeto, en lugar de violencia. Sin embargo, Connolly es cauteloso al especular sobre si esta imaginación podría hacerse realidad, porque afirma que el valor de tal especulación está sobrevalorado. Además, sus desafíos críticos a la teoría de la justicia de John Rawls y la teoría de la democracia deliberativa de Jürgen Habermas han generado una gran cantidad de nueva literatura en esta área. Su obra Identity\Difference contiene una mirada exhaustiva a las posibilidades positivas a través de la disputa democrática. [5]
Connolly ha explorado algunos de los aspectos problemáticos del secularismo . Señala el fracaso predictivo de los secularistas en la década de 1970, quienes teorizaron que sería la visión más dominante en la esfera pública, solo para ser demostrados equivocados por el movimiento evangélico que dominó la política durante dos décadas poco después. Escribe que, "El secularismo no es simplemente la división entre los ámbitos público y privado que permite que la diversidad religiosa florezca en este último. Puede ser en sí mismo un portador de duras exclusiones. Y secreta una nueva definición de "religión" que oculta algunas de sus prácticas más problemáticas de sí mismo". Connolly también ha escrito sobre la relación entre la religión y la fe en la política, argumentando que los no creyentes deben respetar las opiniones de los fieles, que constituyen una gran parte del electorado. Su obra, Por qué no soy secularista explora algunas de estas ideas con más detalle. [6]
"Haciéndose eco de su temprana crítica de la neutralidad de valores, Connolly acusa a los secularistas liberales de no reconocer... las formas en que sus propias sensibilidades parroquiales e inversiones metafísicas infunden sus declaraciones supuestamente neutrales sobre una razón pública posmetafísica. Connolly pide una política possecularista que admita la ubicuidad de la fe para negociar a través de estos registros encarnados de diferencia en lugar de pretender, y no lograr, trascenderlos". [7]
Basándose en recientes investigaciones en neurociencia sobre el papel del afecto en la cognición, junto con las teorías de pensadores como Baruch Spinoza, Henri Bergson y William James, Connolly sondea las profundidades del “registro visceral”, tanto en Por qué no soy secularista (2000) como particularmente en su libro de 2002 Neuropolítica . "Las teorías racionalistas y deliberativas de la democracia no logran captar las formas en que los modos viscerales de evaluación afectan el pensamiento político por debajo del registro consciente de las razones y los argumentos. Los estados de ánimo, los afectos y los instintos de considerable intensidad infunden tanto la subjetividad como la intersubjetividad con poderosas inversiones culturales. La existencia de este registro de experiencia transgrede cualquier compartimentación clara entre la espiritualidad privada y la razón pública. Haciendo eco de su temprana crítica de la neutralidad de valores, Connolly acusa a los secularistas liberales de no reconocer el papel del registro visceral en su propio pensamiento y las formas en que sus propias sensibilidades parroquiales e inversiones metafísicas infunden sus declaraciones supuestamente neutrales sobre una razón pública posmetafísica". [7]
En sus últimos libros, Connolly ha explorado las relaciones entre el capitalismo, la desigualdad y la ecología. En Capitalism and Christianity, American Style (2008) explora la formación de la “máquina de resonancia evangélica-capitalista” en Estados Unidos, explicando cómo ha convertido a este país en un caso atípico entre los estados capitalistas más antiguos en lo que respecta a la desigualdad y el negacionismo climático. [8] En una reseña del libro para la revista Political Theory , el teórico político de la Universidad de Wisconsin-Madison Robert Fowler escribe: "Tanto si se trata de teoría como de práctica, Connolly siempre se mueve con la mirada puesta en mejorar ciertas actitudes: una disposición hacia la incertidumbre; una apertura a cualquier enfoque que pueda aportar una visión; un rechazo de cualquier sistema estricto; la evitación del peligro que plantea una vida o una política de resentimiento . Por encima de todo, Connolly elogia una actitud que reconoce lo trágico de la vida (que sirve para mitigar las creencias peligrosas en un Dios providencial o en las bendiciones del mercado), al mismo tiempo que acoge con entusiasmo una determinación de cambiar el mundo para mejor. Por último, Connolly insiste en que su ardiente deseo de cambio no niega una actitud de "gratitud humana por este mundo" (p. 144) ni agota la inefable "dulzura de la vida" (p. 146)". [9]
En The Fragility of Things (2013), critica al neoliberalismo por su peculiar enfoque en un solo sistema autoorganizado: los mercados. [10] No es solo que los mercados también estén sujetos a la manipulación de la élite, sino que también es cierto que los estados neoliberales se topan con toda una serie de procesos no humanos con poderes autoorganizativos propios. Cuando se consideran estos sistemas interconectados en conjunto, la fragilidad del capitalismo se hace evidente y la irracionalidad de los ideales neoliberales de autonomía del mercado se hace evidente. En un libro reciente, Facing the Planetary: Entangled Humanism and the Politics of Swarming (2017), Connolly analiza cómo los científicos de la Tierra hicieron estallar tardíamente sus nociones previas de “gradualismo planetario” en la década de 1980. [11] Después de discutir cómo el clima, los flujos glaciares, la evolución de las especies y la cadena de transporte oceánico han atravesado períodos de estabilidad marcados por cambios bastante rápidos, sigue una filosofía de “humanismo enredado” y una “política de enjambre” para responder a la conjunción contemporánea entre fuerzas planetarias autoorganizadas y accidentadas y el capitalismo contemporáneo como fuerza geológica.
En los últimos años, Connolly ha profundizado en la manera de acercar las nuevas ciencias de la Tierra (con sus agudas críticas a su propia doctrina anterior del gradualismo planetario) a las humanidades y las ciencias sociales, y viceversa. También ha explorado cómo las nuevas presiones fascistas surgen en parte de las ansiedades desautorizadas de los electores con respecto a la aceleración del Antropoceno. El fascismo aspiracional: la lucha por una democracia multifacética bajo el trumpismo (2017) explora las reacciones belicosas de la clase trabajadora blanca a su difícil situación entre las estrategias neoliberales de extrema estratificación de la riqueza, los ingresos y la seguridad y las nobles motivaciones pluralistas impulsadas por varios otros electores. En ese relato se explora la naturaleza de las tácticas retóricas del trumpismo y su poderosa explotación del contagio afectivo . Ese estudio cierra con un debate sobre cómo el pluralismo y el igualitarismo deben acercarse hoy para trascender la amenaza del fascismo aspiracional.
En Climate Machines, Fascist Drives and Truth (Máquinas climáticas, impulsos fascistas y verdad, 2019) gira en torno a tres hilos: las ciencias de la Tierra, la forma cambiante del capitalismo y las presiones fascistas resurgentes. Muestra cómo la investigación sobre erupciones planetarias anteriores puede ayudar a comprender el ritmo acelerado del Antropoceno en la actualidad, cómo el capitalismo está íntimamente imbricado con procesos planetarios que también tienen un grado de autonomía propio y cómo el negacionismo climático y las tentaciones fascistas funcionan de la mano en la actualidad. Las reformas que se necesitan con urgencia en las humanidades y las ciencias sociales podrían ayudar a los intelectuales y estudiantes críticos a superar el "sociocentrismo", a lidiar con estas complejas interrelaciones de manera más completa y a ayudar a reformular las actitudes de los ciudadanos.
En una encuesta nacional de 2008 a teóricos políticos, basada en 1.086 respuestas de profesores de universidades acreditadas de cuatro años en los Estados Unidos, William E. Connolly fue elegido en el cuarto lugar de la lista de "Académicos que han tenido el mayor impacto en la teoría política en los últimos 20 años", detrás de John Rawls, Jürgen Habermas y Michel Foucault. Connolly también fue elegido en el tercer lugar de la lista de "Académicos que realizan un trabajo excelente hoy cuyo trabajo será influyente durante los próximos 20 años". [12]
El teórico político de la UCLA Joshua F. Dienstag escribe: “Discutible o no, lo diré sin más: William Connolly es el teórico político más influyente que escribe en inglés en la actualidad”. [13]
Peter Price critica lo que considera un intento de Connolly de redimir el capitalismo . Escribe que "cualquier sistema en el que la capacidad de las personas para obtener tanto trabajo como quieran, envíe a los componentes económicos del sistema a espirales inflacionarias y otras consecuencias dañinas, tratando el desperdicio humano, el daño social y cultural, como un subproducto lamentable pero necesario, no es un sistema que se preste fácilmente a la redención". [14] En contraste, Robert Booth Fowler, profesor emérito de ciencia política en la Universidad de Wisconsin, escribe que para Connolly "el capitalismo estadounidense y el cristianismo trabajan juntos... en todos los niveles de la sociedad de maneras que violan los principales objetivos [de Connolly]: una sociedad dramáticamente más igualitaria, una nación y un mundo ambientalmente responsables, y un profundo respeto por la diversidad humana". [15]
El teórico de la Universidad de Harvard, Cornel West, escribe que "William E. Connolly es una figura destacada de la teoría política contemporánea, cuyas profundas reflexiones sobre la democracia, la religión y lo trágico nos inquietan y nos enriquecen".
Caleb Henry, en The Journal of Church and State , plantea algunas preguntas sobre las opiniones de Connolly: “¿Puede el naturalismo inmanente presentar una ética defendible? ¿Puede su moralidad defenderse contra una moralidad guerrera? ¿No podría un naturalista inmanente influido por Nietzsche tender hacia el elitismo en lugar del igualitarismo? ¿Puede Connolly argumentar con autoridad que ninguna preferencia trasciende la formación cultural de la identidad personal?” [16]
Recientemente, Bradley Macdonald entrevistó a Connolly en “In Confronting The Anthropocene and Contesting Neoliberalism” ( New Political Science , 2015). La entrevista aborda su compromiso con el activismo y la ecología desde los años 1970 hasta hoy, revisa sus relaciones con otras teorías de la economía política, debate su crítica del “sociocentrismo” en las ciencias humanas y analiza por qué los estudiantes de política deben estar mucho más en sintonía con el trabajo reciente en las ciencias de la tierra.
Editor de la serie
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