El levantamiento de Bhojpur se refiere al conflicto de clases manifestado en el levantamiento armado de la década de 1970, que tuvo lugar en las diversas aldeas del distrito de Bhojpur de Bihar. Estos enfrentamientos fueron parte de la insurgencia naxalita-maoísta en el estado, que movilizó a los trabajadores agrícolas y los campesinos pobres contra los terratenientes, principalmente pertenecientes a las castas superiores . Una característica distintiva de estas insurgencias fue su confinamiento a las aldeas, y las nueve ciudades del distrito de Bhojpur permanecieron intactas de las escaramuzas periódicas entre los grupos armados. Una de las razones buscadas para esta característica peculiar es la ausencia de industrias modernas en el distrito . La economía del distrito era principalmente agraria, y la clase proletaria industrial estaba ausente.
Según los registros policiales, el movimiento naxalita en Bhojpur se extendió por nueve de los dieciséis bloques del distrito, y un total de 150 aldeas se vieron afectadas por el levantamiento armado. Sin embargo, en el bloque Sahar , se creía que toda la población de campesinos pobres participó en el levantamiento armado contra el orden feudal . Según el autor Arun Sinha, debido a la composición de castas de los grupos beligerantes en el levantamiento, a menudo se lo describió como una reacción contra la "opresión basada en castas". Sin embargo, las causas detrás del levantamiento no fueron la "conciencia de casta". [1] [10]
En Bhojpur, según Arun Sinha, la mayoría de los terratenientes eran de casta superior: eran rajput , bhumihar , brahmanes y kayastha . Los trabajadores agrícolas pertenecían a la casta programada o a las castas atrasadas , como los yadav , kurmi y koeri . Era evidente que, en ausencia del control de los comunistas sobre el movimiento, se había convertido en disturbios basados en castas. Con el tiempo, muchos rajput y brahmanes se degradaron a la clase de campesinos pobres, y muchos koeri y yadavs se volvieron adinerados; la ecuación cambiada también cambió la alineación en el distrito. Algunos de los jóvenes de la casta brahmán simpatizaron con el movimiento en la fase posterior, cuando el movimiento naxalita maduró después de siete años de insurgencia. En la fase inicial del movimiento naxalita, incluso los más pobres de los pobres entre los bhumihar y los rajputs apoyaron a los terratenientes de su casta. [1]
Ekwari es uno de los grandes pueblos cerca de Sahar en el distrito de Bhojpur , y la mayoría de los terratenientes aquí pertenecían a la casta Bhumihar; había 250 casas en total, pertenecientes a esta casta en particular, que eran los terratenientes más destacados de la región. No solo disfrutaban de un alto estatus económico, sino que también controlaban la política de poder local. Algunos de estos terratenientes argumentaron que no eran Zamindars , sino que eran los ryots del Raja de Benaras antes de la independencia y la mayor propiedad de tierra que tenían también estaba por debajo de 100 bighas . El celo por controlar la estructura de poder de la aldea se convirtió en el detonante del surgimiento del naxalismo, cuando un joven educado llamado Jagdish Mahto fue golpeado por los Bhumihars, mientras trataba de evitar que manipularan las votaciones . Mahto más tarde se convirtió en uno de los fundadores del naxalismo en Bhojpur junto con Rameswar Ahir. [4]
Para hacer frente al desafío que planteaban los campesinos y trabajadores agrícolas rebeldes, los terratenientes de Ekwari movilizaron a la sección no terrateniente de su casta. Una de las características más comunes de la primera fase de los levantamientos armados de los dalits y las castas inferiores fue la acción combinada de los terratenientes y sus compañeros de casta. La sólida "unidad de casta" entre los terratenientes de casta superior y sus compañeros de casta a menudo condujo a ataques contra bastis dalit (asentamientos rurales habitados por dalits) y a obligarlos a someterse mediante un bloqueo económico, lo que sólo fue posible gracias a la colaboración activa de la sección no terrateniente de la casta superior. [11]
Sin embargo, más tarde en Ekwari , debido a la democratización de las castas superiores y al temor a una reacción violenta del campesinado, combinado con las insignificantes consecuencias de la participación en las tácticas opresivas de los terratenientes de su casta, las castas superiores se vieron obligadas a retirar su apoyo a las luchas anticampesinas. El resultado fue el surgimiento de "ejércitos privados" de los terratenientes basados en castas, que podían ser movilizados para su lucha anticampesina. Sin embargo, la regularización de los ejércitos privados o las bandas armadas condujo a la concentración del apoyo de los terratenientes entre sus parientes y milicias únicamente, y su base de apoyo más amplia entre sus compañeros de casta se diluyó con el tiempo. [11]
Antes de la aparición del naxalismo en Bhojpur, la cuestión de la explotación económica no era la única causa de la confrontación entre los trabajadores y los terratenientes. Según el autor Kalyan Mukherjee, el caso de Bhojpur, entre otros levantamientos militantes de los trabajadores agrícolas y campesinos, era diferente y estaba impulsado principalmente por dos factores. El activismo aquí estaba impulsado por la preocupación por el Ijjat (honor) y el "conflicto entre castas superiores e inferiores". En las décadas anteriores a la aparición de la militancia, las mujeres de casta inferior a menudo eran sometidas a la tiranía sexual desenfrenada de los terratenientes de casta superior. Los hombres de casta inferior eran deshumanizados, e incluso sentarse frente al terrateniente y llevar un dhoti limpio se consideraba un desafío a la autoridad de este último. [Los terratenientes] también condenaban la difusión de la educación entre las castas inferiores. [7]
El vínculo de los terratenientes de Rajput y Bhumihar con el aparato estatal y el acceso a los medios de producción, junto con su impulso capitalista para maximizar las ganancias, allanó el camino para la explotación de los trabajadores sin tierra dalit. Los dalits, por lo tanto, sufrieron la negación de la dignidad humana básica; recibían salarios extremadamente bajos y sus mujeres eran sometidas a la tiranía sexual periódica de las castas superiores. [12] El autor Arun Sinha cree que los terratenientes contemporáneos de Ekwari eran invencibles debido a la posición superior en la burocracia de sus parientes, el poder político que poseían y la propiedad de cientos de armas. También empleaban a la mayoría de la población de la aldea como sus trabajadores agrícolas y disfrutaban de los beneficios de la productividad de las áreas agrícolas en la región adyacente del Canal de Sone. Sinha también describe las atrocidades sexuales contra las mujeres de los trabajadores agrícolas. [13]
Nacido esclavo, su vida está firmemente ligada a la azada, la hoz y los pies del terrateniente. Produce todo lo que el terrateniente alardea, y sin embargo sus hijos no tienen suficiente para comer. Todos los días, algún terrateniente le quita a su esposa y a sus hijas adultas. Si su hija trabajadora no es molestada en el campo durante el día, el hijo de algún terrateniente entrará en su choza de barro de una sola habitación por la noche y la humillará allí mismo... [13]
La práctica de tomar Dola, una costumbre en la que la novia recién casada de un trabajador era obligada a pasar su primera noche con los terratenientes Rajput y Bhumihar, también prevalecía en algunos lugares. Otra cara de la "opresión sexual" contra las mujeres de casta inferior era la legitimación de las agresiones sexuales a través del culto de Mathin Mai . Según cuenta la leyenda, en el estado de Behea de Bhojpur, un terrateniente Rajput llamado Ranpal Singh violó a una mujer brahmán , cuando su Dola ( Palanquín ) pasaba por su zona. El posterior suicidio de la víctima la popularizó como Mathin Mai, que se convirtió en una figura de culto en la región. La justificación de la práctica de tomar Dola, por tanto, proviene de la historia de Mathin Mai . Pero, la historia de Mathin Mai también se convirtió en un símbolo de horror para innumerables mujeres dalit, que fueron amenazadas con viajar a Arrah , debido a la posibilidad de violaciones por parte del sector dominante de la sociedad, los terratenientes. [14] [15]
Antes del resurgimiento de la rebelión armada contra el orden feudal, los jóvenes educados de las castas inferiores se organizaron bajo el liderazgo de personas como Jagdish Mahto, quien encabezó una manifestación masiva en Arrah , exigiendo Harijanistan (tierra de los dalits). Según Kalyan Mukherjee, la ciudad de Arrah, en 1969, fue testigo de una de las procesiones de antorchas más masivas de su historia. Quienes encabezaron esta procesión fueron Mahto, Ram Ekbal Dusadh, Latafat Hussein y Prabhu Harijan. La multitud gritó consignas como Harijanistan lekar rahenge (lucharemos por un estado de harijans). Los líderes, junto con los participantes ordinarios en la procesión, se reunieron luego en Ramna Maidan . La agitación de Mahto y sus asociados en favor de Harijanistan motivó al Partido Socialista Samyukta (SSP) a organizar el sector más desfavorecido de las castas atrasadas y desfavorecidas, fuera de la sección Ahir-Kurmi-Koeri. Esta procesión y las actividades políticas posteriores del SSP se convirtieron en el preludio del surgimiento del maoísmo en el estado de Bihar. [7]
Después de ser atacado por los Bhumihars de la aldea de Ekwari , mientras trataba de evitar el fraude electoral en la cabina de votación, que estaba establecida en la casa de un gran terrateniente, Nathuni Singh, Mahto inició una campaña para influir en la gente que lo rodeaba con ideas a favor de los pobres, incluidos los compañeros maestros de su escuela. A fines de 1969, comenzó a tomar licencia del trabajo con frecuencia. Antes, cada vez que solía tomar licencia, solían ocurrir una serie de eventos misteriosos, como la quema del pajar de un terrateniente y el corte de sus cosechas, sin su conocimiento. Durante este período, tales actividades se hicieron más frecuentes. Pronto, solicitó una licencia de tres meses del HD Jain College y se unió activamente a las actividades clandestinas. [16]
El pueblo de Ekwari , en el bloque Sahar del distrito de Bhojpur, se convirtió en el centro del movimiento armado organizado. Los líderes del movimiento eran Jagdish Mahto , Rameswar Ahir y Ramnaresh Dusadh . Se vieron influenciados por el exitoso levantamiento en la región de Naxalbari, en el norte de Bengala , y comenzaron a organizar a jóvenes con ideas afines, en su mayoría pertenecientes a castas inferiores. En su intento de movilizar a los cuadros de su futuro grupo, Mahto tardó dos años, hasta que Rameswar Ahir, un ex bandido , regresó tras cumplir doce años de condena por un caso de asesinato. Según se informa, Mahto se derrumbó después de ver a Ahir, y decidieron trabajar por el cambio social. El 23 de febrero de 1971, se presenció el primer asesinato individual en Ekwaari, cuando un lathail (ayudante de los terratenientes que blandía un lathi), Sheopoojan Singh, fue asesinado y su cadáver fue encontrado cerca del canal de Sone. En Zamindar , Chittaranjan Singh registró el caso contra Jagdish Mahto, Rameswar Ahir y sus asociados, Bhikhari Kahar, Maharaj Mahto y Singhasan Chamar. [8]
Entre 1971 y 1973, fueron asesinados casi quince grandes Zamindars , y el término "Naxalite" en el contexto de esta región en particular, pasó a denotar "una persona que lucha contra la opresión sexual". Una de las razones detrás de esto fue el asesinato de Rajput Zamindars como Thana Singh de Jagdishpur , de quien se dice que es un tirano. Poco después de estos asesinatos de los terratenientes más infames, las historias sobre la acción de los grupos Naxalitas, que eran considerados los partidarios de los pobres, comenzaron a difundirse en los enclaves dalit de la aldea. Desde Ekwari, las actividades del grupo (Naxalites) comenzaron a difundirse también en otras aldeas. En un corto período de tiempo, aldeas como Dallamchak, Sikarhatta, Kolodheri, Nerath y Bahuara también cayeron en las garras del terrorismo de izquierda . [8]
El 6 de mayo de 1973, la aldea de Chauri se convirtió en el centro de atención nacional tras un enfrentamiento que se produjo entre las fuerzas paramilitares y los trabajadores. Las autoridades desplegaron las fuerzas para investigar los casos de saqueo de cereales que se producían con frecuencia en la aldea y las regiones circundantes. Cuando la policía y las fuerzas paramilitares entraron en la aldea para detener a los sospechosos de estar implicados en los casos de saqueo de cereales, los habitantes, en su mayoría pertenecientes a las castas dalit y atrasadas , opusieron una feroz resistencia. [8]
La causa fundamental de la intervención policial fue el activismo de Ganeshi Dusadh, un camarada de Mahto, que era uno de los combatientes más importantes de la guerrilla del PCI-ML . Bajo el mando de Dusadh, las guerrillas iniciaron la campaña de saqueo de los granos acaparados por los ricos comerciantes y organizaron asesinatos de los tiranos terratenientes y prestamistas . También confiscaron algunas de las tierras de los grandes terratenientes y motivaron a los campesinos para que realizaran operaciones de siembra en ellas. Los granos saqueados también se distribuían rutinariamente entre los necesitados. Sus actividades crearon agitación en el pueblo durante al menos seis meses, hasta que llegaron las fuerzas paramilitares en 1973. Además de la policía y el personal paramilitar, también llegaron los secuaces de los terratenientes, en un intento de contrarrestar sus actividades. [9] En una batalla que duró varias horas, entre los paramilitares y los secuaces de los terratenientes por un lado y los trabajadores y campesinos por el otro, algunos de los activistas importantes como Lal Mohar Dusadh y Ganeshi Dusadh recibieron heridas de bala. Mientras que Lal Mohar Dusadh murió en el lugar, Ganeshi Dusadh fue declarado muerto camino al hospital. [8]
Otros activistas como Balkeshwar Dusadh y Dinanath Teli murieron en el Hospital de Arrah el mismo día. Del lado de la policía y los terratenientes, 19 personas resultaron heridas. [8] Aparte del robo de 40 maunds de grano a un rico comerciante, que instigó la intervención de las fuerzas de seguridad, la lucha que durante dos años llevaron a los trabajadores agrícolas de la aldea de Chauri a conseguir salarios más altos también deterioró las relaciones sociales entre los terratenientes y los trabajadores. Como respuesta a la demanda de los trabajadores de aumentar sus salarios, los terratenientes no sólo se negaron a hacerlo, sino que también pidieron a los demás terratenientes de las aldeas vecinas que no emplearan a ninguno de los trabajadores de la aldea de Chauri, imponiendo así un "bloqueo económico" sobre ellos [los trabajadores]. [1]
Fue en esta lucha salarial donde se desarrolló el liderazgo local en el estado bajo Ganeshi Dusadh. Los terratenientes, amenazados por el desmantelamiento de la relación cordial entre ellos y los trabajadores, buscaban una oportunidad que pudieran aprovechar para perturbar el liderazgo de los trabajadores. El incidente del saqueo de grano les había proporcionado la excusa para intervenir. En mayo de 1973, cuando tuvo lugar el incidente, los terratenientes se quejaron del robo en la comisaría cercana y pidieron la intervención de la policía en los enclaves dalit, donde, según ellos, se almacenaba el grano robado. [1]
La policía intervino y también recibieron la ayuda de las bandas armadas de los terratenientes. Según Sinha, el grupo, armado con pistolas y armas letales, rodeó Harijan Tola (asentamientos rurales habitados por los dalits) y comenzó a golpear a los hombres, mujeres y niños. Los aldeanos, en su mayoría dalits, se resistieron con sus palos y hoces . Uno de los terratenientes señaló hacia Dusadh, y después le dispararon. Sin embargo, como todavía estaba vivo, dos terratenientes lo arrastraron hacia el cercano canal de Sone, donde se montaron sobre su pecho y usaron sus dagas para desgarrarle el estómago. La policía y los terratenientes luego torturaron a otras personas; Dinanath Teli, Lalmohar Dusadh y Balkeshwar Dusadh también fueron torturados y fusilados. [1]
La policía informó que el incidente del tiroteo fue un "acto de autodefensa" por su parte, ya que los dalits tenían bombas , rifles y otras armas letales. Los asesinatos, sin embargo, envalentonaron a los terratenientes, y para regular la relación entre los trabajadores y los terratenientes como antes, continuaron su bloqueo económico a los dalits y se negaron a emplearlos en sus campos agrícolas . En este escenario, los trabajadores de los pueblos vecinos ayudaron a los trabajadores de la aldea de Chauri con suministros de alimentos y negándose a trabajar para los terratenientes de sus propios pueblos o para los terratenientes de Chauri. [1] Los terratenientes de Chauri ahora declararon que no permitirían que ninguno de los ganados de los dalits pastara en las tierras de la aldea, y surgieron algunos incidentes de atrocidades, cuando se produjo la violación de la declaración. Un trabajador fue encerrado por los terratenientes, mientras que una mujer fue violada por otro terrateniente, solo porque su búfalo se había frotado contra el pajar de este último . La policía hizo caso omiso de estos incidentes. En ese contexto, en 1974, la presión naxalita aumentó de nuevo y la policía también adoptó medidas represivas para diluir la creciente presión. [1]
En agosto de 1974, tras recibir información, un superintendente adjunto de policía hizo una redada en el pueblo de Baruhi. Se le informó de que un campesino pobre, Shyamlal Mahto, había proporcionado refugio a los naxalitas y organizado el entrenamiento de los nuevos reclutas. El grupo policial rodeó la casa de Shyamlal Mahto y un trabajador sin tierra llamado Muni Pasi fue asesinado a tiros. El aumento de las escaramuzas llevó al despliegue de una compañía de la Fuerza de Policía de Reserva Central (CRP) en el pueblo; la policía de Bhojpur recurrió entonces a una campaña de casa en casa para liquidar la radicalización de los aldeanos. Una importante operación de la CRP tuvo lugar en el pueblo de Pathar, en la zona de la comisaría de policía de Piro, donde en un enfrentamiento murió Rameshwar Ahir, uno de los líderes fundadores del levantamiento de Bhojpur. Junto con Ahir, también murió un trabajador sin tierra, Avinash Chamar. [1] [10]
Después de la muerte de Rameswar Ahir, la policía continuó con sus tácticas represivas y el 3 de abril de 1974 rodeó la aldea de Chapra, en la zona de la comisaría de policía de Piro. El asedio continuó durante toda la noche y la policía siguió advirtiendo a los supuestos naxalitas que se rindieran, ya que supuestamente les disparaban. Después de intercambiar disparos durante un par de horas, cuatro trabajadores sin tierra , Asgu, Sheo Narayan, Lal Mohar y Vishwanath, salieron de sus escondites y se dirigieron hacia los policías para que se rindieran. Pero la policía los hizo formar una fila y les disparó uno por uno. Ese mismo año, el 9 de abril, otro campesino sin tierra llamado Hiranand Dusadh fue arrestado en Arrah . La policía también le disparó por la noche el día de su arresto. Los asesinatos continuaron por parte de la policía y en mayo de 1974, dos personas más fueron asesinadas a tiros por ellos, acusándolas de ser naxalitas , en la aldea de Dullamchak. Babu Rao Chandavar, un líder de Sarvodaya , que visitó la aldea después del encuentro, dijo que el informe del encuentro era malicioso. [1]
Con el tiempo, la lucha contra los terratenientes se extendió a otras regiones. El relato de George Kunnath, de la aldea llamada Dumri, situada en el distrito de Jehanabad , en Bihar, revela la fuerte presencia de los maoístas en la zona. Los trabajadores de la aldea se unieron a los maoístas y éstos establecieron un sistema judicial paralelo en el distrito, en el que los terratenientes tiranos fueron juzgados por las atrocidades que cometieron contra los hombres y mujeres dalit. Kunnath señala que aquí el movimiento armado comenzó en 1980 y los dalits se unieron al movimiento con entusiasmo, exigiendo mejores salarios , el fin del abuso sexual de las mujeres dalit y de la discriminación, y otras demandas similares. También aquí, los terratenientes de casta superior fueron los principales acusados de las atrocidades y tomaron represalias contra los dalits y los maoístas utilizando su milicia basada en castas, que estaba respaldada por el Estado. [17]
Kunnath registra la existencia de discriminación en la zona rural de Bihar, mientras trabajaba allí para un programa de alfabetización inspirado por los jesuitas. Menciona un incidente en el que los habitantes de una aldea dominada por los brahmanes lo invitaron a tomar el té y, cuando le sirvieron el té, se dio cuenta de que la taza en la que le sirvieron el té había sido traída de la misma casa dalit con la que se estaba quedando. Según él, los brahmanes lo consideraban dalit o intocable (ya que se estaba quedando con dalits) y, por lo tanto, le sirvieron el té en una taza aparte. [18]
Los tribunales populares , como señaló George Kunnath, eran el mecanismo alternativo de resolución de disputas organizado por los maoístas en la región, en el que los terratenientes y los dalits víctimas solían ser las partes. El castigo variaba de moderado a severo, y en algunos casos, cuando el castigo era moderado, no era útil para disuadir a los terratenientes de seguir sus métodos feudales. Kunnath ha mencionado un incidente de este tipo, en el que sus compañeros dalits le informaron de que se estaba organizando un tribunal popular en secreto, en el que estaba a punto de participar. Menciona la reacción de los terratenientes acusados y los cargos contra él, y también le informaron los dalits de que el acusado en cuestión también había sido juzgado anteriormente, pero que lo habían acusado una vez más por abuso sexual de mujeres dalit. [17]
Me habían informado de que se iba a celebrar un tribunal popular maoísta en el que se iba a juzgar a un terrateniente por presunta violación de una mujer dalit y por varios otros delitos contra trabajadores dalit. Mi curiosidad antropológica me hacía desear participar en él. Unos días antes de que tuviera lugar, el propio terrateniente acusado vino a verme. Parecía preocupado y me pidió que estuviera presente personalmente durante las actuaciones judiciales. Tal vez pensó que mi presencia como investigador externo podría dar lugar a algún tipo de indulgencia en el juicio. [17]
Tras la imposición del estado de emergencia nacional en la India, la represión policial se extendió. El movimiento llegó a su fin tras la muerte de la primera hornada de dirigentes, como Jagdish Mahto, Nirmal Mahto, Fagu Mahto, Chamku Musahar y otros. Inmediatamente después, se desplegaron fuertes fuerzas de seguridad en la región para mantener la ley y el orden. Para salvaguardar sus vidas y sus propiedades, los terratenientes se organizaron en grupos de resistencia en las aldeas, que tomaron la iniciativa de patrullar las zonas conflictivas por la noche. [19]
Sus asociados activos y líderes menores como Ram Naresh Dusadh, Rameshwar Ahir (ambos de Ekwari), Butan Musahar, Ramayan Ram, Narayan Koeri, Dr. Nirmal Mahto, etc. provenían de estos grupos.
Es en el nivel de la tiranía sexual donde el tema de la dominación de las castas superiores se vuelve más pronunciado (en el otro extremo, se canoniza la sumisión a una orden de devaluación sexual). El templo Mathin dai en Behea en Bhojpur fue construido para conmemorar la memoria de Mathin, una mujer brahmán, que fue violada por el tirano sexual, Ram Pal Singh, un descendiente de los gobernantes rajput Harihobans de Behea. Hasta el día de hoy, la mitología de Mathin es parte del mapa mental de innumerables mujeres harijan para quienes un viaje a Arrah está plagado de horrores inminentes de violación.
Trató de concienciar a los pobres de su condición a través de un periódico, pero se vio frustrado por la falta de dinero y respuesta. Intentó la protesta democrática mediante la procesión de antorchas, pero no salió nada de ello. Desde que se unió a la escuela, el Maestro había estado yendo a Ekwari, su pueblo, de permiso. Como sufría de disentería crónica, nadie en la escuela sospechaba cómo estaba utilizando su permiso el profesor de ciencias. Hacia finales de 1969, sus ausencias de permiso se hicieron más frecuentes. Ese año comenzaron a ocurrir incidentes "misteriosos" en Ekwari. Un día, un pajar en el granero de un terrateniente era incendiado, otro día se encontraban las cosechas de alguien cortadas. Los informes de estos incidentes habían comenzado a llegar a Arrah. Poco después, el Maestro solicitó un permiso de tres meses y nunca regresó.
Pasé las vacaciones de verano en aldeas dalit en la zona rural de Bihar, trabajando para un programa de alfabetización inspirado por los jesuitas. Durante una de esas campañas de alfabetización en una aldea, me invitaron a tomar el té en una casa brahmán. Noté que la taza en la que me iban a servir el té la traían de la familia dalit con la que me estaba quedando. Mi anfitrión brahmán me consideraba un intocable porque me estaba quedando con gente de casta inferior. No quería que sus utensilios domésticos se "contaminaran" con mi toque. Me quedé impactado. Mi primera experiencia de discriminación de casta me dejó profundamente humillado y enfurecido. Le grité a mi anfitrión brahmán que no era achchuth (intocable) y salí apresuradamente de su casa.