La historia de la religión a principios de Virginia comienza con la fundación de la Colonia de Virginia, en particular el comienzo de los servicios anglicanos en Jamestown en 1607. En 1619, la Iglesia de Inglaterra se convirtió en la iglesia establecida en toda la Colonia de Virginia , convirtiéndose en una religión dominante. , cultural y política. A lo largo del siglo XVIII, su poder fue cuestionado cada vez más por los disidentes protestantes y los movimientos religiosos. Tras la Revolución Americana y la independencia política de Gran Bretaña, en 1786 el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa disolvió la Iglesia de Inglaterra, poniendo fin al apoyo público y legalizando plenamente la práctica pública y privada de otras tradiciones religiosas.
Después del inicio del Intercambio Colombino en 1492, las oleadas posteriores de colonización europea de América coincidieron con la Reforma y Contrarreforma Protestantes . Con el comienzo de la Reforma inglesa en la década de 1530, Inglaterra rompió con la Iglesia Católica Romana para formar la Iglesia de Inglaterra como su religión oficial (un estatus que estuvo en disputa hasta finales del siglo XVII). A su vez, dentro de Inglaterra numerosos grupos de protestantes (colectivamente, los disidentes ingleses ) rompieron con la Iglesia de Inglaterra por razones teológicas y litúrgicas. La creciente hostilidad y disputas ( a menudo sangrientas ) en Europa entre católicos y varios grupos de protestantes influirían y se extenderían a los esfuerzos de colonización europea y, a su vez, afectarían las relaciones internas entre los colonos a lo largo de los siglos XVII y XVIII.
En 1570, un grupo de misioneros jesuitas españoles fundaron la Misión de Ajacán en lo que se convertiría en la región de Tidewater en Virginia (su ubicación exacta es incierta). Todos los misioneros menos uno fueron asesinados en 1571 por la población indígena. Posteriormente, no se fundarían iglesias católicas en el futuro territorio de Virginia hasta después de la Revolución Americana. A pesar de esto, los descubrimientos arqueológicos de artefactos católicos en el sitio de Jamestown han llevado a especular que al menos algunos de los primeros colonos de Jamestown pueden haber sido criptocatólicos. [1]
El anglicanismo llegó a América (y concretamente a lo que entonces se consideraba "Virginia") con la malograda Colonia de Roanoke (situada en la actual Carolina del Norte ). En su breve existencia se registraron los primeros bautismos en América del Norte en la Iglesia de Inglaterra.
El capellán anglicano Robert Hunt estuvo entre el primer grupo de colonos ingleses que llegaron a Virginia en 1607 (y entre los que murieron en 1608). Fue sucedido como capellán por Richard Buck , quien ocupó el cargo hasta su muerte en 1624. Cuando la Compañía Virginia de Londres se disolvió en 1624, las autoridades de Inglaterra habían enviado 22 clérigos anglicanos a la colonia.
Los líderes religiosos en Inglaterra sintieron que tenían el deber como misioneros de llevar el cristianismo (o más específicamente, las prácticas y creencias religiosas de la Iglesia de Inglaterra, en contraste con la incursión latina en América Central y del Sur) a los nativos americanos.
Se suponía que sus propias creencias espirituales "equivocadas" eran en gran medida el resultado de la falta de educación y alfabetización, ya que los Powhatan no necesitaban un lenguaje escrito. Por lo tanto, enseñarles estas habilidades resultaría lógicamente en lo que los ingleses veían como "iluminación" en sus prácticas religiosas y los llevaría al redil de la iglesia, que era parte del gobierno y, por lo tanto, una forma de control. Uno de los primeros misioneros fue el reverendo Alexander Whitaker , que sirvió desde 1611 hasta su muerte en 1616. Los esfuerzos realizados a principios del siglo XVII para establecer una escuela para los indios de Virginia en Henricus fueron abandonados tras la masacre india de 1622 , y no ocurrirá durante otro siglo.
Aparte de la tribu Nansemond , que se había convertido en 1638, y algunos individuos aislados a lo largo de los años, las otras tribus Powhatan en su conjunto no se convirtieron completamente al cristianismo hasta 1791. [2]
La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia en 1619. En la práctica, el establecimiento significó que los impuestos locales se canalizaran a través de la parroquia local para atender las necesidades del gobierno local, como carreteras y ayuda a los pobres, además del salario del ministro. .
Como en Inglaterra, la parroquia se convirtió en una unidad de importancia local, igual en poder y aspectos prácticos a otras entidades, como los tribunales e incluso la Cámara de los Burgueses y el Consejo del Gobernador (las dos cámaras de la Asamblea General de Virginia ).
Una parroquia típica contenía tres o cuatro iglesias, ya que las iglesias parroquiales debían estar lo suficientemente cerca para que la gente pudiera viajar a los servicios de adoración, donde se esperaba que todos asistieran. La expansión y subdivisión de las parroquias de la iglesia siguieron al crecimiento de la población. La intención del sistema parroquial de Virginia era colocar una iglesia a no más de seis millas (10 kilómetros) (una distancia fácil de recorrer) de cada hogar de la colonia. Asimismo, se planificó que los condados , poco después del establecimiento inicial en 1634, conocidos como condados, estuvieran a no más de un día de viaje de todos los residentes, de modo que los tribunales y otros asuntos pudieran atenderse de manera práctica.
Una parroquia normalmente estaba dirigida espiritualmente por un rector y gobernada por un comité de miembros laicos generalmente respetados en la comunidad, que se conocía como la sacristía . Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial y, en la práctica, la sacristía local controlaba la parroquia. [3] De hecho, hubo una feroz oposición política a tener un obispo en la colonia; los propios sacerdotes anglicanos estaban supervisados directamente por el obispo de Londres . En la década de 1740, la iglesia anglicana establecida tenía alrededor de 70 párrocos en toda la colonia.
Las parroquias normalmente tenían una granja de la iglesia (o " glebe ") para ayudarla a sostenerla financieramente. [4] Cada tribunal de condado entregó el dinero de los impuestos a la junta parroquial local. La sacristía proporcionó al sacerdote un glebe de 200 o 300 acres (1,2 km2 ) , una casa y quizás algo de ganado. La sacristía le pagaba un salario anual de 16.000 libras de tabaco , más 1 libra (20 chelines) por cada boda y funeral. Si bien no eran pobres, los sacerdotes vivían modestamente y sus oportunidades de mejora eran escasas.
Después de que una mala cosecha provocara un aumento en el precio del tabaco, la Asamblea General promulgó la Ley de los Dos Peniques en 1758, que permitía que al clero se le pagara a razón de dos peniques por libra de tabaco que se les adeudaba. La ley fue anulada por el gobierno de Gran Bretaña, lo que enfureció a algunos colonos y dio lugar a una demanda de alto perfil por parte del clero por pagos atrasados, que se conoció como la Causa Parson .
Los colonos eran típicamente distraídos, desinteresados y aburridos durante los servicios de la iglesia anglicana, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente dormía, susurraba, se comía con los ojos a las mujeres elegantemente vestidas, caminaba y entraba y salía o, en el mejor de los casos, miraba por las ventanas o mirando fijamente al espacio. [5] La falta de ciudades significaba que la iglesia tenía que servir en asentamientos dispersos, mientras que la grave escasez de ministros capacitados significaba que la piedad era difícil de practicar fuera del hogar. Algunos ministros resolvieron este problema alentando a los feligreses a volverse devotos en casa, utilizando el Libro de Oración Común para la oración y la devoción en privado. Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera, aparte de los impopulares servicios religiosos formales. Sin embargo, el énfasis en la devoción privada debilitó la necesidad de un obispo o una gran iglesia institucional del tipo que Blair quería. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida. [6]
En 1689, la Ley Parlamentaria de Tolerancia había permitido la libertad de culto a ciertos grupos protestantes inconformistas en Inglaterra, con condiciones y limitaciones legales. En Virginia se impuso una tolerancia similar. Los bautistas, los luteranos alemanes y los presbiterianos financiaron a sus propios ministros y favorecieron la disolución de la Iglesia anglicana. Sin embargo, a mediados del siglo XVIII, los bautistas y presbiterianos enfrentaron una persecución cada vez mayor; Entre 1768 y 1774, aproximadamente la mitad de los ministros bautistas de Virginia fueron encarcelados por predicar.
Especialmente en el interior del país, la mayoría de las familias no tenían afiliación religiosa alguna y sus bajos estándares morales resultaban chocantes para los ingleses decentes. [7] Los bautistas, metodistas, presbiterianos y otros evangélicos desafiaron directamente estos estándares morales laxos y se negaron a tolerarlos en sus filas. Los evangélicos identificaron como pecaminosos los estándares tradicionales de masculinidad que giraban en torno al juego, la bebida y las peleas, y el control arbitrario sobre mujeres, niños y esclavos. Las comunidades religiosas impusieron nuevas normas, creando un nuevo papel de liderazgo masculino que siguió los principios cristianos y se volvió dominante en el siglo XIX. [8]
Los presbiterianos eran disidentes evangélicos, en su mayoría estadounidenses escoceses-irlandeses que se expandieron en Virginia entre 1740 y 1758, inmediatamente antes que los bautistas. La Iglesia de Escocia había adoptado por primera vez ideas presbiterianas en la década de 1560, lo que la llevó a un conflicto continuo con la Iglesia de Inglaterra tras la Unión de Coronas .
Cuando los presbiterianos dominaban la parroquia y el condado, podían ejercer el poder a través de la sacristía de la iglesia establecida, cuya composición reflejaba su liderazgo e influencia. Por ejemplo, los presbiterianos ocuparon al menos nueve de los doce puestos en la primera sacristía de la parroquia de Augusta en Staunton, Virginia, fundada en 1746. [9]
El Primer Gran Despertar afectó el área en la década de 1740, lo que llevó a Samuel Davies a ser enviado desde Pensilvania en 1747 para liderar y ministrar a los disidentes religiosos en el condado de Hanover, Virginia . Con el tiempo ayudó a fundar el primer presbiterio en Virginia (el presbiterio de Hannover [10] ), evangelizó a los esclavos (notable en su época, [11] ) e influyó en el joven Patrick Henry , que viajaba con su madre para escuchar sermones. [12]
Spangler (2008) sostiene que los presbiterianos eran más enérgicos y realizaban servicios frecuentes en mejor sintonía con las condiciones fronterizas de la colonia. El presbiterianismo creció en zonas fronterizas donde los anglicanos habían causado poca impresión, especialmente las zonas occidentales del Piamonte y el valle de Virginia. Los blancos y negros sin educación se sintieron atraídos por el culto emocional de la denominación, su énfasis en la simplicidad bíblica y su canto de salmos. Los presbiterianos eran una muestra representativa de la sociedad; estaban involucrados en la tenencia de esclavos y en formas patriarcales de administración del hogar, mientras que el gobierno de la Iglesia Presbiteriana presentaba pocos elementos democráticos. [13] Algunas iglesias presbiterianas locales, como Briery en el condado de Prince Edward, poseían esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó dinero para los gastos de la iglesia alquilándolos a plantadores locales. [14]
Ayudados por el Primer Gran Despertar y numerosos misioneros itinerantes autoproclamados, en la década de 1760 los bautistas estaban atrayendo a los virginianos, especialmente a los agricultores blancos pobres, hacia una religión nueva y mucho más democrática. Los esclavos eran bienvenidos en los servicios y muchos se hicieron bautistas en ese momento.
Los servicios bautistas fueron muy emotivos; el único ritual era el bautismo, que se aplicaba por inmersión (no por aspersión como los anglicanos) sólo a los adultos. En oposición a los bajos estándares morales prevalecientes en la colonia, los bautistas impusieron estrictamente sus propios altos estándares de moralidad personal, con especial preocupación por la conducta sexual inapropiada, el consumo excesivo de alcohol, los gastos frívolos, la falta de servicios, las maldiciones y la juerga. Con frecuencia se llevaban a cabo juicios en la iglesia y los miembros que no se sometían al discípulo eran expulsados. [15]
Algunos de los primeros ministros bautistas notables en Virginia incluyen a John Leland y Elijah Baker . [dieciséis]
Los historiadores han debatido las implicaciones de las rivalidades religiosas para la Revolución Americana. Los agricultores bautistas introdujeron una nueva ética igualitaria que desplazó en gran medida la ética semiaristocrática de los plantadores anglicanos. Sin embargo, ambos grupos apoyaron la Revolución. Había un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. A medida que la población se hizo más densa, el tribunal del condado y la Iglesia Anglicana pudieron aumentar su autoridad. Los bautistas protestaron vigorosamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la nobleza gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélico" y "gentry" fuera amargo. [17] La fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. [18] La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas, en alianza con los anglicanos Thomas Jefferson y James Madison, trabajaron con éxito para desestablecer la iglesia anglicana. [19]
El primer encarcelamiento conocido de bautistas en Virginia ocurrió en el condado de Spotsylvania el 4 de junio de 1768, cuando el sheriff arrestó a John Waller, Lewis Craig, James Read, James Chiles y William Mash, todos ellos separatistas. El fiscal insistió al magistrado en que "estos hombres son grandes perturbadores de la paz; no pueden encontrarse con un hombre en el camino, pero deben meterle un texto de las Escrituras en la garganta". [20] Después de la Guerra Revolucionaria, los anglicanos perdieron gran parte de su influencia, pero cierto nivel de persecución de los bautistas continuó hasta que el sistema fue completamente desestablecido por el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa en 1786.
El metodismo surgió en el siglo XVIII como un movimiento dentro de la iglesia anglicana. Los misioneros metodistas estuvieron activos a finales del período colonial. De 1776 a 1815, el obispo metodista Francis Asbury hizo 42 viajes a la parte occidental de Virginia para visitar congregaciones metodistas.
Los metodistas alentaron el fin de la esclavitud y dieron la bienvenida a negros y esclavos libres a roles activos en las congregaciones. Al igual que los bautistas, los metodistas hicieron conversiones entre esclavos y negros libres, y les brindaron una mayor bienvenida que en la Iglesia Anglicana. Algunos negros fueron seleccionados como predicadores. Durante la Guerra Revolucionaria, unos 700 esclavos metodistas buscaron la libertad detrás de las líneas británicas. Los británicos los transportaron a ellos y a otros leales negros , como se les llamaba, para su reasentamiento en su colonia de Nueva Escocia . En 1791, Gran Bretaña ayudó a algunos de los leales negros, que se habían topado con el racismo entre otros leales y con problemas con el clima y las tierras que se les habían otorgado, a reasentarse en Sierra Leona, en África. [21]
Después de la Revolución, en la década de 1780, los predicadores metodistas itinerantes llevaban copias de una petición contra la esclavitud en sus alforjas por todo el estado, pidiendo el fin de la esclavitud. Además, alentaron a los propietarios de esclavos a liberar a sus esclavos. Tantos propietarios de esclavos lo hicieron que la proporción de negros libres en Virginia en las dos primeras décadas después de la Guerra Revolucionaria aumentó al 7,3 por ciento de la población, desde menos del uno por ciento. [22]
Al mismo tiempo, circularon contrapeticiones. Las peticiones fueron presentadas a la Asamblea; se debatieron, pero no se tomó ninguna medida legislativa, y después de 1800 se redujo gradualmente la oposición religiosa a la esclavitud, ya que había renovado su importancia económica después de la invención de la desmotadora de algodón . [23]
Al comienzo de la Revolución Americana , los Patriotas Anglicanos se dieron cuenta de que necesitaban el apoyo de los disidentes para una movilización eficaz en tiempos de guerra, por lo que cumplieron con la mayoría de las demandas de los disidentes a cambio de su apoyo al esfuerzo bélico. [24] Durante la guerra, 24 (19%) de los 124 ministros anglicanos eran leales activos. Generalmente se exiliaron y Gran Bretaña pagó algunas de sus pérdidas financieras. [25]
Después de la victoria estadounidense en la guerra, el establishment anglicano intentó reintroducir el apoyo estatal a la religión. Este esfuerzo fracasó cuando los no anglicanos dieron su apoyo al "Proyecto de ley para establecer la libertad religiosa" de Thomas Jefferson, que finalmente se convirtió en ley en 1786. Con la libertad de religión como nueva consigna, la Iglesia de Inglaterra fue desestablecida en Virginia. Cuando era posible, el culto continuaba de la manera habitual, pero la sacristía local ya no distribuía dinero de los impuestos ni tenía funciones del gobierno local, como la ayuda a los pobres. El reverendo James Madison (1749–1812), primo del patriota James Madison , fue nombrado en 1790 primer obispo episcopal de Virginia y poco a poco reconstruyó la denominación dentro de la libertad de elección de creencias y culto. [26]
Al mismo tiempo, el estatuto abrió el camino a nuevas tradiciones religiosas. La primera sinagoga judía en Virginia fue fundada en 1789, Kahal Kadosh Beth Shalome . La construcción de la Iglesia de Santa María en Alejandría se inició en 1795, convirtiéndose en la primera iglesia católica en Virginia desde la fallida misión jesuita en el siglo XVI.
El principio de desestablecimiento sería incluido posteriormente en la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , ratificada en diciembre de 1791.
