Un veto real al nombramiento de obispos (también conocido como la controversia del veto en la historia de Irlanda ) fue propuesto en el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda de 1808 a 1829 durante el avance hacia la emancipación católica .
Según la propuesta, cualquier restauración de la jerarquía episcopal completa de la Iglesia católica en el Reino Unido debería estar sujeta a un veto de la Corona sobre el nombramiento de cualquier obispo sospechoso de estar involucrado en actividades políticas hostiles al Estado. Esto fue en referencia a la Iglesia Católica en Inglaterra y Gales , la Iglesia Católica en Irlanda y la Iglesia Católica en Escocia .
Aunque en otros países como Francia existieron vetos similares, como supervivencia de la controversia sobre las investiduras medievales , y hubo cierta aceptación entre la jerarquía clerical, hubo una fuerte reacción a la propuesta por parte del creciente laicado católico irlandés de clase media, que no No quería nada que se pareciera al cesaropapismo , como por ejemplo un veto del Estado sobre los obispos irlandeses (y por ello prefería que fueran aprobados directamente desde Roma). El asunto finalmente se resolvió con la aprobación de la Emancipación Católica en 1829 sin tal condición.
Aunque las leyes penales promulgadas contra los católicos de Irlanda y Gran Bretaña todavía estaban vigentes hacia finales del siglo XVIII, fueron administradas de manera menos estricta que antes. Varias causas contribuyeron a que esto se produjera. Los católicos formaban la gran mayoría de la población de Irlanda . Se pensaba que sus simpatías estaban con los franceses, a quienes Gran Bretaña en ese momento hacía temer.
La autoridad de los obispos y de los sacerdotes, la influencia de ambos sobre el pueblo, era grande; y el gobierno pensó que si podía dirigir o controlar la influencia de los obispos se aseguraría la lealtad del pueblo. Cuando el Colegio de Maynooth estaba a punto de fundarse, se preguntó a los obispos irlandeses si estarían de acuerdo en que el presidente o los profesores del colegio propuesto fueran nombrados por el gobierno; si consintieran que los obispos fueran nombrados por el rey; y cómo aconsejarían al Papa si se le presentara tal propuesta sobre el nombramiento de obispos.
Los obispos, el 17 de febrero de 1795, rechazaron la primera y la segunda propuesta. Al tercero respondieron que aconsejarían al pueblo "que no aceptara el nombramiento de Su Majestad si pudiera evitarse; si fuera inevitable, que el rey nominara a uno de los tres recomendados por los obispos provinciales".
En relación con la Unión, William Pitt tenía la intención de presentar un proyecto de ley de ayuda católica . Encargó a Lord Castlereagh que hiciera arreglos que convencieran al rey Jorge III de Gran Bretaña de que ningún sacerdote cuya lealtad el rey tuviera motivos para sospechar sería nombrado para un obispado irlandés. Diez obispos, fideicomisarios de Maynooth College, se reunieron el 17 de enero de 1799 para tramitar asuntos universitarios. Castlereagh les presentó sus puntos de vista, recordándoles la sospecha de deslealtad bajo la cual se encontraban los católicos de Irlanda desde la insurrección del año anterior. Los diez obispos plasmaron su respuesta en ciertas resoluciones, de las cuales ésta fue una:
Que en el nombramiento de los Prelados de la Religión Católica Romana para sedes vacantes dentro del reino, la interferencia del gobierno que le permita estar satisfecho con la lealtad de la persona designada es justa y debe aceptarse.
Y para lograr esa seguridad, expresaron la opinión de que el nombre del sacerdote elegido para ser presentado al Papa podría ser transmitido al gobierno, pero que el gobierno debería declarar dentro de un mes si había algún motivo para sospechar de su lealtad. . No dejaron que el gobierno decidiera si tal sospecha era razonable, pues dijeron "si el gobierno tiene alguna objeción adecuada contra dicho candidato". Además, establecieron que ninguna garantía dada debe en el desarrollo "infringir la disciplina de la Iglesia Católica Romana, o disminuir la influencia religiosa que los Prelados de la Iglesia deberían justamente poseer sobre sus respectivos rebaños", y que cualquier acuerdo "no puede surtir efecto sin la sanción de la Santa Sede".
No se trataba de resoluciones del episcopado irlandés, sino simplemente de la opinión de diez obispos que se habían reunido para tratar asuntos de otro tipo; se vieron impulsados en contra de su deseo de dar una opinión. El 15 de junio de 1799, el cardenal Stefano Borgia , prefecto de Propaganda , habiendo oído un informe de que John Troy , arzobispo de Dublín , era líder de un partido que estaba dispuesto a comprometer la jurisdicción de la Santa Sede al aceptar algún plan sobre la disciplina de la iglesia, le escribió preguntándole los hechos. El 17 de agosto de 1799, Troy respondió al cardenal declarando que era completamente falso que se hubiera preparado algún plan, y habiendo dado cuenta de la reunión y las resoluciones de los síndicos de Maynooth, añadió: "En cuanto a la propuesta en sí, los prelados estaban ansiosos dejarlo de lado o eludirlo; pero al no poder hacerlo, determinaron tener asegurados los derechos de la Iglesia ".
En la primavera de 1800, Troy, escribiendo sobre el mismo tema a su agente en Roma, R. Luke Concanen , dice:
Todos deseamos permanecer como estamos; y lo haríamos, si no fuera porque demasiados clérigos participaron activamente en la malvada rebelión o no se opusieron a ella. Si los prelados se hubieran negado a considerar la propuesta, serían acusados de intentar ejercer una influencia sobre el pueblo, independientemente del gobierno, con fines sediciosos. Nada más que el temor bien fundamentado de tal acusación, aunque infundada en sí misma, habría inducido a los Prelados a considerar la propuesta de alguna manera. . .Si hubiéramos rechazado la propuesta en su totalidad, seríamos considerados rebeldes. Esto es un hecho. Si lo aceptáramos sin referencia a Roma, seríamos tildados de cismáticos. Estábamos entre Escila y Caribdis.
La opinión así expresada por esos diez obispos en enero de 1799 nunca fue publicada por ellos. No estaba destinado a ser publicado; los obispos nunca tomaron conocimiento oficial de ello excepto para descartarlo. Cada pronunciamiento de los obispos irlandeses a partir de ese momento rechazó absolutamente cualquier propuesta que permitiera al gobierno británico entrometerse en los nombramientos de los obispados irlandeses.
En 1805, Charles James Fox y Lord Grenville presentaron al Parlamento una petición para aliviar a los católicos irlandeses de sus discapacidades civiles . En el debate que siguió, Sir John Hippisley habló de manera general sobre las garantías para la lealtad católica. Esa fue la primera vez que se hizo pública una propuesta de este tipo; pero no se propuso nada definitivo. El 25 de mayo de 1808, Henry Grattan , al proponer que un comité parlamentario considerara las reclamaciones de los católicos, dijo que estaba autorizado por ellos a proponer
que ningún obispo católico sea nombrado sin la entera aprobación de Su Majestad.
El 27 de mayo, Lord Grenville presentó una petición para los católicos en los Lores y, al proponer un comité, propuso un veto efectivo para el rey sobre el nombramiento de obispos.
Lo que se conoció como "veto" asumió así una forma definida de cuestión pública en Irlanda y en Inglaterra.
¿Cómo lo afrontaron los obispos irlandeses? John Milner escribió en sus "Memorias complementarias de los católicos ingleses" que
tanto en conversaciones como en correspondencia repudiaron universalmente
lo dicho por los promotores del proyecto de ley sobre el tema del veto; y el 14 de septiembre se reunieron y protestaron oficialmente contra el veto.
En 1810, Grattan anunció que volvería a presentar las reclamaciones católicas ante el Parlamento. El 1 de febrero, la Junta Católica Inglesa celebró una reunión en Londres en la que se aprobaron una serie de resoluciones, incluida una que implicaba el veto. Se la conoce como la quinta resolución. Charles Butler , el líder de los vetistas católicos ingleses, dice de esa resolución que
Fue adoptado por unanimidad, con la única excepción del Vicario Apostólico del Distrito de Midland, agente de los obispos irlandeses.
Se trataba del doctor Milner, a quien los obispos irlandeses habían encargado en 1807 que los representara. Los obispos irlandeses condenaron inmediatamente la quinta resolución. En mayo, la moción de Grattan para que un comité considerara la petición católica fue rechazada. A principios de junio, Lord Donoughmore presentó una moción similar en la Cámara de los Lores, que también fue rechazada. Pero aquí estaba la división de caminos entre el gran cuerpo de católicos irlandeses encabezados por los obispos y los católicos ingleses, con quienes estaban los vicarios apostólicos excepto Milner.
En 1813, Grattan, George Canning y Castlereagh presentaron lo que pretendía ser un proyecto de ley de ayuda católica, con una condición que prácticamente pondría el nombramiento de obispos en manos de una junta de comisionados que serían nombrados por el rey; también disponía que cualquiera que ejerciera funciones especiales o recibiera documentos de la Santa Sede sin el conocimiento y aprobación de esa Junta, sería considerado culpable de un delito menor. A pesar de esas condiciones, se propuso y aprobó una enmienda al proyecto de ley que aún impediría a los católicos "sentarse y votar en el Parlamento".
El proyecto de ley se perdió; Los obispos irlandeses habían declarado que no podían aceptar el proyecto de ley "sin incurrir en la culpa del cisma". Unos días después, en una reunión de la Junta católica irlandesa en Dublín, Daniel O'Connell propuso que se enviara su agradecimiento a los obispos. Algunos laicos, que estaban de acuerdo con los católicos ingleses, se opusieron a la votación; pero fue aprobado por una gran mayoría.
Los vetantes se sintieron decepcionados por la derrota del proyecto de ley de 1813. Entonces se les ocurrió que si conseguían que la Santa Sede lo aprobara de algún modo, la marca de cisma que le habían puesto los obispos irlandeses ya no lo mancharía. Por tanto, representaban para Propaganda el gran beneficio que la religión católica obtendría de la Emancipación y la inocuidad de las condiciones de veto con las que el Gobierno la había ofrecido. Milner fue presentado ante el secretario de Propaganda, Giovanni Battista Quarantotti , por tener una actitud intransigente.
A la luz de estas representaciones, Quarantotti, en su rescripto de febrero de 1814, aunque rechazaba ciertas condiciones del Proyecto de Ley de Ayuda por considerarlas no legales, declaró que se podían permitir garantías para la lealtad de los obispos que el Gobierno reclamaba. No contenía una orden, sino más bien un permiso, siendo sus palabras Haec cum ita sint, indulgemus, etc., dejando así a los católicos libres de aceptar o rechazar la Emancipación bajo la condición ofrecida.
Sin embargo, en Irlanda se desató una tormenta. Los obispos irlandeses designaron a Murray y Milner para que explicaran al Papa, que estaba prisionero cuando se emitió, que había peligro en el rescripto tal como estaba. El Papa Pío VII declaró que Quarantotti "no debería haber escrito esa carta sin la autorización de la Santa Sede". [ cita necesaria ] Nombró una comisión para examinar la cuestión.
Mientras tanto, Murat marchó hacia Roma y el Papa huyó a Génova . El 26 de abril de 1815, el cardenal Litta, prefecto de Propaganda, en una carta expuso las condiciones bajo las cuales los católicos podían aceptar con seguridad la emancipación. Rechazó todas las disposiciones propuestas hasta ahora. La pretensión del Gobierno de examinar las comunicaciones entre los católicos y la Santa Sede "ni siquiera puede ser tomada en consideración". En cuanto al nombramiento de los obispos, dijo que en el juramento católico se había previsto suficientemente su lealtad; pero para su mayor satisfacción permite a "aquellos a quienes corresponde" presentar a los ministros del rey una lista de los candidatos que eligen para los obispados; insistió, sin embargo, en que si se presentaban esos nombres, el Gobierno debía, si consideraba que alguno de ellos era "desagradable o sospechoso", nombrarlo "de inmediato"; además, que siempre debe quedar un número suficiente, de entre los cuales el Papa nombraría al obispo, incluso después de la objeción del gobierno.
Los católicos de Irlanda enviaron diputados a Roma para dar a conocer sus sentimientos al Papa. Se enviaron dos respuestas, una a los obispos y otra a los laicos. El Papa insistió en los términos de la carta del cardenal Litta, señalando su razonabilidad dadas las circunstancias. Según los términos de la carta, de hecho, sería culpa de los eclesiásticos que tenían a su cargo la selección de los candidatos si alguna persona indeseable quedara para el nombramiento papal. La carta del cardenal Litta fue el último documento papal publicado sobre la cuestión del veto. Sin embargo, la controversia entre vetistas y antivetoistas se mantuvo viva gracias a las pasiones que había suscitado.
La causa católica se volvió tan desesperada que en diciembre de 1821, O'Connell presentó al Dr. Blake, Vicario General de Dublín, una especie de plan de veto, para obtener su opinión al respecto. Poco después las perspectivas se hicieron más brillantes; O'Connell fundó la Asociación Católica en 1823, a través de la cual hizo campaña con éxito por la Emancipación Católica. El proyecto de ley fue aprobado durante el mandato del duque de Wellington seis años después para los católicos de Irlanda y Gran Bretaña, sin veto.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "El veto real". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.La entrada cita: