Los Agamas ( Devanagari : आगम , IAST : āgama ) ( Tamil : ஆகமம் , romanizado: ākamam ) ( Bengalí : আগম, ISO15919 : āgama) son una colección de varias obras literarias y escrituras tántricas de escuelas hindúes . [1] [2] El término significa literalmente tradición o "aquello que ha descendido", y los textos de Agama describen cosmología, epistemología, doctrinas filosóficas, preceptos sobre meditación y prácticas, cuatro tipos de yoga, mantras, construcción de templos, adoración de deidades y formas de alcanzar los seis deseos. [1] [3] Estos textos canónicos están en sánscrito [1] y tamil . [4] [5]
Las tres ramas principales de los textos Agama son Shaiva , Vaishnava y Shakta . [1] Las tradiciones Agámicas a veces se denominan Tantrismo , [6] aunque el término "Tantra" se suele utilizar específicamente para referirse a Shakta Agamas. [7] [8] La literatura Agama es voluminosa e incluye 28 Shaiva Agamas, 64 Shakta Agamas (también llamados Tantras) y 108 Vaishnava Agamas (también llamados Pancharatra Samhitas), y numerosos Upa-Agamas. [9]
El origen y la cronología de los Agamas no están claros. Algunos son védicos y otros no. [10] Las tradiciones Agama incluyen conceptos de Yoga y Autorrealización, algunas incluyen Kundalini Yoga , [11] ascetismo y filosofías que van desde Dvaita ( dualismo ) hasta Advaita ( monismo ). [12] [13] Algunos sugieren que estos son textos post-védicos, otros como composiciones pre-védicas que datan de más de 1100 a. C. [14] [15] [16] La evidencia epigráfica y arqueológica sugiere que los textos Agama existían aproximadamente a mediados del primer milenio d. C., en la era de la dinastía Pallava . [17] [18]
Los eruditos señalan que algunos pasajes en los textos hindúes Agama parecen repudiar la autoridad de los Vedas , mientras que otros pasajes afirman que sus preceptos revelan el verdadero espíritu de los Vedas. [2] [19] [20] El género literario Agamas también se puede encontrar en las tradiciones Śramánicas (es decir, budistas , jainistas , etc.). [21] [22] La tradición hindú de Bali se llama oficialmente Agama Hindu Dharma en Indonesia . [23]
Āgama ( sánscrito आगम) se deriva de la raíz verbal गम् (gam) que significa "ir" y la preposición आ (ā) que significa "hacia" y se refiere a las escrituras como "aquello que ha descendido". [1]
Agama significa literalmente "tradición", [1] y se refiere a preceptos y doctrinas que han llegado como tradición. [8] Agama, afirma Dhavamony, es también un "nombre genérico de textos religiosos que están en la base del hinduismo". [8] Otros términos utilizados para estos textos pueden incluir saṃhitā ("colección"), sūtra ("aforismo") o tantra ("sistema"), siendo el término "tantra" utilizado con más frecuencia para los agamas shakta que para los agamas shaiva o vaishnava. [24] [8]
Los agamas están estructurados dialógicamente, a menudo como conversaciones entre Śiva y Śakti. [25] Este formato dialógico entre divinidades contrasta con el monólogo de la revelación de un único ser divino a un receptor en un único lugar y tiempo. Este formato es significativo ya que, en cambio, retrata la percepción espiritual como algo siempre en curso, una conversación eterna y dinámica en la que los buscadores pueden entrar con el cultivo adecuado de la conciencia. [25] Los agamas, afirma Rajeshwari Ghose, enseñan un sistema de espiritualidad que implica la adoración ritual y la conducta personal ética a través de los preceptos de una deidad en particular. [26] Los medios de adoración en las religiones agámicas difieren de la forma védica. Mientras que la forma védica de yajna no requiere íconos ni santuarios, las religiones agámicas se basan en íconos con puja como medio de adoración. [26] Los símbolos, íconos y templos son una parte necesaria de la práctica agámica, mientras que los caminos no teístas son medios alternativos de la práctica védica. [26] La acción y la voluntad impulsan los preceptos de Agama, mientras que el conocimiento es la salvación en los preceptos védicos. [26] Sin embargo, esto no significa necesariamente que los Agamas y los Vedas sean opuestos, según los teólogos hindúes de la era medieval. Tirumular , por ejemplo, explicó su vínculo de la siguiente manera: "los Vedas son el camino y los Agamas son el caballo". [26] [27]
Cada Agama consta de cuatro partes: [12] [26]
Los Agamas establecen tres requisitos para un lugar de peregrinación : Sthala, Tirtha y Murti . Sthala se refiere al lugar del templo, Tīrtha es el estanque del templo y Murti se refiere a la imagen de un dios (normalmente un icono de una deidad). [ cita requerida ]
En los Agamas para Silpa (el arte de la escultura ) se establecen reglas elaboradas que describen los requisitos de calidad de los lugares donde se construirán los templos, el tipo de imágenes que se instalarán, los materiales con los que se harán, sus dimensiones, proporciones, circulación del aire, iluminación en el complejo del templo, etc. [28] El Manasara y el Silpasara son algunas de las obras que tratan estas reglas. Los rituales que se siguen en los servicios de adoración cada día en el templo también siguen las reglas establecidas en los Agamas.
Los textos Agama del hinduismo presentan una amplia gama de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . [13] [30] Esta diversidad de puntos de vista fue reconocida en el Capítulo 36 de Tantraloka por el erudito del siglo X Abhinavagupta . [13] Solo en el Shaivismo, hay diez textos Agama dualistas ( dvaita ), dieciocho textos Agama monistas-cum-dualistas ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro textos Agama monistas ( advaita ). [31] Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas. [32] [33]
Una amplitud similar de puntos de vista diversos está presente también en los Agamas Vaishnavas. Los textos Agama de las escuelas Shaiva y Vaishnava se basan en la existencia de Atman (alma, yo) y la existencia de una Realidad Última ( Brahman – llamado Shiva en el Shaivismo, y Vishnu en el Vaishnavismo). [34] Los textos difieren en la relación entre los dos. Algunos afirman la filosofía dualista del alma individual y la Realidad Última como diferentes, mientras que otros afirman una Unidad entre los dos. [34] Los Agamas Shaiva de Cachemira postulan una unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes en el mundo incluyendo todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Dios. El grupo paralelo entre los Vaishnavas son los Shuddhadvaitins (Advaitins puros). [34]
Los estudiosos de ambas escuelas han escrito tratados que van desde el dualismo hasta el monismo. Por ejemplo, Shivagrayogin ha hecho hincapié en la no diferencia o unidad del ser (entre el Atman y Shivam), que se realiza a través de etapas que incluyen rituales, conducta, disciplina personal y la comprensión del conocimiento espiritual. [35] Esto tiene una similitud sorprendente, afirma Soni, con los debates vedánticos de Shankara, Madhva y Ramanujan. [35]
Los Vedas y los Upanishads son escrituras comunes del hinduismo , afirma Dhavamony, mientras que los Agamas son textos sagrados de sectas específicas del hinduismo. [8] La literatura védica sobreviviente se puede rastrear hasta el primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas sobrevivientes se pueden rastrear hasta el primer milenio de la era común. [8] La literatura védica, en el Shaivismo, es primaria y general, mientras que los Agamas son tratados especiales. En términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Dhavamony, será aceptable para los Shaivas. [8] De manera similar, los vaisnavas tratan los Vedas junto con el Bhagavad Gita como la escritura principal, y los Samhitas (Agamas) como exegéticos y expositivos de la filosofía y los preceptos espirituales que contienen. [8] Los Shaktas tienen una reverencia similar por la literatura védica y consideran a los Tantras (Agamas) como el quinto Veda. [8]
La herencia de los Agamas, afirma Krishna Shivaraman, fue la “piedad védica que maduró en el monismo de los Upanishads que presentan la realidad espiritual última como Brahman y el camino hacia la realización tal como se describe en el Gita”. [36]
El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche.
— Umapati, Traducido por David Smith [37]
Existen múltiples marcos para organizar los ágamas. Uno de ellos, basándose en las distinciones introducidas por Abhinavagupta, coloca a los ágamas Shaiva y Shakta en un continuo que va desde los que son dualistas, centrados en Śiva y no transgresores hasta los que son no dualistas, centrados en Śakti y transgresores. [38] En este marco, los ágamas Śaiva Siddhānta (que pueden subdividirse en 10 āgamas Śaiva y 18 Rudra, organizados en una lista común de 28 āgamas a continuación) se encuentran en el lado dualista, centrado en Śiva y no transgresor. En el medio se encuentran los 64 ágamas Bhairava (que pueden subdividirse en Amṛteśvara y Mantrapīṭha). Y, en el lado más no dualista, centrado en Śakti y transgresor están los tantras Vidyapīṭha (incluyendo los Yāmalas, Trika y Kālīkula). De esta manera, los Shakta Agamas están inextricablemente relacionados con los Shaiva Agamas, con su respectivo enfoque en Shakti con Shiva en Shakta Tantra y en Shiva en los textos Shaiva. [39] DasGupta afirma que Shiva y Shakti son "dos aspectos de la misma verdad: estática y dinámica, trascendente e inmanente, masculina y femenina", y ninguna es real sin la otra, el poder dinámico de Shiva es Shakti y ella no tiene existencia sin él, ella es la verdad más alta y él la esencia manifestada. [39]
Los Shaiva Agamas dieron origen a la filosofía Shaiva Siddhanta en las regiones de habla tamil del sur de la India, que probablemente tuvo su origen en la región del norte de la India del valle de Cachemira. De los 28 agamas, el Pārameśa, el Niśvāsa, el Svāyambhuva[sūtrasaṅgraha], el Raurava[sūtrasaṅgraha], el Kiraṇa y el Par[ākhya]/Saurabheya tienen copias que se puede demostrar que son anteriores al siglo XII. [41] Muchos de estos agamas han sido traducidos y publicados por la Academia del Himalaya. [42] El Shaiva Siddhanta también se apoya en cuatro agamas que no figuran en esta lista canónica de 28 (el Kālottara, el Mataṅga-pārameśvara, el Mṛgendra y el Sarvajñānottara) junto con dos pratiṣṭhā-tantras (Mayasaṅgraha y Mohacūḍottara). [41] Los escritos de Tirumular y el linaje de los Siddhars , como los recopilados en el Tirumurai , también desempeñan un papel textual crucial en esta tradición. En el Siddhanta, los āgamās son vistos como la doble sabiduría de Śiva, que consiste en mantra y realización, que libera a los seres individuales de la triple esclavitud de mala, māyā y karma. [25]
El linaje del Shaivismo de Cachemira se nutre libremente de los 10 agamas Saiva, 18 Rudra y 64 Bhairava, considerándolos como una progresión de los tantras dualistas, parcialmente no dualistas y no dualistas, a la vez que integra los tantras Śakta. De los agamas Bhairava, dos agamas se destacan por su importancia: el Netra Tantra del conjunto de agamas Amṛteśvara y el Svacchanda Tantra del conjunto de agamas Mantrapīṭha. [38] Ambos fueron comentados libremente por exégetas del Shaiva de Cachemira, como Kṣemarāja, y continúan teniendo importancia práctica hasta el día de hoy. [43] De los tantras Shakta, el Shaivismo de Cachemira se basa principalmente en textos Trika, principalmente Mālinīvijayottara, así como Siddhayogeśvarīmata, Tantrasadbhāva, Parātrīśikā y Vijñāna Bhairava . [43] Abhinavgupta y Kṣemarāja consideran a los āgamas de manera no dualista, como el acto de autorrevelación de Śiva, que asume los roles de preceptor y discípulo, y revela el Tantra de acuerdo con los intereses de diferentes sujetos. De este modo, los āgamas se equiparan además con prakāśa - vimarśa , la capacidad de la conciencia de reflejarse sobre sí misma a través de sus propias expresiones. [25] La literatura del Shaivismo de Cachemira se divide en tres categorías: Agama shastra, Spanda shastra y Pratyabhijna shastra. [44] Además de estos agamas, el Shaivismo de Cachemira se apoya además en el trabajo exegético que desarrolla los influyentes Shiva Sutras de Vasugupta (850 d. C.) que inauguraron la tradición spanda [ 45] [44] y el Śivadṛṣṭi de Somananda (875-925 d. C.) , que sentó las bases para la tradición pratyabhijñā. [46] [47] Se dice que ambos textos se revelan en circunstancias espirituales. Por ejemplo, Kallata en Spanda-vritti y Kshemaraja en su comentario Vimarshini afirman que Shiva reveló las doctrinas secretas a Vasugupta, mientras que Bhaskara en su Varttika dice que un Siddha reveló las doctrinas a Vasugupta en un sueño. [45]
Los Shakta Agamas son conocidos comúnmente como Tantras, [8] [9] y están imbuidos de reverencia por lo femenino, representando a la diosa como el foco y tratando a la mujer como parte igual y esencial de la existencia cósmica. [39] El concepto femenino de Shakti (literalmente, energía y poder) se encuentra en la literatura védica, pero florece en extensos detalles textuales solo en los Shakta Agamas. Estos textos enfatizan lo femenino como el aspecto creativo de una divinidad masculina, poder cosmogónico y esencia divina omnipresente. La teosofía, afirma Rita Sherma, presenta el principio masculino y femenino en un "estado de unidad primordial, trascendente y dichosa". [39] Lo femenino es la voluntad, el conocimiento y la actividad, no es solo la matriz de la creación, es creación. Unificada con el principio masculino, en los textos tántricos de esta secta hindú, lo femenino es el Absoluto. [39]
Los Shakta Agamas o Shakta tantras son 64 en total. [9] Krishnananda Agamavagisha ha recopilado 64 agamas en un solo volumen llamado Brihat Tantrasara . [48] Algunos de los textos tántricos más antiguos de este género se denominan Yamalas , que literalmente denota, afirma Teun Goudriaan, el "estado primigenio dichoso de no dualidad de Shiva y Shakti, el objetivo último del Sadhaka tántrico". [49]
Los tantras Shakta, cada uno de los cuales enfatiza una diosa diferente, se desarrollaron en varias transmisiones (āmnāyas), que, a su vez, están conectadas simbólicamente con una de las cuatro, cinco o seis caras direccionales de Shiva, dependiendo del texto que se consulte. [50] [51] Cuando se cuentan en cuatro direcciones, estas transmisiones incluyen la Pūrvāmnāya (transmisión oriental) que presenta a las diosas Trika de Parā, Parāparā y Aparā, la Uttarāmnāya (transmisión del norte) que presenta a Kālikā Krama, la Paścimāmnāya (transmisión occidental) que presenta a la diosa jorobada Kubjikā y su consorte Navātman, y la Dakṣiṇāmnāya (transmisión del sur) que presenta a la diosa Tripurasundarī y Sri Vidya . En Nepal, estas transmisiones no sólo se han conservado entre la comunidad tántrica Newar , sino que ya en el siglo XII, estas transmisiones se organizaron en una secuencia de prácticas dentro de la tradición Sarvāmnāya . [52] [53] En la tradición Sarvāmnāya , los iniciados son iniciados secuencialmente en cada una de las transmisiones, donde aprenden a integrar a cada diosa con todas las demás, para comprender y experimentar a Shakti de manera holística. [52] [53]
Los Agamas Vaishnavas se dividen en dos escuelas principales: Pancharatra y Vaikhanasas . Mientras que los Agamas Vaikhanasa fueron transmitidos por Vikhanasa Rishi a sus discípulos Brighu, Marichi, Atri y Kashyapa, los Agamas Pancharatra se clasifican en tres: Divya (de Vishnu), Munibhaashita (de Muni, los sabios) y Aaptamanujaprokta (de dichos de hombres dignos de confianza). [1]
Se considera que Maharishi Vikhanasa guió en la compilación de un conjunto de Agamas llamado Vaikhānasa Agama. El sabio Vikhanasa es conceptualizado como una creación nacida de la mente, es decir, Maanaseeka Utbhavar del Señor Narayana. [54] Originalmente Vikhanasa transmitió el conocimiento a nueve discípulos en el primer manvantara: Atri , Bhrigu , Marichi , Kashyapa , Vasishta , Pulaha , Pulasthya , Krathu y Angiras . Sin embargo, solo los de Bhrigu, Marichi, Kashyapa y Atri existen hoy en día. Se dice que los cuatro rishis recibieron el culto y el conocimiento de Vishnu del primer Vikahansa, es decir, el Brahma mayor en el Svayambhuva Manvanthara. Por lo tanto, los cuatro sabios Atri , Bhrigu , Marichi y Kashyapa son considerados los propagadores del vaikhānasa śāstra. Una composición del discípulo del sabio Vikhanasa, Marichi, a saber, Ananda-Samhita, afirma que Vikhanasa preparó el Vaikhanasa Sutra según una rama del Yajurveda y que era el propio Brahma. [54]
Los textos existentes de Vaikhānasa Agama suman un total de 28 y se conocen a partir de los textos, Vimānārcakakalpa y ānanda saṃhitā, ambos compuestos por marīci, que los enumeran. Son: [55] [56]
Los 13 Adhikaras escritos por Bhrigu son khilatantra, purātantra, vāsādhikāra, citrādhikāra, mānādhikāra, kriyādhikāra, arcanādhikāra, yajnādhikāra, varṇādhikāra, prakīrnṇādhikāra, pratigrṛhyādhikāra, khiladhikāra. Sin embargo, ānanda saṃhitā atribuye diez obras a Bhrigu, a saber, khila, khilādhikāra, purādhikāra, vāsādhikāraṇa, arcanādhikaraṇa, mānādhikaraṇa, kriyādhikāra, niruktādhikāra, prakīrnṇādhikāra, yajnādhikāra. [ cita necesaria ]
Los 8 Samhitas escritos por Mareechi son Jaya saṃhitā, Ananda saṃhitā, Saṃjnāna saṃhitā, Vīra saṃhitā, Vijaya saṃhitā, Vijita saṃhitā, Vimala saṃhitā, Jnāna saṃhitā. Sin embargo, ānanda saṃhitā atribuye las siguientes obras a Marichi: jaya saṃhitā, ānanda saṃhitā, saṃjnāna saṃhitā, vīra saṃhitā, vijaya saṃhitā, vijita saṃhitā, vimala saṃhitā, kalpa saṃhitā. [ cita necesaria ]
Los 3 Kandas escritos por Kashyapa son Satyakāṇḍa, Tarkakāṇḍa, Jnānakāṇḍa. Sin embargo, Ananda Saṃhitā atribuye satyakāṇḍa, karmakāṇḍa y jnānakāṇḍa a Kashyapa. [ cita necesaria ]
Los cuatro tantras escritos por Atri son Pūrvatantra, Atreyatantra, Viṣṇutantra y Uttaratantra. [ cita requerida ] Sin embargo, Ananda Saṃhitā atribuye el pūrvatantra, el viṣṇutantra, el uttaratantra y el mahātantra a Atri. [ cita requerida ]
Al igual que Vaikhanasa Agama, Pancharatra Agama, Viswanatha Agama se centra en la adoración del Señor Vishnu. Mientras que Vaikhansa trata principalmente de Vaidhi Bhakti, Pancharatra Agama enseña tanto vaidhi como Raganuga bhakti. [57]
Los Soura o Saura Agamas comprenden una de las seis religiones populares basadas en agamas: Shaiva, Vaishnava, Shakta, Ganapatya, Kaumara y Soura. Los Saura Tantras están dedicados al sol (Surya) y los Soura Agamas se utilizan en templos de adoración al sol.
El Paramanada Tantra menciona el número de tantras sectarios como 6000 para Vaishnava, 10000 para Shaiva, 100000 para Shakta, 1000 para Ganapatya, 2000 para Saura, 7000 para Bhairava y 2000 para Yaksha-bhutadi-sadhana. [7]
La cronología y la historia de los textos Agama no están claras. [18] Los textos Agama supervivientes probablemente fueron compuestos en el primer milenio d.C., y probablemente existían en el siglo V d.C. [18] Sin embargo, eruditos como Ramanan se refieren a la prosodia arcaica y a la evidencia lingüística para afirmar que el comienzo de la literatura Agama se remonta aproximadamente al siglo V a.C., en las décadas posteriores a la muerte de Buda. [8] [18] [58]
Las inscripciones arqueológicas y de los templos, así como la evidencia textual, sugieren que los textos de Agama ya existían en el siglo VII, en la época de la dinastía Pallava . [17] Sin embargo, Richard Davis señala que los antiguos Agamas "no son necesariamente los Agamas que sobreviven en los tiempos modernos". Los textos han sido revisados a lo largo del tiempo. [17]
