Sarvamnaya Tantra ( Devanagari सर्वाम्नाय तन्त्र, IAST Sarvāmnāya Tantra) es una tradición tántrica originaria de Nepal. [1] Sarvāmnāya se traduce literalmente como "todas las transmisiones". Hace referencia al sistema de categorización āmnāya, que describe las diversas corrientes del tantrismo Kaula como "transmisiones" que fluyen desde las diferentes caras de Śiva en diferentes direcciones cardinales. [2] [3] Esta representación de Shiva con múltiples o cinco caras se conoce como Sadasiva o Mukhalinga y es central para la tradición Sarvamnaya. La base textual para la categorización āmnāya se remonta a textos Kaula del siglo XI como el Ciñciṇīmatasārasaṃuccaya y el Nityāṣoḍaśīkārṇava, que comenzaron a asociar tradiciones prácticas existentes con diferentes direcciones, una práctica que fue desarrollada aún más por textos posteriores como el Kulārṇava Tantra. [4] [5] Estas transmisiones incluyen la Pūrvāmnāya (transmisión oriental) centrada en las diosas Trika de Parā, Parāparā y Aparā, la Uttarāmnāya (transmisión del norte) centrada en Kālikā Krama, la Paścimāmnāya (transmisión occidental) centrada en la diosa jorobada Kubjikā y su consorte Navātman, la Dakṣiṇāmnāya (transmisión del sur) centrada en la diosa Tripurasundarī y Sri Vidya , la Urdhvāmnāya (transmisión superior) centrada en la forma mitad diosa/mitad Śiva de Ardhanārīśvara , y la Adharāmnāya (transmisión inferior), que incluye a Vajrayogini , Vajravarahi y Ugratara del Vajrayāna . [2] [4] [6] [7]
La característica definitoria del Sarvāmnāya Tantra es que preserva las prácticas rituales y meditativas completas de estas transmisiones e integra todos estos diferentes āmnāyas en una secuencia de práctica. [1] [8] Los iniciados en el Sarvāmnāya reciben una serie de dīkśas o iniciaciones en cada una de estas transmisiones y aprenden a integrar sus respectivos mantras , yantras , mandalas , formas de deidad y experiencias meditativas entre sí para alcanzar una realización más profunda. [9] [10]
El desarrollo y la continuidad del Sarvāmnāya Tantra reflejan hasta cierto punto características únicas del Valle de Katmandú en el que se desarrolló. El Valle de Katmandú había recibido una gran cantidad de "cultura pan-asiática del sur" desde el siglo V al VIII d.C., incluidas las tradiciones Nātha , Bhairava , Śaiva y Śākta . [1] [11] Para el siglo XI, estas tradiciones más antiguas se integraron con las tradiciones tántricas amnāya, lo que representa la capacidad de las tradiciones tántricas para integrarse y adaptarse. [12] Lidke llama especialmente la atención sobre la dinámica integradora que se estaba dando en el Reino Khasa en esa época: "Inspirándose en las culturas sánscritas, los gobernantes Khasa, al igual que sus predecesores bengalíes Pāla, entrelazaron una amplia gama de lenguas indígenas, comunidades étnicas y prácticas religiosas en una estructura de maná de varios niveles. Dentro de esta red poliétnica y multicultural, las diosas bengalíes y Kaśmirī Śākta compartían el escenario con las deidades Nāth Siddha, los dioses y diosas puránicos y una variedad de deidades chamánicas locales". [13] Es en este entorno donde las prácticas y el término Sarvāmnāya se empezaron a utilizar más ampliamente, hasta que fueron bien atestiguados en el siglo XII. [1]
Nepal no sólo proporcionó una incubadora para que estas diferentes tradiciones encontraran integración, sino un contexto en el que estas tradiciones podían ser preservadas. Esta preservación es significativa ya que, en otros lugares de importancia crucial para el tantra, como Cachemira , el aspecto ritual de la tradición tántrica en particular se contrajo debido al colapso del apoyo institucional y el clima social opositor. [14] Nepal, sin embargo, ofrecía varias características propicias para la preservación de estas tradiciones, incluido un clima favorable que preservaba manuscritos de hojas de palma sobre los que se escribieron textos históricamente, una comunidad vibrante de practicantes que han protegido y reproducido continuamente copias de manuscritos, y una ubicación geográfica en el valle de Katmandú que sirvió como un centro importante a través del cual los productos culturales de los centros tántricos adyacentes como Cachemira y el Tíbet fluyeron y, por lo tanto, se mezclaron. [15] Aunque las escuelas filosóficas sistemáticas no se difundieron en Nepal, como lo hicieron en Cachemira , los textos rituales nepaleses revelan una filosofía correspondiente que afirma simultáneamente el mundo mientras ve la conciencia como la realidad última. [16] La práctica del Sarvāmnāya continuó gracias al patrocinio y apoyo de la realeza de Nepal, que a menudo también era practicante. [8] [17] En una ocasión, el rey Pratāpa Malla describió seis de estas transmisiones en un poema que escribió y grabó en las puertas doradas de un templo de la diosa Śakta a mediados del siglo XVII. [18] El Sarvāmnāya Tantra continúa practicándose tanto en Nepal como a nivel internacional. [1] [9]
Como todos los sistemas tántricos, Sarvāmnāya tiene una base escritural en la literatura Āgámica . Basa su estudio y práctica en āgamas representativos de cada una de las transmisiones que integra, incluyendo los textos de transmisión Pūrvāmnāya o orientales relacionados con Trika (por ejemplo, Mālinīvijayottara, Parātrīṁśikā, Siddhayogeśvarīmata, Svacchandalalitabhairava, Tantrasadbhāva), los textos de transmisión Uttarāmnāya o norteños relacionados con Kālikā (por ejemplo, Jayadrathay āmala, Kālasaṁkarṣiṇīmata, Mahākāla Saṁhitā), el Paścimāmnāya o textos de transmisión occidentales relacionados con Kubjika (por ejemplo, Ciñciṇīmata, Kubjikāmata, Manthānabhairava, Śrīmatottara), el Dakṣiṇāmnāya o textos de transmisión del Sur relacionados con Tripurasundarī (por ejemplo, Jñānārṇava, Tantrarāja, Vāmakeśvarīmata), y Urdhvāmnāya o textos de transmisión Superior relacionados con Ardhanārīśvara (por ejemplo, Kulārṇava Tantra). [1] [4]