stringtranslate.com

Vastu shastra

Angkor Wat , un templo hindú-budista y Patrimonio de la Humanidad , es el monumento religioso más grande del mundo. Este templo camboyano utiliza la misma arquitectura de cuadrícula de círculos y cuadrados que se describe en los Vāstu Śastras indios . [1]

El Vastu Shastra ( en sánscrito : वास्तु शास्त्र , vāstu śāstra , literalmente «ciencia de la arquitectura» ) es un sistema arquitectónico hindú tradicional que tiene su origen en la antigua India [3] [4] y se basa en textos antiguos que describen principios de diseño, disposición, medidas, preparación del terreno, disposición del espacio y geometría espacial . [5] Los diseños tienen como objetivo integrar la arquitectura con la naturaleza, las funciones relativas de las distintas partes de la estructura y creencias antiguas que utilizan patrones geométricos ( yantra ), simetría y alineaciones direccionales . [6] [7]

Vastu Shastra es la parte textual de Vastu Vidya , el conocimiento más amplio sobre la arquitectura y las teorías de diseño de la antigua India. [8] Vastu Vidya es una colección de ideas y conceptos, con o sin el apoyo de diagramas de diseño, que no son rígidos. Más bien, estas ideas y conceptos son modelos para la organización del espacio y la forma dentro de un edificio o colección de edificios, en función de sus funciones en relación entre sí, su uso y la estructura general del Vastu. [8] Los principios antiguos de Vastu Shastra incluyen aquellos para el diseño de Mandir ( templos hindúes ) [9] y los principios para el diseño y distribución de casas, pueblos, ciudades, jardines, carreteras, obras hidráulicas, tiendas y otras áreas públicas. [5] [10] [11] Los Pandit o arquitectos de Vastu Shastra son Sthapati , Sūtragrāhin (Sutradhar) , Vardhaki y Takṣhaka . [12]

En la India contemporánea, afirma Chakrabarti, los consultores, entre los que se incluyen "charlatanes, sacerdotes y astrólogos", impulsados ​​por la avaricia, están comercializando pseudociencia y superstición en nombre de los Vastu-sastras. Tienen poco conocimiento de lo que enseñan realmente los textos históricos de los Vastu-sastras, y lo enmarcan en términos de una "tradición religiosa", en lugar de basarlo en alguna "teoría arquitectónica" que se encuentre en ellos. [13]

Terminología

La palabra sánscrita vāstu significa vivienda o casa con su correspondiente parcela de tierra. [14] El vrddhi , vāstu , toma el significado de "el sitio o cimiento de una casa, sitio, terreno, edificio o lugar de residencia, habitación, finca, casa". La raíz subyacente es vas "morar, vivir, quedarse, residir". [15] El término shastra puede traducirse libremente como " doctrina , enseñanza".

Los Vāstu-Śastras (literalmente, ciencia de la vivienda) son antiguos manuales sánscritos de arquitectura que contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la vivienda). [16]

Historia

Algunos planes urbanos recomendados en el texto vastu Manasara del año 700 d. C. [17] [18] [19]

El Vastu, la artesanía y la arquitectura se atribuyen tradicionalmente al divino Vishwakarma en el panteón hindú. [20] Se han elaborado teorías que trazan vínculos entre los principios de composición en Vastu Shastra y la civilización del valle del Indo , pero el erudito Kapila Vatsyayan considera esta especulación ya que la escritura del valle del Indo permanece sin descifrar. [21] Según Chakrabarti, Vastu Vidya es tan antiguo como el período védico y está vinculado a la arquitectura ritual. [22] Según Michael W. Meister , el Atharvaveda contiene versos con cosmogonía mística que proporcionan un paradigma para la planificación cósmica, pero no representan la arquitectura ni una práctica desarrollada. [23] El Arthashastra, que data del siglo II a. C. y el siglo III d. C., dedica capítulos a la arquitectura doméstica, los fuertes y la planificación urbana. [24] [25]

Algunos afirman que los vastu sastras tienen sus raíces en la literatura anterior al siglo I d. C., pero estos puntos de vista adolecen de ser una cuestión de interpretación. [22] [23] Por ejemplo, las reglas matemáticas y los pasos para construir el cuadrado védico del yajna para el fuego sacrificial se encuentran en los Sulba-sutras que datan del siglo IV a. C. Sin embargo, estos son artefactos rituales y no son edificios o templos u objetos más amplios de una arquitectura duradera. El Brihat Samhita de Varahamihira , que data de aproximadamente el siglo VI d. C., es uno de los primeros textos indios conocidos con capítulos dedicados a los principios de la arquitectura. Por ejemplo, el capítulo 53 del Brihat Samhita se titula "Sobre la arquitectura", y allí y en otros lugares analiza elementos del vastu sastra como "la planificación de ciudades y edificios" y "las estructuras de las casas, la orientación, los pisos, los balcones de los edificios", junto con otros temas. [23] Según Michael Meister, un estudioso de la arquitectura india, debemos reconocer que Varahamihira menciona sus propias fuentes sobre el vastu, como textos y sabios más antiguos. Sin embargo, es posible que se trate de mitología y reflejen la tradición india de dar crédito a sabios y deidades míticas. [23]

Descripción

La antigua India produjo muchos textos sánscritos de arquitectura, llamados Vastu Sastra. Muchos de ellos tratan sobre la disposición, el diseño y la construcción de templos hindúes (arriba), junto con capítulos sobre principios de diseño para casas, pueblos y ciudades. Los arquitectos y artistas (Silpins) tenían amplia libertad para experimentar y expresar su creatividad. [26]

Existen muchos Vāstu-Śastras sobre el arte de construir casas, templos, pueblos y ciudades. [6] [27] Entre los primeros ejemplos conocidos se encuentra el Arthashastra, que data del siglo II a. C. y el siglo III d. C., con capítulos dedicados a la arquitectura doméstica, los fuertes y la planificación urbana. [28] [25] En el siglo VI d. C., circulaban en la India textos sánscritos para la construcción de templos palaciegos. [29] Los Vāstu-Śastras incluyen capítulos sobre la construcción de viviendas, la planificación urbana, [16] y sobre cómo los pueblos, ciudades y reinos eficientes integraban templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr la armonía con la naturaleza. [30] [11] Aunque no está claro, afirma Barnett, [31] si estos textos de planificación de templos y ciudades eran estudios teóricos y si se implementaron adecuadamente en la práctica o cuándo, estos textos sugieren que la planificación urbana y los templos hindúes se concibieron como ideales del arte y parte integral de la vida social y espiritual hindú. [16]

Según Tillotson, seis de los textos indios más estudiados, completos y referenciados sobre Vastu Vidya que han sobrevivido hasta la era moderna son: el Mayamata , el Manasara , el Samarangana Sutradhara , el Rajavallabha , el Vishvakarmaprakasha y el Aparajitaprccha . [32] Numerosos otros textos importantes contienen secciones o capítulos sobre aspectos de la arquitectura y el diseño. [33]

El Silpa Prakasa de Odisha, escrito por Ramachandra Bhattaraka Kaulachara en algún momento del siglo IX o X d.C., es otro Vāstu Śastra. [34] Silpa Prakasa describe los principios geométricos en cada aspecto del templo y el simbolismo como 16 emociones de seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes predominantes en los estados orientales de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, lo que sugiere que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y agregaron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma, las expresiones y las emociones femeninas se representan en 32 tipos de Nataka-stri en comparación con los 16 tipos descritos en Silpa Prakasa . [34] Silpa Prakasa proporciona una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith [35] y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara [36] proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.

Los textos sánscritos para la construcción de templos descubiertos en Rajastán, en la región noroeste de la India, incluyen Prasadamandana de Sutradhara Mandana (literalmente, planificación y construcción de un templo) con capítulos sobre la construcción de ciudades. [37] Manasara shilpa y Mayamata , textos de origen del sur de la India, que se estima que estaban en circulación entre el siglo V y el VII d. C., es una guía sobre el diseño y la construcción de Vastu en el sur de la India. [6] [38] Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción en la India en el sur y el centro de la India. [6] [39] En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el antiguo texto sánscrito ampliamente citado del siglo VI que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes. [26] [40] [41]

Estos Vāstu Śastras a menudo discuten y describen los principios del diseño de templos hindúes, pero no se limitan al diseño de un templo hindú. [42] Describen el templo como una parte holística de su comunidad y exponen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño de viviendas, pueblos y ciudades junto con el templo, los jardines, los cuerpos de agua y la naturaleza. [11] [43]

Tipos y propiedades de los mandalas

Diseño de cuadrícula de 8x8 (64) para templos hindúes . Es uno de los 32 patrones de cuadrícula de Vastu Purusha Mandala descritos en Vastu sastras. En esta estructura de cuadrícula simétrica, cada capa concéntrica tiene un significado. [6]

El área central en todos los mandalas es el Brahmasthana . El mandala "círculo-circunferencia" o "terminación", es un diagrama concéntrico que tiene un significado espiritual y ritual tanto en el hinduismo como en el budismo. El espacio que ocupa varía en diferentes mandalas : en Pitha (9) y Upapitha (25), ocupa un módulo cuadrado, en Mahaapitha (16), Ugrapitha (36) y Manduka (64), cuatro módulos cuadrados y en Sthandila (49) y Paramasaayika (81), nueve módulos cuadrados. [44] El Pitha es un Prithvimandala ampliado en el que, según algunos textos, el espacio central está ocupado por la tierra. El mandala Sthandila se utiliza de manera concéntrica. [44]

Un sitio de cualquier forma se puede dividir utilizando el Pada Vinyasa. Los sitios se conocen por la cantidad de cuadrados. Varían de 1x1 a 32x32 (1024) sitios cuadrados. Algunos ejemplos de mandalas con los nombres de sitios correspondientes incluyen: [6]

Adaptaciones y usos modernos

Plano de la ciudad de Jaipur inspirado en Vastu Shastra por el arquitecto Vidyadhar Bhattacharya (1693–1751) de la ciudad de Jaipur, posteriormente adaptado y desarrollado por el arquitecto moderno Charles Correa en el diseño de Jawahar Kala Kendra , Jaipur, Rajasthan [7] [45]

Para muchos arquitectos modernos, el Vāstu Śastra representa un conjunto de conceptos y conocimientos antiguos, una guía pero no un código rígido. [7] [46] El mandala de cuadrícula cuadrada se considera un modelo de organización, no un plano de planta. Los antiguos textos del Vāstu Śastra describen relaciones funcionales y diseños alternativos adaptables para varias habitaciones o edificios y servicios, pero no imponen una arquitectura obligatoria establecida. Sachdev y Tillotson afirman que el mandala es una guía y que emplear el concepto de mandala del Vāstu Śastra no significa que todas las habitaciones o edificios tengan que ser cuadrados. [7] El tema básico gira en torno a los elementos centrales del espacio central, las zonas periféricas, la dirección con respecto a la luz solar y las funciones relativas de los espacios. [7] [46]

La ciudad rosa de Jaipur en Rajastán fue planificada por el arquitecto Vidyadhar Bhattacharya (1693-1751), a quien contactó el rey Rajput Jai Singh , y fue construida en 1727 d. C., en parte según los principios del Vastu Shilpa Sastra. [7] [47] De manera similar, proyectos de la era moderna como Gandhi Smarak Sangrahalaya en Ahmedabad , Vidhan Bhavan en Bhopal [48] y Jawahar Kala Kendra en Jaipur, diseñados por el arquitecto Charles Correa, adaptan y aplican conceptos del Vastu Shastra Vidya. [7] [46] En el diseño de la ciudad de Chandigarh , Le Corbusier incorporó teorías de arquitectura moderna con las del Vastu Shastra. [49] [50] [51]

Durante el período de gobierno colonial de la India, los funcionarios de planificación urbana del Raj británico no consideraron Vastu Vidya, sino que en gran medida injertaron motivos y diseños de la era mogol islámica, como cúpulas y arcos, en edificios de estilo de la era victoriana sin un diseño de relación general. [52] [53] Este movimiento, conocido como arquitectura indo-sarracena , se encuentra en estructuras dispuestas de forma caótica, pero externamente grandiosas en forma de importantes estaciones de tren, puertos, edificios de recaudación de impuestos y otras oficinas coloniales actualmente en uso en el sur de Asia . [52]

Durante la construcción de la era colonial, el Vāstu Śastra Vidya fue ignorado por varias razones. Los arquitectos del siglo XIX y principios del XX consideraban que estos textos eran arcaicos, la literatura era inaccesible porque estaba escrita en un idioma antiguo que los arquitectos no hablaban ni leían, y los textos antiguos asumían que el espacio estaba fácilmente disponible. [46] [52] Por el contrario, los proyectos públicos de la era colonial se vieron obligados a realizarse en espacios abarrotados y con limitaciones de diseño local, y el antiguo Vastu sastra se consideraba con prejuicios como supersticioso y rígido en cuanto a una cuadrícula cuadrada o materiales de construcción tradicionales. [52] Sachdev y Tillotson afirman que estos prejuicios eran erróneos, ya que una lectura académica y completa de la literatura del Vāstu Śastra sugiere ampliamente que el arquitecto es libre de adaptar las ideas a nuevos materiales de construcción, limitaciones de diseño local y en un espacio no cuadrado. [52] [54] El diseño y la finalización de una nueva ciudad de Jaipur a principios de 1700 basada en los textos Vāstu Śastra, mucho antes de cualquier proyecto público de la era colonial, fue una de las muchas pruebas. [52] [54] Otros ejemplos incluyen proyectos públicos modernos diseñados por Charles Correa como Jawahar Kala Kendra en Jaipur y Gandhi Ashram en Ahmedabad. [7] [45] Los remedios de Vastu Shastra también han sido aplicados por Khushdeep Bansal en 1997 al complejo del Parlamento de la India, cuando afirmó que la biblioteca que se estaba construyendo junto al edificio era responsable de la inestabilidad política en el país. [55]

El arquitecto alemán Klaus-Peter Gast afirma que los principios de Vāstu Śastras están experimentando un importante renacimiento y un amplio uso en la planificación y el diseño de viviendas individuales, complejos residenciales, campus comerciales e industriales y grandes proyectos públicos en la India, junto con el uso de la iconografía antigua y el arte mitológico incorporado a las arquitecturas Vastu vidya. [45] [56]

Vastu y superstición

El uso de Vastu shastra y consultores de Vastu en proyectos públicos y domésticos modernos es controvertido. [54] Algunos arquitectos, particularmente durante la era colonial de la India, lo consideraban arcano y supersticioso. [46] [52] Otros arquitectos afirman que los críticos no han leído los textos y que la mayor parte del texto trata sobre pautas de diseño flexibles para el espacio, la luz solar, el flujo y la función. [46] [56]

El Vastu Shastra es una pseudociencia, afirma Narendra Nayak , el director de la Federación de Asociaciones Racionalistas de la India . En la India contemporánea, los consultores de Vastu "promueven la superstición en nombre de la ciencia". [57] El astrónomo Jayant Narlikar afirma que el Vastu Shastra tiene reglas sobre la integración de la arquitectura con su ambiente, pero que los dictados del Vastu y los supuestos daños o beneficios que se comercializan "no tienen ninguna conexión lógica con el medio ambiente". Da ejemplos de consultores de Vastu que afirman la necesidad de alinear la casa con un eje magnético para "el crecimiento general, la paz y la felicidad", o que "los sitios con forma de paralelogramo pueden dar lugar a peleas en la familia", afirma Narlikar. Dice que esto es pseudociencia. [2]

Vibhuti Chakrabarti, un estudioso de la arquitectura y la literatura sánscrita, ha traducido críticamente la literatura histórica del Vastu y afirma que en la India contemporánea, algunos ofrecen sus servicios como consultores de Vastu, donde lo presentan como una "tradición religiosa", en lugar de una "metodología arquitectónica" como se enseña en los textos históricos. [13] Dice que estos consultores incluyen "charlatanes, sacerdotes y astrólogos" impulsados ​​por la codicia y con poco conocimiento de lo que enseñan los textos históricos del Vastu-sastra. Se dice que comercializan consejos falsos y supersticiones en nombre de la tradición Vastu Vidya, a veces bajo la rúbrica de "ciencias védicas". [13]

Tratados sánscritos sobre arquitectura

De los numerosos tratados sánscritos mencionados en la literatura india antigua, algunos han sido traducidos al inglés. Muchos Agamas, Puranas y escrituras hindúes incluyen capítulos sobre arquitectura de templos, casas, pueblos, ciudades, fortificaciones, calles, distribución de tiendas, pozos públicos, baños públicos, salones públicos, jardines, riberas de ríos, entre otras cosas. [5] En algunos casos, los manuscritos se han perdido parcialmente, algunos están disponibles solo en tibetano, nepalí o en idiomas del sur de la India, mientras que en otros hay manuscritos sánscritos originales disponibles en diferentes partes de la India. Algunos tratados o libros con capítulos sobre Vaastu Shastra incluyen: [5]

Véase también

Referencias

  1. ^ R Arya, Vaastu: El arte indio de la colocación, ISBN  978-0892818853
  2. ^ ab Narlikar, Jayant V. (2009). "Astronomía, pseudociencia y pensamiento racional". En Percy, John; Pasachoff, Jay (eds.). Enseñanza y aprendizaje de la astronomía: estrategias eficaces para educadores de todo el mundo . Cambridge University Press. pág. 165. ISBN 9780521115391.
  3. ^ Bettina Baumer (2019), Forma, espacio y conciencia: principios arquitectónicos en los Vastushastras, en Espacios elocuentes: significado y comunidad en la arquitectura india temprana , S. Kaul (editor), Routledge, capítulo 2, ISBN 9780367225988 
  4. ^ Quack, Johannes (2012). Desencantando a la India: racionalismo organizado y crítica de la religión en la India. Oxford University Press. pág. 119. ISBN 9780199812608. Recuperado el 17 de agosto de 2015 .
  5. ^ abcd Acharya PK (1946), Una enciclopedia de arquitectura hindú, Oxford University Press
  6. ^ abcdef Stella Kramrisch (1976), El templo hindú Volumen 1 y 2, ISBN 81-208-0223-3 
  7. ^ abcdefgh Vibhuti Sachdev, Giles Tillotson (2004). La construcción de Jaipur: la creación de una ciudad india . Págs. 155-160. ISBN 978-1861891372.
  8. ^ ab Vibhuti Sachdev, Giles Tillotson (2004). La construcción de Jaipur: la creación de una ciudad india . pág. 147. ISBN 978-1861891372.
  9. ^ George Michell (1988), El templo hindú: una introducción a su significado y formas, University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , pp. 21–22 
  10. ^ GD Vasudev (2001), Vastu, Motilal Banarsidas, ISBN 81-208-1605-6 , págs. 
  11. ^ abc Sherri Silverman (2007), Vastu: Diseño de hogar trascendental en armonía con la naturaleza , Gibbs Smith, Utah, ISBN 978-1423601326 
  12. ^ Vibhuti Chakrabarti (2013). Teoría y práctica de la arquitectura india: usos contemporáneos de Vastu Vidya. Rutledge. págs. 3, 2–4. ISBN 978-1-136-77882-7.
  13. ^ a b C Vibhuti Chakrabarti (2013). Teoría y práctica de la arquitectura india: usos contemporáneos de Vastu Vidya. Rutledge. págs. 32, 181-184. ISBN 978-1-136-77882-7.
  14. ^ Gautum, Jagdish (2006). Último Vastu Shastra (algunos secretos) . Publicaciones Abhinav. pag. 17.ISBN 978-81-7017-449-3.
  15. ^ Monier-Williams (1899).
  16. ^ abc BB Dutt (1925), Urbanismo en la antigua India en Google Books , ISBN 978-81-8205-487-5 ; Véase la reseña crítica de LD Barnett, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 4, número 2, junio de 1926, págs. 391 
  17. ^ Sinha 1998, págs. 27–40.
  18. ^ Ramón Raz 1834.
  19. ^ Ernest Havell 1972, págs. 7-17.
  20. ^ K, George Varghese (2003). "Traumas de la globalización y nuevo imaginario social: la comunidad Visvakarma de Kerala". Economic and Political Weekly . 38 (45): 4794–4802. JSTOR  4414253 – vía JSTOR.
  21. ^ Milton Singer (1991). Semiótica de ciudades, identidades y culturas: exploraciones en antropología semiótica. Walter de Gruyter. pág. 117. ISBN 978-3-11-085775-7.
  22. ^ ab Vibhuti Chakrabarti (2013). Teoría y práctica de la arquitectura india: usos contemporáneos de Vastu Vidya. Rutledge. págs. 1–2. ISBN 978-1-136-77882-7.
  23. ^ abcd Michael Meister (2003). Gudrun Bühnemann (ed.). Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes. BRILL Academic. págs. 251–254. ISBN 90-04-12902-2.
  24. ^ Arthashastra de Kautilya, traducido por R. Shamasastry Libro II - "Los deberes de los superintendentes gubernamentales" Páginas 51-185 y Libro III - "Concerniente a la ley" Páginas 187-252.
  25. ^ ab Dagens, Bruno (1 de enero de 1985). Mayamata: un tratado indio sobre arquitectura e iconografía de la vivienda . Motilal Banarsidass. pag. 389.ISBN 978-81-7822-497-8. Además del Grhyasutra, el Arthasastra y el Brhatsamhita...
  26. ^ ab Meister, Michael W. (1983). "Geometría y medida en los planos de los templos indios: templos rectangulares". Artibus Asiae . 44 (4): 266–296. doi :10.2307/3249613. JSTOR  3249613.
  27. ^ Jack Hebner (2010), Arquitectura del Vāstu Śastra: según la ciencia sagrada, en Science of the Sacred (Editor: David Osborn), ISBN 978-0557277247 , pp. 85-92; N Lahiri (1996), Paisajes arqueológicos e imágenes textuales: un estudio de la geografía sagrada del Ballabgarh medieval tardío, World Archaeology, 28(2), pp. 244-264 
  28. ^ Arthashastra de Kautilya, traducido por R. Shamasastry Libro II - "Los deberes de los superintendentes gubernamentales" Páginas 51-185 y Libro III - "Concerniente a la ley" Páginas 187-252.
  29. ^ Susan Lewandowski (1984), Edificios y sociedad: ensayos sobre el desarrollo social del entorno construido, editado por Anthony D. King, Routledge, ISBN 978-0710202345 , Capítulo 4 
  30. ^ GD Vasudev (2001), Vastu, Motilal Banarsidas, ISBN 81-208-1605-6 , págs. 74-92 
  31. ^ LD Barnett, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , vol. 4, número 2, junio de 1926, págs. 391
  32. ^ Chakrabarti, Vibhuti (2013). Teoría y práctica de la arquitectura india . Rutledge. págs. xi-xii. doi :10.4324/9780203824368. ISBN 978-1-136-77883-4.
  33. ^ Chakrabarti, Vibhuti (2013). Teoría y práctica de la arquitectura india . Rutledge. págs. 2–3. doi :10.4324/9780203824368. ISBN 978-1-136-77883-4.
  34. ^ por Alice Boner y Sadāśiva Rath Śarmā (1966), Silpa Prakasa Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture en Google Books , EJ Brill (Países Bajos)
  35. ^ H. Daniel Smith (1963), Ed. Pāncarātra prasāda prasādhapam, Un texto de Pancaratra sobre la construcción de templos, Syracuse: Universidad de Rochester, OCLC  68138877
  36. ^ Mahanti y Mahanty (reimpresión de 1995), Śilpa Ratnākara, Orissa Akademi, OCLC  42718271
  37. ^ Amita Sinha (1998), "Diseño de asentamientos en los Vaastu Shastras", Journal of Cultural Geography , 17(2), págs. 27-41, doi :10.1080/08873639809478319
  38. ^ Tillotson, GHR (1997). La mansión Svastika: una silpa-sastra en la década de 1930. Estudios del sur de Asia, 13(1), págs. 87-97
  39. ^ Ganapati Sastri (1920), Īśānaśivagurudeva paddhati, Serie sánscrita de Trivandrum, OCLC  71801033
  40. ^ Heather Elgood (2000), El hinduismo y las artes religiosas, ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, pp 121-125 
  41. ^ H Kern (1865), El Brhat Sanhita de Varaha-mihara, Sociedad Asiática de Bengala, Calcuta
  42. ^ S Bafna, Sobre la idea del mandala como un dispositivo rector en la tradición arquitectónica india, Journal of the Society of Architectural Historians, vol. 59, n.º 1 (marzo de 2000), págs. 26-49
  43. ^ Stella Kramrisch , El templo hindú, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 
  44. ^ ab Vibhuti Chakrabarti (2013). Teoría arquitectónica india: usos contemporáneos de Vastu Vidya . Rutledge. págs. 86–99. ISBN 978-0700711130.
  45. ^ abc Klaus-Peter Gast (2011). Tradiciones modernas: arquitectura contemporánea en la India . Birkhäuser Architecture. pág. 11. ISBN 978-3764377540.
  46. ^ abcdef V Chakrabarti (2013). Teoría arquitectónica india: usos contemporáneos de Vastu Vidya . Routledge. págs. 86–92. ISBN. 978-0700711130.
  47. ^ Jantar Mantar y Jaipur - Sección II Universidad Nacional de Singapur, págs. 17-22
  48. ^ Irena Murray (2011). Charles Correa: el arquitecto más grande de la India . RIBA Publishing. ISBN 978-1859465172.
  49. ^ Gerald Steyn (2011). "Enfoques de diseño basados ​​en la investigación de Le Corbusier" (PDF) . SAJAH . 26 (3). Universidad Tecnológica de Tshwane: 45–56.
  50. ^ H Saini (1996). "Vaastu ordena una plena floración para Chandigarh" . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  51. ^ Reena Patra (2009). "Vaastu Shastra: Hacia el desarrollo sostenible". Desarrollo sostenible . 17 (4). Wiley InterScience: 244–256. doi :10.1002/sd.388.
  52. ^ abcdefg Vibhuti Sachdev, Giles Tillotson (2004). La construcción de Jaipur: la creación de una ciudad india . pp. 149–157. ISBN 978-1861891372.
  53. ^ Anthony D'Costa (abril de 2012). ¿ Una nueva India?: Reflexiones críticas en el largo siglo XX . pp. 165-168. ISBN 978-0857285041.
  54. ^ abc V Chakrabarti (2013). Teoría arquitectónica india: usos contemporáneos de Vastu Vidya . Routledge. págs. 86–99. ISBN 978-0700711130.
  55. ^ "'Armonizar' hogares y corazones". Hindustan Times . 9 de junio de 2012 . Consultado el 4 de enero de 2016 .
  56. ^ de Stephen Marshall (2011). Codificación y planificación urbana . Routledge. págs. 83-103. ISBN 978-0415441261.
  57. ^ Quack, Johannes (2012). Desencantando a la India: racionalismo organizado y crítica de la religión en la India. Oxford University Press. pág. 170. ISBN 9780199812608. Recuperado el 15 de agosto de 2015 .

Lectura adicional