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Uttará (Mahabharata)

Uttarā ( sánscrito : उत्तरा , romanizadoUttarā ) fue la princesa de Matsya , como se describe en la epopeya hindú Mahabharata . Era hija del rey Virata y la reina Sudeshna , en cuya corte los Pandavas pasaron un año ocultos durante su exilio. Durante este período, aprendió música y danza de Arjuna , el tercer Pandava, y más tarde se casó con su hijo, Abhimanyu . Uttarā enviudó a una edad temprana durante la Guerra de Kurukshetra . Después de la victoria de los Pandavas en la guerra, ella y su hijo no nacido fueron atacados por Ashwatthama , y ​​fueron salvados por la intervención divina de Krishna . Su hijo Parikshit salvó al linaje Kuru de la extinción y se convirtió en un conocido monarca celebrado tanto en el Mahabharata como en el Bhagavata Purana . [1]

Etimología

El nombre sánscrito Uttarā se deriva de la palabra Uttara añadiendo la terminación femenina ā. Puede tener múltiples significados; según el indólogo británico Monier Williams , en este contexto, significa 'superior', 'más alto', 'superior' o 'excelente'. La palabra también se utiliza para denotar la 'dirección norte', así como 'una respuesta'. La forma masculina del nombre también aparece en el Mahabharata como el nombre de su hermano mayor . [2]

Antecedentes literarios

Uttarā es un personaje importante del Mahabharata , una de las epopeyas sánscritas del subcontinente indio . La obra está escrita en sánscrito clásico y es un trabajo compuesto de revisiones, ediciones e interpolaciones a lo largo de muchos siglos. Las partes más antiguas de la versión superviviente del texto pueden datar de cerca del año 400 a. C. [3]

Los manuscritos del Mahabharata existen en numerosas versiones, en las que los detalles y especificaciones de los personajes y episodios principales varían, a menudo significativamente. A excepción de las secciones que contienen el Bhagavad Gita , que es notablemente consistente entre los numerosos manuscritos, el resto de la epopeya existe en muchas versiones. [4] Las diferencias entre las recensiones del norte y del sur son particularmente significativas, siendo los manuscritos del sur más profusos y largos. Los académicos han intentado construir una edición crítica , basándose principalmente en un estudio de la edición "Bombay", la edición "Puna", la edición "Calcuta" y las ediciones "del sur de la India" de los manuscritos. La versión más aceptada es una preparada por académicos dirigidos por Vishnu Sukthankar en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , conservada en la Universidad de Kioto , la Universidad de Cambridge y varias universidades indias. [5]

Uttarā también aparece en algunas de las escrituras puránicas escritas posteriormente, siendo la más destacada el Bhagavata Purana relacionado con Krishna . [6]

Biografía

Según el Mahabharata , Uttarā nació de Virata , el rey del reino de Matsya , y su consorte Sudeshna , la hija de Suta, rey de Kekaya . Tenía dos hermanos mayores, Uttara y Shankha, y un medio hermano, Shveta. [7]

Uttarā se introduce en la narración principal en el Virata Parva , el cuarto libro de la epopeya, que narra el último año del exilio de los cinco hermanos Pandava y su esposa común Draupadi , que tuvieron que pasar en el anonimato. Se quedaron juntos en Matsya y tomaron diversos disfraces en la corte de Virata. El tercer Pandava, Arjuna, vivió como un eunuco llamado Brihannala , y fue designado como tutor de Uttarā, enseñándole las habilidades de danza, música instrumental y vocal que había aprendido de las apsaras en el cielo . Uttarā es elogiada por Arjuna por ser excepcionalmente talentosa. Después del final de su exilio, los Pandavas revelaron sus identidades reales a Virata. Virata inmediatamente ofreció la mano de Uttarā en matrimonio a Arjuna, pero él se negó, razonando que la relación que un maestro tiene con un estudiante es como la de un padre con un hijo. En cambio, Arjuna sugirió que Uttarā se convirtiera en su nuera casándose con su hijo Abhimanyu . Con la aprobación de ambas partes, la ceremonia de matrimonio de Uttarā y Abhimanyu se celebró en la ciudad de Upaplavya en presencia de sus parientes y aliados. [1] [8] Mientras residían en Upaplavya, los Pandavas fueron abordados por un brahmán pobre que, al ver a Uttarā, profetizó que ella daría a luz un hijo cuando terminara la dinastía Kuru y que por esa razón se le llamaría Parikshit (lit. 'Aquel que ha sido probado')." [9]

Los siguientes parvas (libros) del Mahabharata describen la Guerra de Kurukshetra que se libró entre los Pandavas y sus primos Kauravas , en la que Matsya se alió con los Pandavas. Uttarā perdió a su padre, a sus hermanos y a todo el ejército de Matsya en el curso de la guerra. También enviudó a una edad muy temprana cuando Abhimanyu, que tenía solo dieciséis años, murió en la guerra. Abrumada por el dolor al ver el cuerpo de su esposo, fue consolada por su tío político y el avatara divino Krishna . Su dolor y lamentación al ver el cadáver de su esposo se ilustra nuevamente en el Stri Parva de Gandhari , la madre de los Kauravas . [1] [10] [11]

Después de la conclusión de la Guerra de Kurukshetra, que terminó con la victoria de los Pandavas, Ashwatthama —el hijo de Dronacharya , que era el comandante en jefe de las fuerzas Kaurava— trató de vengar su derrota masacrando al ejército Pandava restante. Este incidente está narrado en el Sauptika Parva . Ashwatthama se enfrentó a Arjuna y, consciente de su incapacidad para derrotar a Arjuna con medios convencionales, Ashwatthama recurrió a invocar la poderosa arma divina conocida como Brahmashira . En respuesta, Arjuna también se preparó para desatar un Brahmashira. Narada y Vyasa , venerados sabios de la mitología hindú, intervinieron e instruyeron a ambos guerreros para que retiraran sus armas celestiales. Arjuna cumplió con su directiva y retiró el Brahmashira que había desatado. Sin embargo, Ashwatthama carecía de la capacidad de retractar el Brahmashira una vez que fue invocado, ya que no poseía el control necesario sobre el arma. Impulsado por un deseo de venganza que lo consumía, Ashwatthama decidió que si no podía aniquilar a los Pandavas, eliminaría su linaje. En un acto atroz, dirigió el Brahmashira hacia el vientre de Uttarā, lo que finalmente provocó la muerte del feto. Sin embargo, Krishna aseguró que el niño se salvaría y, furioso ante la idea de que un guerrero volviera sus armas contra un niño no nacido, maldijo a Ashwatthama a vivir durante milenios, completamente solo y agobiado por enfermedades, repelido por el hedor de su propio pus . [9] [12] [13] [14] El Ashvamedhika Parva da testimonio del nacimiento de Parikshit. Cuando Uttarā se puso de parto, el niño nació muerto; otras mujeres reales la consolaron. Cuando Krishna llegó a visitarla, ella lloró y le recordó su anterior promesa de salvar a su hijo. Usando sus poderes divinos, Krishna revivió al bebé muerto, y el infante fue llamado Parikshit , que significa 'el que ha sido probado'. [1] [15]

La última aparición de Uttarā en el Mahabharata es en el Ashramavasika Parva . Quince años después de la guerra, los ancianos Kuru Dhritarashtra , Gandhari , Kunti y Vidura partieron hacia el bosque. Uttarā, junto con otros miembros de la familia real, los acompañó durante una distancia antes de regresar a la ciudad capital. [1] Al final de la epopeya, cuando los Pandavas finalmente renunciaron al mundo, la suegra de Uttarā, Subhadra , fue confiada para cuidar del joven Parikshit, quien fue instalado como el nuevo monarca de Hastinapur . Uttarā podría haber vivido el resto de su vida como reina madre. [16]

Legado

Los súplicas de Uttarā antes de la partida de Abhimanyu a la guerra de Kurukshetra fueron un tema común en los grabados de principios del siglo XX.

Uttarā es una figura importante en las sectas del hinduismo centradas en Krishna . Según las escrituras puránicas , años después de la muerte de Krishna, Shuka , el hijo del sabio Vyasa , le narró su biografía a su hijo Parikshit , que luego se recopiló como el Bhagavata Purana . El episodio de Krishna salvando al hijo de Uttarā también se narra en estas escrituras, pero difiere de los relatos proporcionados en el Mahabharata . Según él, después de que el arma lanzada por Ashwatthama golpeara a Uttarā, ella corrió hacia Krishna por temor a un aborto. Krishna entró en su útero como alma y salvó a Parikshit, por lo que también se lo llamó Vishnurata. [17]

Los detalles de la iconografía de Krishna se atribuyen popularmente a Uttarā. Según una narración popular en la región de Braja y Rajastán , Vajranabh , el bisnieto de Krishna, deseaba ver la forma manifiesta de Krishna, ya que sucedió al trono de Dwarka. Sin embargo, no existía ningún modelo existente para guiarlo. Vajranabh buscó testigos vivos: Uttara, que ahora era la anciana reina madre de Hastinapur, y Uddhav , el amigo de Krishna. Uttarā proporcionó una descripción vívida y detallada, pero los escultores no lograron replicar a Krishna satisfactoriamente. Pidieron la ayuda de estos testigos oculares y oraron por la manifestación divina, lo que resultó en la aparición de una tríada: Govind Dev , Gopinath y Madan Mohan . Sin embargo, ninguna de las figuras encapsuló por completo la forma de Krishna, cada una tuvo éxito en ciertos aspectos y se quedó corta en otros. A pesar de sus defectos, cada una de estas imágenes se convertiría en adelante en un importante objeto de culto por derecho propio, aunque se cree que desaparecieron durante mucho tiempo antes de su redescubrimiento durante el período medieval. [18] Según el mitólogo Devdutt Pattnaik , una variación del cuento agrega otros íconos importantes de Krishna, que fueron elaborados según la descripción de Uttarā. [nota 1] Estos íconos se extendieron por toda la India y se han vuelto centrales para la cultura Bhagavata del hinduismo. Los historiadores ven estas narrativas como una construcción cultural arraigada en la fe más que en la evidencia empírica. [19]


Referencias

  1. ^ abcde Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. p. Uttarā. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  2. ^ "Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés --उ". sanskrit.inria.fr . Consultado el 3 de julio de 2024 .
  3. ^ Brockington, JL (1998). Las epopeyas sánscritas. Brill Academic. pág. 26. ISBN. 978-9-00410-260-6.
  4. ^ Minor, Robert N. (1982). Bhagavad Gita: un comentario exegético. South Asia Books. págs. 1–11. ISBN 978-0-8364-0862-1Archivado desde el original el 16 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2020 .
  5. ^ McGrath, Kevin (2004). El héroe sánscrito: Karna en el Mahabharata épico. Brill Academic. Págs. 19-26. ISBN. 978-9-00413-729-5Archivado desde el original el 16 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2020 .
  6. ^ Prabhupada, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami (31 de diciembre de 1972). Srimad-Bhagavatam, Primer Canto: Creación. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-91-7149-634-8.
  7. ^ Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. p. Virāṭa. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  8. ^ "El Mahabharata, Libro 4: Virata Parva: Go-harana Parva: Sección LXXII".
  9. ^ ab Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. p. Aśvatthāmā. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  10. ^ "Mahabharata, Libro 20: Sección 20". Biblioteca de la Sabiduría. 17 de agosto de 2021.
  11. ^ "El Mahabharata, Libro 11: Stri Parva: Stri-vilapa-parva: Sección 20". textos-sagrados.com . Consultado el 2 de julio de 2024 .
  12. ^ "El Mahabharata, Libro 10: Sauptika Parva: Sección 15".
  13. ^ "El Mahabharata, Libro 14: Aswamedha Parva: Anugita Parva: Sección LXX".
  14. ^ "El Mahabharata, Libro 10: Sauptika Parva: Sección 16".
  15. ^ "El Mahabharata, Libro 14: Aswamedha Parva: Anugita Parva: Sección LXX".
  16. ^ "El Mahabharata, Libro 17: Mahaprasthanika Parva: Sección 1".
  17. ^ Prabhupada, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami (15 de abril de 2020). Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. ISBN 978-91-7769-108-2.
  18. ^ Packert, Cynthia (7 de julio de 2010). El arte de amar a Krishna: ornamentación y devoción. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-00462-8.
  19. ^ Administrador, Devdutt (23 de julio de 2017). "Iconos de Vajranabhi". Devdutt Pattanaik . Consultado el 3 de julio de 2024 .

Notas

  1. ^ Banke Bihari de Vrindavan , Ranchor-rai de Dakor en Gujarat, Srinath-ji de Nathdwara en Udaipur, Sakshi Gopal de Odisha, Vitthala de Pandharpur en Maharashtra, Krishna de Udupi en Karnataka, Balaji de Tirumalai en Andhra Pradesh, Ranganatha de Shrirangam en Tamil Nadu y Guruvayur-appan en Kerala.