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Uttara (Mahabharata)

Uttarā ( sánscrito : उत्तरा , romanizadoUttarā ) fue la princesa de Matsya , como se describe en la epopeya hindú Mahabharata . Era hija del rey Virata y de la reina Sudeshna , en cuya corte los Pandavas pasaron un año ocultos durante su exilio. Durante ese período, aprendió música y danza de Arjuna , el tercer Pandava, y más tarde se casó con su hijo, Abhimanyu . Desafortunadamente, Uttarā quedó viuda a una edad temprana durante la Guerra de Kurukshetra . Tras la victoria de los Pandavas en la guerra, ella y su hijo no nacido fueron atacados por el guerrero enemigo Ashwatthama , pero fueron salvados por la intervención divina de Krishna . Su hijo Parikshit salvó al linaje Kuru de la extinción y se convirtió en un monarca muy conocido y celebrado tanto en el Mahabharata como en el Bhagavata Purana . [1]

Etimología

El nombre sánscrito Uttarā se deriva de la palabra Uttara añadiendo una terminación femenina ā. Puede tener múltiples significados; Según el indólogo británico Monier Williams , en este contexto significa "superior", "superior", "superior" o "excelente". La palabra también se utiliza para indicar la "dirección norte", así como "una respuesta". La forma masculina del nombre también aparece en el Mahabharata como el nombre de su hermano mayor . [2]

Antecedentes literarios

Uttarā es un personaje importante del Mahabharata , una de las epopeyas sánscritas del subcontinente indio . La obra está escrita en sánscrito clásico y es una obra compuesta de revisiones, ediciones e interpolaciones a lo largo de muchos siglos. Las partes más antiguas de la versión superviviente del texto pueden datar cerca del 400 a. C. [3]

Los manuscritos del Mahabharata existen en numerosas versiones, en las que los detalles y las particularidades de los personajes y episodios principales varían, a menudo de manera significativa. A excepción de las secciones que contienen el Bhagavad Gita, que es notablemente consistente entre los numerosos manuscritos, el resto de la epopeya existe en muchas versiones. [4] Las diferencias entre las recensiones del Norte y del Sur son particularmente significativas, siendo los manuscritos del Sur más profusos y más largos. Los estudiosos han intentado construir una edición crítica , basándose principalmente en un estudio de la edición "Bombay", la edición "Poona", la edición "Calcuta" y las ediciones de los manuscritos "del sur de la India". La versión más aceptada es la preparada por académicos dirigidos por Vishnu Sukthankar en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , conservada en la Universidad de Kioto , la Universidad de Cambridge y varias universidades indias. [5]

Uttarā también aparece en algunas de las escrituras puránicas escritas posteriormente, siendo la más destacada el Bhagavata Purana relacionado con Krishna . [6]

Biografía

Según el Mahabharata , Uttarā nació de Virata , el rey del Reino Matsya , y su consorte Sudeshna , la hija de Suta , rey de Kekaya . Tenía dos hermanos mayores, Uttara y Shankha, y una medio hermana, Shveta. [7]

Uttarā se introduce en la narrativa principal en el Virata Parva , el cuarto libro de la epopeya, que narra sobre el último año del exilio de los cinco hermanos Pandava y su esposa común Draupadi , que tuvieron que pasar en el anonimato. Permanecieron juntos en Matsya y se disfrazaron de varios disfraces en la corte de Virata. El tercer Pandava Arjuna vivió como un eunuco llamado Brihannala , y fue designado tutor de Uttarā, enseñándole las habilidades de danza, música instrumental y vocal que había aprendido de las apsaras en el cielo . Arjuna elogia a Uttarā por ser excepcionalmente talentoso. Después del final de su exilio, los Pandavas revelaron sus verdaderas identidades a Virata. Virata inmediatamente ofreció la mano de Uttarā en matrimonio a Arjuna, pero él se negó, razonando que la relación entre un maestro y un alumno es como la de un padre con un hijo. En cambio, Arjuna sugirió que Uttarā se convirtiera en su nuera casándose con su hijo Abhimanyu . Con la aprobación de ambas partes, la ceremonia nupcial de Uttarā y Abhimanyu se celebró en la ciudad de Upaplavya en presencia de sus familiares y aliados. [1] [8] Mientras residían en Upaplavya, los Pandavas fueron abordados por un brahmán pobre quien, al ver a Uttarā, profetizó que ella daría a luz a un hijo cuando terminara la dinastía Kuru y por esa razón se llamaría Parikshit (lit. . 'Uno que ha sido probado')." [9]

Los siguientes parvas (libros) del Mahabharata describen la Guerra de Kurukshetra librada entre los Pandavas y sus primos Kauravas , en la que Matsya se alió con los Pandavas. Uttarā perdió a su padre, a sus hermanos y a todo el ejército Matsya en el transcurso de la guerra. También quedó viuda a una edad muy temprana cuando Abhimanyu, que sólo tenía dieciséis años, murió en la guerra. Abrumada por el dolor al ver el cuerpo de su marido, fue consolada por su tío político y el divino avatara Krishna . Su pena y lamento al ver el cadáver de su marido se ilustran nuevamente en el Stri Parva de Gandhari , la madre de Kauravas . [1] [10] [11]

Después de la conclusión de la Guerra de Kurukshetra, que terminó con la victoria de los Pandavas, Ashwatthama —el hijo de Dronacharya , que era el comandante en jefe de las fuerzas Kaurava— intentó vengar su derrota masacrando al ejército Pandava restante. Este incidente está narrado en el Sauptika Parva . Ashwatthama se enfrentó a Arjuna y consciente de su incapacidad para derrotar a Arjuna con medios convencionales, Ashwatthama recurrió a invocar la poderosa arma divina conocida como Brahmashira . En respuesta, Arjuna también se preparó para desatar un Brahmashira. Narada y Vyasa , venerados sabios de la mitología hindú, intervinieron e instruyeron a ambos guerreros a retirar sus armas celestiales. Arjuna cumplió con sus directivas y retiró el Brahmashira que había desatado. Sin embargo, Ashwatthama carecía de la capacidad de retraer el Brahmashira una vez invocado, ya que no poseía el control necesario sobre el arma. Impulsado por un devorador deseo de venganza, Ashwatthama decidió que si no podía aniquilar a los Pandavas, eliminaría su linaje. En un acto atroz, dirigió el Brahmashira hacia el útero de Uttarā, lo que finalmente provocó la muerte del feto. Sin embargo, Krishna aseguró que el niño se salvaría y, furioso ante la idea de que un guerrero apuntara sus armas contra un feto, maldijo a Ashwatthama para que viviera durante milenios, completamente solo y agobiado por las enfermedades, repelido por el hedor de su propio pus . [9] [12] [13] [14] El Ashvamedhika Parva da fe del nacimiento de Parikshit. Cuando Uttarā se puso de parto, el niño nació muerto; Otras mujeres reales la consolaron. Cuando Krishna llegó a visitarla, ella le lloró y le recordó su promesa anterior de salvar a su hijo. Usando sus poderes divinos, Krishna revivió al bebé que había nacido muerto, y el niño fue llamado Parikshit , que significa "el que ha sido probado". [1] [15]

La última aparición de Uttarā en el Mahabharata es en el Ashramavasika Parva . Quince años después de la guerra, los ancianos Kuru, Dhritarashtra , Gandhari , Kunti y Vidura partieron hacia el bosque. Uttarā, junto con otros miembros de la familia real, los acompañó por una distancia antes de regresar a la ciudad capital. [1] Al final de la epopeya, cuando los Pandavas finalmente renunciaron al mundo, a la suegra de Uttarā, Subhadra , se le encomendó el cuidado del joven Parikshit, quien fue instalado como el nuevo monarca de Hastinapur . Uttarā podría haber vivido el resto de su vida como reina madre. [dieciséis]

Legado

Los alegatos de Uttarā antes de la partida de Abhimanyu a la Guerra de Kurukshetra fueron un tema común en los grabados de principios del siglo XX.

Uttarā es una figura importante en las sectas del hinduismo centradas en Krishna . Según las escrituras puránicas , años después de la muerte de Krishna, Shuka , el hijo del sabio Vyasa , le narró su biografía a su hijo Parikshit , que luego fue compilada como el Bhagavata Purana . El episodio en el que Krishna salvó al hijo de Uttarā también se narra en estas escrituras, pero difiere de los relatos proporcionados en el Mahabharata . Según él, después de que el arma lanzada por Ashwatthama golpeara a Uttarā, ella corrió hacia Krishna por temor a abortar. Krishna entró en su útero como alma y salvó a Parikshit, por lo que también fue llamado Vishnurata. [17]

Los detalles de la iconografía de Krishna se atribuyen popularmente a Uttarā. Según una narrativa popular en la región de Braja y Rajasthan , Vajranabh —el bisnieto de Krishna— deseaba ver la forma manifiesta de Krishna, mientras sucedía en el trono de Dwarka. Sin embargo, no existía ningún modelo que lo guiara. Vajranabh buscó testigos vivos: Uttara, que ahora era la anciana reina madre de Hastinapur, y Uddhav , amigo de Krishna. Uttarā proporcionó una descripción vívida y detallada, pero los escultores no lograron replicar a Krishna satisfactoriamente. Solicitaron la ayuda de estos testigos oculares y oraron por la manifestación divina, lo que resultó en la aparición de una tríada: Govind Dev , Gopinath y Madan Mohan . Sin embargo, ninguna de las figuras encapsuló completamente la forma de Krishna, cada una tuvo éxito en ciertos aspectos y se quedó corta en otros. A pesar de sus deficiencias, cada una de estas imágenes se convertiría en adelante en un importante objeto de culto por derecho propio, aunque se cree que desaparecieron durante mucho tiempo antes de ser redescubiertas durante el período medieval. [18] Según el mitólogo Devdutt Pattnaik , una variación del cuento agrega otros íconos importantes de Krishna, que fueron elaborados en base a la descripción de Uttarā. [nota 1] Estos íconos se extendieron por toda la India y se han vuelto centrales para la cultura Bhagavata del hinduismo. Los historiadores ven estas narrativas como una construcción cultural arraigada en la fe más que en evidencia empírica. [19]

Referencias

  1. ^ abcde Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. Uttara. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  2. ^ "Diccionario sánscrito-inglés Monier-Williams --उ". sanskrit.inria.fr . Consultado el 3 de julio de 2024 .
  3. ^ Brockington, JL (1998). Las epopeyas sánscritas. Brillante académico. pag. 26.ISBN 978-9-00410-260-6.
  4. ^ Menor, Robert N. (1982). Bhagavad Gita: un comentario exegético. Libros del sur de Asia. págs. ISBN 978-0-8364-0862-1. Archivado desde el original el 16 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2020 .
  5. ^ McGrath, Kevin (2004). El héroe sánscrito: Karna en el Mahabharata épico. Brillante académico. págs. 19-26. ISBN 978-9-00413-729-5. Archivado desde el original el 16 de abril de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2020 .
  6. ^ Prabhupada, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami (31 de diciembre de 1972). Srimad-Bhagavatam, Primer Canto: Creación. El Fideicomiso del Libro Bhaktivedanta. ISBN 978-91-7149-634-8.
  7. ^ Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. Virāṭa. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  8. ^ "El Mahabharata, Libro 4: Virata Parva: Go-harana Parva: Sección LXXII".
  9. ^ ab Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Robarts - Universidad de Toronto. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. Aśvatthāmā. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  10. ^ "Mahabharata, Libro 20: Sección 20". Biblioteca de la Sabiduría. 17 de agosto de 2021.
  11. ^ "El Mahabharata, Libro 11: Stri Parva: Stri-vilapa-parva: Sección 20". textos-sagrados.com . Consultado el 2 de julio de 2024 .
  12. ^ "El Mahabharata, Libro 10: Sauptika Parva: Sección 15".
  13. ^ "El Mahabharata, Libro 14: Aswamedha Parva: Anugita Parva: Sección LXX".
  14. ^ "El Mahabharata, Libro 10: Sauptika Parva: Sección 16".
  15. ^ "El Mahabharata, Libro 14: Aswamedha Parva: Anugita Parva: Sección LXX".
  16. ^ "El Mahabharata, Libro 17: Mahaprasthanika Parva: Sección 1".
  17. ^ Prabhupada, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami (15 de abril de 2020). Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. ISBN 978-91-7769-108-2.
  18. ^ Packert, Cynthia (7 de julio de 2010). El arte de amar a Krishna: ornamentación y devoción. Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 978-0-253-00462-8.
  19. ^ Administrador, Devdutt (23 de julio de 2017). "Iconos de Vajranabhi". Devdutt Pattanaik . Consultado el 3 de julio de 2024 .

Notas

  1. ^ Banke Bihari de Vrindavan , Ranchor-rai de Dakor en Gujarat, Srinath-ji de Nathdwara en Udaipur, Sakshi Gopal de Odisha, Vitthala de Pandharpur en Maharashtra, Krishna de Udupi en Karnataka, Balaji de Tirumalai en Andhra Pradesh, Ranganatha de Shrirangam en Tamil Nadu y Guruvayur-appan en Kerala.