El Tawantinsuyu ( quechua : "tierra de los cuatro cuartos") o Imperio Inca fue una burocracia centralizada . Se basó en las formas y prácticas administrativas de civilizaciones andinas anteriores, como el Imperio Wari y Tiwanaku , y tenía en común ciertas prácticas con sus rivales contemporáneos, en particular los Chimor . Estas instituciones y prácticas fueron entendidas, articuladas y elaboradas a través de la cosmología y el pensamiento andinos. Después de la conquista española del Imperio Inca , ciertos aspectos de estas instituciones y prácticas continuaron.
La ideología inca se basaba en la cosmología andina . Esta cosmología era jerárquica y dualista , con una variedad de fuerzas opuestas que se disputaban su posición a través de una acción continua. Su cosmovisión era animista , y sus amauta o amawt'a (maestros o sabios) enseñaban que el mundo estaba impregnado de kamaq , que significa "aliento" o "fuerza vital". Se entendía que el cambio se producía a través de asimetrías de poder entre esas fuerzas, mientras que pacha , un equilibrio o balance, se lograba a través de ayni , un proceso de intercambio recíproco . [1] Las creencias y divinidades esenciales del panteón inca estaban ampliamente establecidas en los Andes cuando surgió el imperio. Conrad y Demerest sostienen que estas creencias preestablecidas fueron clave para la eficacia ideológica de las reformas incas posteriores. Si bien la creencia en cualquier número de "dioses superiores", aquellos aspectos preeminentes de un panteón determinado, era común antes de los incas, la elevación del dios Inti a una posición preeminente no fue, por lo tanto, nada radical. Del mismo modo, los cultos a los muertos eran muy antiguos en los Andes, por lo que la adoración de los incas fallecidos y momificados a la que asistían sus grupos panaqa descendientes no fue revolucionaria. Sin embargo, como sostienen Conrad y Demerest, la "simplificación" de estas creencias y rituales, "enfatizando los aspectos solares del antiguo complejo divino" en la forma de Inti como deidad patrona del imperio durante el reinado de Pachacuti. [2] Además, la inclusión de gobernantes momificados no solo en rituales sino también en festivales y consejos de estado se basó en la práctica andina preexistente. [3] "Pachacuti" es una denominación creada a partir de pacha , equilibrio, y kuti , un acto de volcar; Pachacuti fue, por tanto, alguien cuyo dinamismo y poder cambiaron el equilibrio del mundo. [4]
El Sapa Inca era considerado divino y era efectivamente el jefe de la religión del estado. Sólo el Willaq Umu (o Sacerdote Principal) era segundo al emperador. Se permitió que las tradiciones religiosas locales continuaran y en algunos casos, como el Oráculo de Pachacamac ( Pacha Kamaq , "vivificador del mundo") en la costa peruana, fueron veneradas oficialmente. Después de Pachacuti, el Sapa Inca afirmó descender de Inti, lo que le daba un gran valor a la sangre imperial; hacia el final del imperio, era común casarse con hermano y hermana. Él era "hijo del Sol", y su pueblo los intip churin , o "hijos del sol", y tanto su derecho a gobernar como su misión de conquistar derivaban de su antepasado sagrado. El Sapa Inca también presidía festivales de importancia ideológica, en particular durante el Inti Raymi , a los que asistían soldados, gobernantes momificados, nobles, clérigos y la población en general del Cuzco, que comenzaban en el auspicioso solsticio de junio y culminaban nueve días después con el ritual de romper la tierra con un arado de pie por el propio Inca. Además, el propio Cuzco era considerado cosmológicamente central, cargado como estaba de huacas y líneas de ceques radiantes , y centro geográfico de los Cuatro Cuartos; el propio Inca Garcilaso de la Vega lo llamó "el ombligo del universo". [5] [6] [7] [8]
La tierra se consideraba en última instancia como perteneciente a los incas y distribuida entre los tres estamentos del imperio (la iglesia imperial, los plebeyos y el propio estado) para su beneficio y cuidado de acuerdo con el principio de reciprocidad. [9] Cuando se conquistaba un territorio, su huaca principal era llevada al Cuzco y se instalaba en el Coricancha o Templo del Sol o en su propio templo especial, y era mantenida por sacerdotes de su provincia de origen. Esta antigua práctica andina cumplía dos funciones: primero, como rehén divino para asegurar la lealtad; segundo, como signo de piedad por parte de los gobernantes incas. [10]
El aspecto operativo de la ideología inca se apoyaba en las herramientas de asimilación de la nobleza y la perpetuación de las diferencias parroquiales. La educación formal en Cuzco de los hijos de familias nobles de territorios recientemente adquiridos difundió la fluidez en el quechua, la ley imperial y las prácticas burocráticas. Las familias que anteriormente ocupaban cargos políticos se integraron a la burocracia inca y las áreas tribales tradicionales de asentamiento se integraron como provincias, con sus límites anteriores a la conquista intactos. Se fomentó la continuación de la vestimenta provincial, que cumplía la función de un marcador social. Tampoco se alentó a las poblaciones reasentadas por la fuerza a asimilarse a las poblaciones indígenas vecinas. [11] Muchas de estas técnicas administrativas parecen haber sido adoptadas del imperio Huari. [12]
Las fuentes de la época colonial no son del todo claras ni concuerdan sobre la naturaleza de la estructura del gobierno inca. Sin embargo, se puede hablar de su estructura básica en términos generales, aunque no se puedan decir los deberes y funciones exactos de los puestos gubernamentales. En la cima de la cadena de administración se sentaba el Sapa Inca. Junto al Sapa Inca en términos de poder puede haber estado el Willaq Umu , literalmente el "sacerdote que relata", que era el Sumo Sacerdote del Sol. [13] Sin embargo, se ha señalado que debajo del Sapa Inca también se sentaba el Inkap rantin , que era al menos un confidente y asistente del Sapa Inca, tal vez en la línea de un primer ministro o virrey . [14] Desde la época de Topa Inca Yupanqui en adelante, existió un "Consejo del Reino" compuesto por dieciséis nobles: dos de hanan Cuzco; dos de hurin Cuzco; cuatro de Chinchaysuyu; dos de Contisuyu; cuatro de Collasuyu; y dos de Antisuyu. Esta ponderación de la representación equilibraba las divisiones hanan y hurin del imperio, tanto dentro del Cuzco como dentro de los barrios ( hanan suyukuna y hurin suyukuna ). [15]
La mayoría de los miembros de la alta jerarquía de la administración inca pertenecían a la misma clase social, si no a la de los parientes consanguíneos del inca sapa. Además de la qoya/coya (la esposa o reina principal), las esposas reales, los hijos y varios agregados a la familia real, los linajes de los panakas reales tenían una gran influencia. Cada vez que un inca sapa moría, su heredero asumía el trono mientras que el resto de sus descendientes formaban una panaqa , o linaje real encargado de mantener al rey fallecido (en la forma de su momia) y sus propiedades, de acuerdo con la práctica de la herencia dividida . Se creía que el propio rey fallecido, o más bien su mallki (momia), continuaba comunicándose con los vivos y, por lo tanto, participaba en los asuntos de estado, ya fueran políticos o ceremoniales. Si un mallki no podía asistir a un evento, su huaoque , o estatuilla real, lo hacía. A través de lazos de sangre, amplias propiedades con yanakuna (sirvientes o criados) que proporcionaban mano de obra y la posesión de mallki totémicos y deificados , un panaqa podía ejercer un poder político considerable, teniendo influencia sobre la selección de futuros incas de Sapa. [16] [17]
Por debajo del nivel superior de gobierno con base en Cuzco estaban los suyu , o cuarteles. Cada suyu estaba dirigido por un gobernador conocido como apu , un título que también se daba a los generales y a las montañas deificadas. [18] Por debajo de cada suyu estaban los wamani , o provincias, cada una de las cuales estaba dirigida por un gobernador conocido como toqrikoq . Estos gobernadores de nivel inferior administraban las provincias con la ayuda de oficiales michuq , custodios de registros khipu kamayuq , funcionarios kuraka y sirvientes yanakuna . Las funciones principales de un toqrikoq eran mantener la infraestructura estatal, organizar el censo y movilizar mano de obra o recursos militares cuando fuera necesario. Por lo general, estos gobernadores, ya fueran apu o tuqrikuq , eran de etnia inca, pero algunos grupos provinciales lograron ascender al nivel inferior. [19] Los apu , por otro lado, eran típicamente parientes cercanos del Sapa Inca. [20]
Los yanakuna formaban un estamento único dentro de la sociedad y el gobierno inca. Convertirse en parte de los yanakuna significaba romper los lazos y obligaciones tradicionales del ayllu , y servir a la nobleza en lugar de a su linaje. Para muchos, era una forma de ascender en la jerarquía social y política; al ser heredable, significaba también una posición más privilegiada para sus descendientes. Su trabajo estaba ligado a personas o instituciones importantes como el Sapa Inca, un panaqa , la nobleza o las tierras de los templos. [21]
Los kurakas , por otra parte, eran la base de la burocracia provincial. Por lo general, eran nobles provinciales que mantuvieron su estatus social después de la conquista inca. Al igual que los yanakuna , estaban exentos de impuestos y tenían estatus hereditario. A diferencia de los yanakuna , cumplían funciones administrativas, militares y judiciales, aunque vale la pena mencionar que uno podía ser tanto kuraka como yana . [22]
Hurin Cuzco o Rurin Qusqu : La “dinastía” del Bajo Cuzco
Hanan Cuzco o Hanan Qusqu : La “dinastía” del Alto Cuzco
Dinastía post-conquista : Gobernaban desde Cuzco o Vilcabamba
Aunque había una gran variación en la forma que adoptaban la burocracia y el gobierno inca a nivel provincial, la forma básica (quizás, ideal) de organización era decimal. En este sistema de organización, los contribuyentes (jefes de familia varones de un determinado rango de edad) se organizaban en unidades corvée (que a menudo funcionaban también como unidades militares) que formaban el músculo del estado como parte del servicio mit'a . Cada nivel de jurisdicción por encima de cien contribuyentes estaba encabezado por un kuraka , mientras que los que dirigían unidades más pequeñas eran kamayuq , un estatus inferior, no hereditario. Sin embargo, aunque el estatus de kuraka era hereditario, la posición real de uno dentro de la jerarquía (que normalmente se cumplía de por vida) estaba sujeta a cambios en función de los privilegios de los que estaban por encima de ellos en la jerarquía; un pachaka kuraka (véase más abajo) podía ser designado para su puesto por un waranqa kuraka . Además, se ha sugerido que un kuraka en cada nivel decimal también servía como jefe de uno de los nueve grupos en un nivel inferior, de modo que un pachaka kuraka también podría ser un waranqa kuraka , en efecto directamente responsable de una unidad de 100 contribuyentes y menos directamente responsable de otras nueve unidades de ese tipo. [24]
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Aunque el Estado inca cobraba impuestos en especie (por ejemplo, textiles, granos, mercancías, etc.), también recurría al trabajo forzoso como una fuente importante de energía. La mit'a era un impuesto laboral realizado por los jefes de familia masculinos. Estos contribuyentes eran reclutados para construir proyectos de obras públicas masivas, como acueductos , puentes , caminos y almacenes tampu . Un mit'ayuq , "alguien que llevaba a cabo deberes de mit'a", también realizaba trabajo agrícola , extractivo (por ejemplo, minería) y artesanal (por ejemplo, trabajar cerámica y metales) para el estado. La mit'a también era la base del reclutamiento militar; las unidades militares seguían el mismo sistema decimal de administración que las unidades mit'a. Los períodos de servicio variaban; especialmente el servicio intensivo, como la minería, se mantenía corto para evitar el agotamiento. [26] [27]
Por otra parte, el mitmas era la práctica de trasladar a determinados grupos étnicos con fines estratégicos. Podían ser vistos como leales y, por lo tanto, trasplantados como colonia de guarnición para ayudar a mantener el orden en una provincia recién conquistada o, alternativamente, ser vistos como cuestionablemente leales y, por lo tanto, asentados entre poblaciones más leales. En ciertos casos, los grupos mitmaq colonizadores fueron utilizados para explotar ecozonas que no se consideraban utilizadas de manera eficiente o productiva por los grupos nativos.
A pesar de haberse mudado quizás cientos de millas a nuevos hogares, los mitmas todavía eran considerados miembros de su grupo nativo original y de su tierra para fines de censo y mit'a. Los mitmaqkuna no fueron los únicos pueblos reasentados en el imperio inca, ya que el estado hizo que innumerables comunidades se reubicaran en tierras menos defendibles y más productivas para hacer más eficiente la producción agrícola y reducir la posibilidad de revueltas. [28] [29]
El Estado inca no tenía un poder judicial independiente ni un conjunto de leyes codificadas . Si bien las costumbres, las expectativas y los titulares del poder local tradicional tenían una gran influencia en la conducta de los gobernantes, el Estado también tenía fuerza legal, por ejemplo a través de tukuy rikuq (lit. "el que todo lo ve") o inspectores. El inspector de mayor rango, que por lo general era pariente consanguíneo del Sapa Inca, actuaba independientemente de la jerarquía convencional y ofrecía al Sapa Inca un punto de vista libre de influencia burocrática. [30]
Los individuos sólo podían ser juzgados por aquellos de mayor rango. Además, a medida que aumentaba el rango de uno, también aumentaba la libertad de comportamiento que se le otorgaba; los castigos por los actos de los plebeyos contra los nobles eran mucho más severos que los de los nobles contra los plebeyos. Y, sin embargo, también existían protecciones legales para los plebeyos, a pesar de su desigual posición legal. Los soldados que robaban comida podían enfrentarse a la pena capital, al igual que sus capitanes. Los funcionarios abusivos o negligentes también se enfrentaban a un castigo. La sentencia de muerte de un individuo dependía únicamente de las más altas autoridades: los gobernadores provinciales, el apu de los cuatro suyu y el propio Sapa Inca. [31] Los incas no tenían prisiones. En cambio, la pena capital se aplicaba para delitos como el asesinato, la blasfemia, el adulterio, el robo, la pereza, la reincidencia en la embriaguez y la rebelión. El castigo por delitos menores incluía la ceguera y la amputación de miembros. [32] [33]
El Imperio Inca era un sistema federalista [ se necesita verificación ] que consistía en un gobierno central con el Inca a la cabeza y cuatro cuarteles, o suyu : Chinchay Suyu (noroeste), Antisuyu (noreste), Kuntisuyu (suroeste) y Qullasuyu (sureste). Las cuatro esquinas de estos cuarteles se encontraban en el centro, Cuzco. Estos suyu probablemente fueron creados alrededor de 1460 durante el reinado de Pachacuti antes de que el imperio asumiera su mayor extensión territorial. Es probable que en el momento en que se establecieron los suyu fueran aproximadamente del mismo tamaño y solo más tarde cambiaron sus proporciones a medida que el imperio se expandía hacia el norte y el sur a lo largo de los Andes. [34]
Cada suyu se subdividía en wamani o provincias. Estos wamani eran distritos que eran aproximadamente colindantes geográficamente con agrupaciones tribales anteriores a la conquista administradas por un tokrikoq o gobernador. Sin embargo, se tenían en cuenta las poblaciones diferenciales de estas tribus y si se consideraba que eran demasiado pequeñas para establecer su propio wamani , se las agrupaba con otras tribus pequeñas. Tras la creación de un wamani , el Inca establecía un centro administrativo conocido como hatoñ . [ cita requerida ] La denominación de estos centros era formulaica; el centro del wamani colla era hatoñ qolla , mientras que el del wamani sora era hatoñ sora , etcétera. [34]
Los wamani se subdividieron en saya , lo que refleja la estructura mayoritariamente minoritaria de la sociedad andina. El número de saya por wamani variaba entre dos y tres, típicamente las primeras. Estas saya tenían un estatus diferencial, siendo una superior (la saya hanan ) y otra inferior (la saya hurin ). Lo ideal sería que cada saya contuviera aproximadamente 10.000 contribuyentes. Por lo tanto, típicamente solo se establecían tres saya en aquellos wamani con alrededor de 30.000 contribuyentes. Después de la subdivisión de saya , el imperio se subdividió en grupos de linaje ayllu , que luego se dividieron nuevamente en mitades hanan superiores y hurin inferiores , y luego en unidades familiares individuales. [35]
El área de la capital, Cusco, probablemente no estaba organizada como un wamani . Más bien, probablemente era algo similar a un distrito federal moderno , como Washington, DC o la Ciudad de México. La ciudad se encontraba en el centro de los cuatro suyu y servía como el centro preeminente de la política y la religión. Mientras que Cuzco estaba gobernado esencialmente por el Sapa Inca, sus parientes y los linajes reales panaqa , cada suyu estaba gobernado por un Apu , un término de gran estima utilizado para hombres de muy alto estatus y para montañas veneradas. Al igual que con gran parte de la sociedad andina y la administración inca, tanto Cuzco como distrito y los cuatro suyu como regiones administrativas se agruparon en divisiones superiores hanan y inferiores hurin . Como los incas no tenían registros escritos, es imposible enumerar exhaustivamente los wamani constituyentes . Sin embargo, los registros creados durante el período colonial español nos permiten reconstruir una lista parcial. Probablemente hubo más de 86 wamani , con más de 48 en las tierras altas y más de 38 en la costa. [36] [37] [38]
El suyu más poblado , el Chinchaysuyu, abarcaba las antiguas tierras del Imperio Chimú y gran parte de los Andes del norte. En su mayor extensión, el suyu se extendía por gran parte del actual Ecuador y justo hasta la actual Colombia. El segundo suyu más pequeño , el Antisuyu , estaba ubicado al noreste de Cuzco en los altos Andes. De hecho, es la raíz de la palabra "Andes". [18]
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El Collasuyu o Qollasuyu recibió su nombre del pueblo Qolla, de habla aymara , y fue el más grande de los barrios en términos de superficie. Este suyu abarcaba el altiplano boliviano y gran parte de los Andes meridionales, y se extendía hasta Argentina y hasta el río Maule , cerca de la actual Santiago de Chile. El Cuntisuyu o Kuntisuyu era el suyu más pequeño de todos y se encontraba a lo largo de la costa sur del actual Perú, extendiéndose hacia las tierras altas en dirección a Cuzco. [39]
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