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Upanishads Shaiva

Los Shaiva Upanishads son Upanishads menores del hinduismo , específicos de la teología de Shiva ( Shaivismo ). Hay 14 Shaiva Upanishads en la antología Muktika de 108 Upanishads . [1] Estos, junto con otros Upanishads menores, generalmente se clasifican por separado de los trece Upanishads principales antiguos arraigados en la tradición védica . [2]

Los Shaiva Upanishads también contrastan con otros grupos de Upanishads menores, como los Samanya Upanishads que son de naturaleza genérica, los Sannyasa Upanishads que se centran en la renuncia hindú y la práctica monástica, los Yoga Upanishads relacionados con el Yoga , los Vaishnava Upanishads que resaltan aspectos de Vishnu , y los Shakta Upanishads que resaltan el Shaktismo . [3] [4]

Los Shaiva Upanishads ensalzan a Shiva como el Brahman metafísico y el Atman (alma, yo). [5] Algunos textos como Atharvashiras Upanishad incluyen términos alternativos como Rudra , y afirman que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su objetivo más alto, la esencia más íntima de toda la realidad que es visible o invisible. [5] Algunos Shaiva Upanishads incluyen secciones con simbolismo sobre vestimentas, ritos y objetos de adoración en el Shaivismo. [6]

Fecha

Los Upanishads Shaiva y otros Upanishads menores son un subgrupo separado de los trece Upanishads principales considerados más antiguos, datados entre el siglo VIII y el I a. C.; sin embargo, las estimaciones para los Upanishads menores varían. [7] Según Mahony, los Upanishads menores datan aproximadamente de alrededor del 100 a. C. al 1100 d. C. [7] Patrick Olivelle afirma que los Upanishads sectarios vinculados al Atharvaveda probablemente fueron compuestos en el segundo milenio, hasta aproximadamente el siglo XVI. [8]

Uno de los trece Upanishads principales, el Shvetashvatara Upanishad , menciona a Shiva, Rudra, Hara y otras deidades védicas, así como el Samkhya-Yoga y la filosofía Vedanta. [9] [10] [11] El Shvetashvatara no se considera ni un Shaiva ni un Upanishad menor. [9] [12] [13]

El Upanishad Nilarudra es un Upanishad importante centrado en Shiva, señala Deussen, del grupo de cinco Upanishads menores que afirman que el dios Shiva es un simbolismo para Atman (alma). [14] Estos son textos hindúes antiguos, siendo el Nilarudra probablemente el más antiguo (compuesto más cerca del Upanishad Shvetashvatara ), pero el Nilaruda no está incluido en la antología de 108 Upanishads de Muktika como los otros cuatro de los cinco. [14]

Lista de los 14 Shaiva Upanishads

Véase también

Referencias

  1. ^ Deussen 1997, pág. 556.
  2. ^ Mahony 1998, pág. 271.
  3. ^ William K. Mahony (1998). El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica. State University of New York Press. pág. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  4. ^ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Una historia de la literatura india. Motilal Banarsidass. pp. 217–224 con notas al pie. ISBN 978-81-208-0264-3.
  5. ^ ab Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, p. 769.
  6. ^ Klostermaier 1984, págs. 134, 371.
  7. ^Ab Mahony 1998, pág. 290.
  8. ^ Olivelle 2008, pág. xxxiii.
  9. ^ por Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 301–304, 317 
  10. ^ R Tsuchida (1985), Algunas observaciones sobre el texto del Svetasvatara-Upanisad, Journal of Indian and Buddhist Studies (印度學佛教學研究), Vol. 34, No. 1, páginas 460–468, Cita: "El Svetasvatara-Upanisad ocupa una posición altamente única entre los Upanisads védicos como testimonio del culto meditativo y monista a Rudra combinado con las doctrinas del Samkhya-Yoga".
  11. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 238-241
  12. ^ Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 400-402 con notas al pie
  13. ^ M Chakravarti (1995), El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120800533 , páginas 20-23 y Capítulo 1 
  14. ^ ab Deussen 1997, pág. 769 nota al pie 1, 783-787.

Bibliografía