La hipótesis kenita , o madianita -kenita , es una hipótesis sobre los orígenes del culto a Yahvé . Como forma de crítica de las fuentes bíblicas , postula que Yahvé era originalmente un dios madianita (es decir, extranjero ) cuyo culto se extendió hacia el norte hasta los protoisraelitas .
La hipótesis se planteó por primera vez a finales del siglo XIX y se basa en cuatro puntos clave:
La hipótesis, por tanto, cuestiona los orígenes étnicos de Judá [1] y postula que los orígenes geográficos de Yahvé, y por extensión el yahvismo , no se encuentran en la Canaán bíblica tal como se entiende convencionalmente, sino más bien más al sur, en la región que el Tanaj llama " Madián ", en la costa oriental del Golfo de Aqaba, en el Mar Rojo . Esta tierra estaba habitada por pueblos que incluían a los kenitas. [2]
Friedrich Wilhelm Ghillany en 1862 fue el primero en proponer que Yahvé había establecido originalmente su hogar en lo que históricamente se conocía como el reino de Edom (el área inmediatamente al sur del Mar Muerto ), [3] citando numerosos pasajes donde se describe a la deidad como proveniente de tierras del sur. Una década después, una teoría similar fue defendida de forma independiente por Cornelis Petrus Tiele , [4] y más completamente por Bernhard Stade (1887). [5] La hipótesis en la forma que toma actualmente fue elaborada más completamente por Karl Budde ; [6] y más tarde fue aceptada por H. Guthe , Gerrit Wildeboer, Henry Preserved Smith y George Aaron Barton . [7]
La teoría fue ampliamente aceptada al principio, particularmente entre los eruditos alemanes y anglófonos. Eduard Meyer , Bernhard Stade , Karl Budde , Hugo Gressmann , George Aaron Barton , Thomas Kelly Cheyne y Henry Preserved Smith la respaldaron. [8] En el siglo XX, la teoría se había vuelto controvertida. Los detractores incluyeron a Theophile James Meek , Frederick Winnett, [9] Martin Buber y Roland de Vaux , [8] además de Gorden (1907), [10] Konig (1912), [11] Kittel (1917), [12] Volz (1947), [13] y Procksch (1950). [14]
Más recientemente, Blenkinsopp (2008), tras revisar la evidencia disponible, concluye que "esta hipótesis proporciona la mejor explicación actualmente disponible de los datos literarios y arqueológicos relevantes". [8] Por el contrario, Tebes (2021), centrándose en la evidencia extrabíblica del Levante meridional y el norte de Arabia , presenta la influencia "madianita" en Canaán como un proceso prolongado de transmisión cultural que tuvo lugar durante los siglos X al VI a. C. [15]
La hipótesis cenea se basa en cuatro bases: una interpretación de los textos bíblicos que tratan de las conexiones madianitas de Moisés , alusiones en antiguas composiciones poéticas a la residencia original de Yahvé , textos topográficos del Antiguo Egipto de los siglos XIV al XII a. C. y Caín como el antepasado epónimo de los ceneos .
El análisis crítico del relato del encuentro de Moisés con Jetro en el Libro del Génesis y los acontecimientos que se desarrollaron a partir de entonces constituyen el primer apoyo a la teoría de los quenitas. Moisés, hijo de padres levíticos [16] pero adoptado en la familia del faraón , asesina a un amo de esclavos egipcio por golpear duramente a un esclavo israelita . Para escapar del castigo, huye a la tierra de Madián, donde rescata a una mujer madianita llamada Séfora y a sus hermanas de unos beligerantes que estaban robando agua de su pozo. Como recompensa, toma a Séfora como su esposa y vive lo suficiente en Madián para tener dos hijos con ella. [17]
Durante este tiempo, Moisés estaba al servicio de su suegro, un sacerdote (quizás el sacerdote) de Madián, llamado Reuel [18] y Jetro. [19] En un lugar sagrado, una "montaña de Dios" , situada más allá del pasto normal de los madianitas pero aparentemente frecuentada por ellos de todos modos, Moisés recibió una revelación de una deidad que previamente había conocido solo nocionalmente, si es que la conocía, [20] presumiblemente una deidad adorada por los madianitas considerando la sacralidad preexistente de la montaña, cuyo nombre se reveló como "Yahvé".
Más tarde, después de haber sacado a los israelitas del cautiverio egipcio , Moisés se encuentra de nuevo en el monte sagrado, y Jetro llega a él, habiendo oído hablar de las grandes hazañas de Yahvé. [21] Los dos entran en una tienda con Josué y Moisés relata las grandes hazañas de Yahvé, y Jetro bendice a la deidad, proclamándola como ninguna otra. [22] El pasaje en cuestión puede interpretarse de dos maneras: Jetro o bien reconoce a Yahvé como superior a sus propios dioses (no mencionados) y se convierte a la religión israelita en el acto, o bien celebra la demostración del poder de Yahvé y reafirma en él la fe madianita implícita.
La interpretación general es la primera: que Jetro, un no judío, reconoció al verdadero Dios en Yahvé , el Dios de Israel, y le rinde homenaje. Los defensores de la hipótesis cenea, por otro lado, interpretan el pasaje como lo segundo: que Jetro expresa con orgullo su alegría porque el Dios que él y su pueblo ya adoraban, Yahvé, ha demostrado ser más poderoso que todos los demás dioses. [23] Por lo tanto, en lugar de la conversión de Jetro al yahvismo , el pasaje muestra en realidad la primera incorporación de los líderes israelitas al culto de Yahvé.
La conexión de los madianitas con los ceneos se hace de manera un tanto conjetural. "Jetro" es sólo uno de los muchos nombres que la Torá y libros posteriores del Tanaj le atribuyen al suegro de Moisés. Se lo llama por primera vez "Reuel" cuando se lo presenta en Éxodo 2:18, sin embargo, durante el resto del Libro del Éxodo sólo se lo menciona como "Jetro". Tanto en el Libro de los Números como en el Libro de los Jueces, al suegro de Moisés no se lo llama ni "Jetro" ni "Reuel", sino "Hobab".
Se han hecho varios intentos insatisfactorios de armonización: que Hobab y Jetro son nombres alternativos para la misma persona; que Jetro/Hobab es el hijo de Reuel, lo que requiere que en Éxodo 2:16 "padre" ( hebreo : אָב ʾāḇ ) signifique "abuelo" ( ʾāḇ también puede significar "antepasado masculino") y en Éxodo 2:18 "hija" (hebreo: בַּת bat ) signifique "nieta" ( bat también puede significar "descendiente femenina"); que Hobab es en realidad el cuñado de Moisés y la lectura de "suegro" en el Libro de los Números y el Libro de los Jueces son el resultado de un error de escriba (las palabras hebreas para "cuñado" y "suegro" se escriben igual - חתן - pero se pronuncian de forma diferente, ḵātān vs. ḵōtēn , respectivamente); o que el nombre "Reuel" fue simplemente insertado en Éxodo 2 por un escriba por razones desconocidas.
Los defensores de la hipótesis kenita explican la discrepancia de la siguiente manera: dado que los nombres de clanes y los nombres de lugares tienen muchas más posibilidades de sobrevivir en la memoria colectiva que los nombres personales, la solución más probable, aunque parcial, es que "Reuel" es el nombre del clan o linaje al que pertenecía Hobab. En el Libro del Génesis, "Reuel" aparece como uno de los hijos de Esaú [24] —es decir, como una tribu edomita— y también es el nombre asociado a un grupo de clanes confederados. [25] En las mismas listas, también se menciona un clan conocido como Itrán . Más tarde, en el Segundo Libro de Samuel y el Primer Libro de las Crónicas , se mencionan dos nombres ismaelitas (árabes), Jithra [26] y Jether , [27] . Itrán , Jithra y Jether se consideran variantes del nombre Jithro —es decir, Jetro. Suponiendo que este "jithro" sobrevivió en la memoria colectiva, William F. Albright afirmó que el suegro y sacerdote madianita era de hecho Jetro, y que Hobab era el cuñado de Moisés, miembro del clan Reuel y herrero de profesión. [28]
La poesía yahvista temprana es la siguiente base de apoyo para la hipótesis kenita. [29] En cinco ocasiones distintas, se le da a Yahvé residencia explícita en las tierras al sur del reino bíblico de Judá . Estos pasajes son Deuteronomio 33 :2, Jueces 5 :4, Habacuc 3 :3 y 3:7, e Isaías 63 :1. Cada pasaje describe a Yahvé como habiendo salido de las tierras de Madián y Edom, a veces en lugares específicos como Bosra , el monte Seir y el monte Parán , y a veces en términos genéricos donde se describe a la deidad como viniendo de Temán , una palabra que literalmente significa "sur". El monte Seir, en particular, se convirtió en sinónimo de los edomitas tanto dentro como fuera de la Biblia hebrea; las cartas de Amarna mencionan a un "pueblo de Shēri ", y una lista topográfica del siglo XIII a. C. hecha por Ramsés II en Amāra occidental menciona al " Shasu de Seir". [30] Los textos de la " Bendición de Moisés " y el " Cántico de Débora " parecen citarse entre sí , dependiendo de cuál se escribió primero, y mientras que ambos dicen que Yahvé "brilló" desde el monte Parán, la "Bendición de Moisés" es única en el sentido de que menciona específicamente que Yahvé en realidad vino del monte Sinaí. Los defensores de la hipótesis kenita explican esto citando evidencia de corrupción textual en el pasaje. El pasaje en cuestión, Deuteronomio 33:2, dice lo siguiente:
El término hebreo « אשדת » es un hapax legomenon : no aparece en ningún otro lugar de la Biblia hebrea ni en ningún otro lugar del corpus completo de la lengua hebrea a lo largo de la historia. Los eruditos judíos explicaron esta palabra desconcertante considerándola un compuesto esotérico de las palabras hebreas ʾeš (fuego) y dāṯ (ley), dando lugar así a la «Ley ardiente». Sin embargo, los defensores de la hipótesis kenita afirman en cambio que la palabra no es un compuesto en absoluto, sino una alteración deliberada de la palabra « אשרת », una variación del nombre Asherah , la diosa que fue adorada como consorte de Yahvé en los primeros siglos de los reinos israelitas. Yendo un paso más allá, postulan que la referencia a las "miríadas sagradas" ( mērīḇəḇōṯ qōḏeš ) es en realidad una alteración del topónimo " Meribat-Kadesh " ( mərīḇaṯ qāḏēš ), que se sitúa en las proximidades de Parán en Números 13:26. Así, "Él apareció del monte Parán y vino con algunas de las miríadas sagradas; de Su mano derecha estaba una Ley de fuego para ellos." se convierte en el igualmente coherente "Él apareció del monte Parán y vino a Meribat-Kadesh; de Su mano derecha estaba su Asera". Además, las tablillas de Kuntillet Ajrud bendicen a su destinatario "por Yahvé de Temán y su Asera", conectando los versículos del Tanaj que vinculan a Yahvé con Temán y su consorte Asera. Por tanto, se concluye que el punto de partida de la salida triunfal de Yahvé, y por tanto su residencia original entre sus devotos, es la parte de Edom (Seir, Temán) que se encuentra al oeste del Arabá . Según los textos bíblicos, este era el país de los ceneos.
También se ha barajado la posibilidad de que la versión bíblica de la historia de la humanidad primitiva haya conservado, en el relato de Caín y su linaje (Gn 4,1-24), un eco del papel de los ceneos en la historia primitiva de Israel. El nombre de la tribu, ceneos, se deriva del nombre de Caín. Los ceneos, como Caín, eran nómadas. Los ceneos eran trabajadores del metal, una ciencia que, según el Libro del Génesis, inventaron los descendientes de Caín. Inmediatamente después de que Caín es expulsado al desierto por Yahvé por el asesinato de Abel, la narración bíblica afirma que en los tiempos de los hijos del nuevo hijo de Adán y Eva, Set, la gente comenzó a invocar el nombre de Yahvé por primera vez. Sin embargo, Yahvé afirma durante el episodio de la zarza ardiente que su nombre, Yahvé, no era conocido por las generaciones anteriores.
Los defensores de la hipótesis quenita explican esta inconsistencia como una implicación conservada de que el culto a Yahvé, que se dice que fue creado por Moisés, tenía una prehistoria conocida. Otro respaldo indirecto a la idea de que los quenitas eran los verdaderos portadores de la fe yahvista se encuentra en la representación positiva de los quenitas en el resto del Tanaj. Los quenitas y algunos grupos estrechamente asociados con ellos parecen haber sido conocidos como fervientes devotos de su dios Yahvé, incluso durante épocas en que el propio pueblo elegido por Yahvé, los israelitas, habían abandonado en gran medida su adoración.
Junto con Otoniel y Jerameel , Caleb es cenezeo , y por lo tanto está estrechamente relacionado con los ceneos. En las narraciones sobre el asentamiento en Canaán , Caleb es prominente por su celo religioso. Él es quien, después del reconocimiento inicial de la tierra, insta al ataque inmediato, y se le aprueba por poseer "un espíritu diferente". Su sobrino Otoniel , uno de los jueces , salvó a Israel después de que el espíritu de Yahvé descendiera sobre él. Jael , asesina de Sísara , y por esa razón declarada "la más bendita de las mujeres", fue una de los ceneos que emigraron al norte y se establecieron cerca de Cedes en Neftalí . Los recabitas , de los que se tuvo noticia por primera vez durante el reinado de Jehú , pero que seguramente existían mucho antes, eran yahvistas fanáticos que rechazaban la cultura de Canaán, hasta el punto de vivir en tiendas y evitar los intoxicantes, y también eran de ascendencia cenea según 1 Crónicas 2:55.
Estos ejemplos dan lugar a especulaciones sobre qué otras expresiones de lo que podría llamarse una especie de primitivismo yahvista, para el cual no hay una explicación obvia a mano, pueden ser reliquias del yahvismo aborigen preisraelita asociado con los ceneos y grupos relacionados. [8]
La hipótesis de los kenitas no está exenta de defectos. El origen madianita-kenita del culto a Yahvé tiene implicaciones obvias para los orígenes étnicos, específicamente los orígenes de Judá, y plantea la pregunta adicional de cómo este culto llegó a ser adoptado por los primeros colonos israelitas en las tierras altas del centro de Palestina. La teoría postulaba que los judaítas formaban parte de una liga comercial árabe de numerosos clanes que terminaron migrando al norte, a Palestina; sin embargo, en los 250 años que han pasado desde que se ofreció esta explicación, una serie de estudios genéticos y arqueológicos han llegado a la conclusión de que el pueblo que se convertiría en los israelitas se originó en Canaán. [31] [32] [33]
Otros críticos no están de acuerdo con la atribución de los kenitas a Caín. AH Sayce , por ejemplo, señala que la forma hebrea del singular "kenita" (hebreo: קֵינִי Qeiniy ), es idéntica o sorprendentemente similar a las palabras arameas que significan " herrero ", [34] una etimología que renuncia a la conexión implícita de la metalurgia con Caín y sus descendientes y, en cambio, la vincula directa e inequívocamente con el oficio. La definición del término Qinim como "herreros" o "gente de Qayin " es igualmente coherente.
Otros no están de acuerdo con la dependencia de la teoría en una supuesta base histórica para las narraciones de Moisés. La mayoría de los eruditos, aunque mantienen la posibilidad de que existiera una figura similar a Moisés en el siglo XIII a. C., [35] [36] están de acuerdo en que Moisés, tal como lo retrata el Tanaj, es una figura legendaria. [37] [38] También está la cuestión del marco temporal de la composición de las narraciones. El consenso general, a pesar del colapso de la hipótesis documental , es que el Libro del Éxodo se compiló alrededor del 600 a. C. y se finalizó en el 400 a. C., [39] 800-1000 años después de que Moisés hubiera existido y se hubiera producido el Éxodo. Sin embargo, esto no excluye la idea de que Moisés y el Éxodo fueran motivos preexistentes en el pensamiento israelita: las narraciones ciertamente se basaban en una extensa tradición oral, cuya edad no se puede determinar razonablemente con alguna veracidad. Pero aún así, esto no fue uniforme. Los profetas del norte, Amós y Oseas, se basan en el Éxodo en sus predicaciones, mientras que de los profetas del sur contemporáneos a ellos, Miqueas e Isaías , solo Miqueas menciona el Éxodo, y lo hace brevemente. Sin embargo, los israelitas del sur no ignoraban por completo la aparentemente antigua narrativa del Éxodo, ya que aparecen en detalle en el Salmo 78 y el Salmo 114 , [40] y Moisés es mencionado por su nombre en el Salmo 77 , Salmo 90 , Salmo 99 y Salmo 105 , así como por Jeremías . [41] Aun así, esto es una fuerte indicación de que la narrativa del Éxodo estaba mucho más desarrollada en el contexto del reino del norte que en el del reino del sur, lo que plantea la pregunta de cómo un pueblo pudo haber permitido de manera realista que el conocimiento de una parte tan central y sagrada de su propia historia estuviera dividida por fronteras políticas. Por lo tanto, la historia del Éxodo puede haberse originado sólo unos pocos siglos antes, tal vez en los siglos IX o X a.C., y haber tomado diferentes formas en Israel y Judá. [42] Combinado con el fuerte consenso entre los eruditos de que la narrativa del Éxodo es en gran parte legendaria, significa problemas para el mayor haz de apoyo a la hipótesis kenita.
Por estas razones, entre otras, muchos estudiosos rechazan de plano la hipótesis kenita. [43] [10] [11] [12] [44] [9] [14] [ citas excesivas ]
El consenso académico abrumador hoy en día es que Moisés es una figura mítica.
concluyó: "La búsqueda del Moisés histórico es un ejercicio inútil. Ahora sólo pertenece a la leyenda".