La Wicca gardneriana , o brujería gardneriana , es una tradición de la religión neopagana de la Wicca , cuyos miembros pueden rastrear su descendencia iniciática desde Gerald Gardner . [1] La tradición lleva el nombre de Gardner (1884-1964), un funcionario británico y estudioso aficionado de la magia . El término "gardneriano" probablemente fue acuñado por el fundador de la brujería cochraniana , Robert Cochrane en la década de 1950 o 1960, quien abandonó esa tradición para fundar la suya propia. [2] : 122
Gardner afirmó haber aprendido las creencias y prácticas que luego se conocerían como Wicca Gardneriana del aquelarre New Forest , quienes supuestamente lo iniciaron en sus filas en 1939. [3] Por esta razón, la Wicca Gardneriana generalmente se considera [¿ por quién? ] como la tradición Wicca creada más antigua, de la cual se derivan la mayoría de las tradiciones Wiccanas posteriores.
A partir del supuesto aquelarre de New Forest, Gardner formó su propio aquelarre de Bricket Wood y, a su vez, inició a muchas brujas, incluida una serie de sumas sacerdotisas, fundó más aquelarres y continuó la iniciación de más wiccanos en la tradición. [ cita requerida ] En el Reino Unido, Europa y la mayoría de los países de la Commonwealth, se suele entender [ ¿por quién? ] que alguien que se define a sí mismo como wiccano afirma descender iniciáticamente de Gardner, ya sea a través de la wicca gardneriana o de una rama derivada como la wicca alejandrina . En otros lugares, estas tradiciones de linaje original se denominan " Wicca tradicional británica ".
Los wiccanos gardnerianos se organizan en aquelarres , que tradicionalmente, aunque no siempre, están limitados a trece miembros. [4] : 10 Los aquelarres están dirigidos por una Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote de su elección, y celebran tanto a una Diosa como a un Dios. [4] : 11
La Wicca Gardneriana y otras formas de la Wicca tradicional británica funcionan como un culto mistérico iniciático ; la membresía se obtiene solo a través de la iniciación por parte de una Suma Sacerdotisa o Sumo Sacerdote Wicca. Cualquier línea válida de descendencia iniciática se puede rastrear hasta Gerald Gardner , y a través de él hasta el aquelarre de New Forest . [ cita requerida ]
Los rituales y las prácticas de aquelarre se mantienen en secreto para los no iniciados, y muchos wiccanos mantienen en secreto su pertenencia a la religión. El que un individuo wiccano elija el secreto o la apertura a menudo depende de su ubicación, carrera y circunstancias de vida. En todos los casos, la Wicca Gardneriana prohíbe absolutamente a cualquier miembro compartir el nombre, la información personal, el hecho de ser miembro, etc. sin el consentimiento individual previo de ese miembro para esa instancia específica de compartir. [ cita requerida ]
En la Wicca gardneriana hay tres grados de iniciación. Ronald Hutton sugiere que "los lineamientos de los dos primeros rituales [de iniciación] son claramente masónicos ". [5]
En la Wicca gardneriana, las dos deidades principales son el Dios Cornudo y la Diosa Madre . Los gardnerianos usan nombres específicos para el Dios y la Diosa en sus rituales. Doreen Valiente , una Suma Sacerdotisa gardneriana, reveló que había más de uno. [2] : 52–53
La tradición gardneriana enseña una directriz ética básica, a menudo denominada "La Rede" o "La Rede Wicca ". En el lenguaje arcaico que suele conservarse en algunas tradiciones gardnerianas, la Rede dice: "Si no daña a nadie, haz lo que quieras".
Las brujas [...] se inclinan por la moral del legendario Buen Rey Pausol: "Haz lo que quieras siempre que no hagas daño a nadie". Pero creen que hay una ley importante: "No debes usar la magia para nada que pueda causar daño a alguien, y si, para evitar que se haga un mal mayor, debes molestar a alguien, debes hacerlo sólo de una manera que disminuya el daño". [4] : 108
Una segunda directriz ética se denomina a menudo la Ley del Retorno, a veces la Regla de Tres . Al igual que la Rede, esta directriz enseña a los gardnerianos que cualquier energía o intención que uno ponga en el mundo, ya sea mágica o no, regresará a esa persona multiplicada por tres. [ cita requerida ] Esta ley es controvertida, como lo analiza John Coughlin, autor de The Pagan Resource Guide, en un ensayo, "The Three-Fold Law". [6]
La religión tiende a ser no dogmática, lo que permite a cada iniciado descubrir por sí mismo lo que significa la experiencia ritual utilizando el lenguaje básico de la tradición ritual compartida, que se descubre a través de los Misterios. [7] La tradición a menudo se caracteriza como una ortopraxis (práctica correcta) en lugar de una ortodoxia (pensamiento correcto), y sus seguidores ponen mayor énfasis en un cuerpo compartido de prácticas en lugar de en la fe. [8]
A principios del siglo XX, Margaret Murray promovió la teoría de que las brujas perseguidas habían sido en realidad seguidores de una religión pagana superviviente, pero esta teoría es rechazada ahora por la academia. [9] Sin embargo, fue una influencia para algunos neopaganos. Al jubilarse del Servicio Colonial Británico, Gerald Gardner se mudó a Londres, pero antes de la Segunda Guerra Mundial se mudó a Highcliffe , al este de Bournemouth y cerca de New Forest en la costa sur de Inglaterra. Después de asistir a una actuación organizada por la Orden Rosacruz Crotona Fellowship , informa haber conocido a un grupo de personas que habían conservado sus prácticas ocultas históricas. Lo reconocieron como "uno de ellos" y lo convencieron de que se iniciara. Fue solo a la mitad de la iniciación, dice, que se dio cuenta de qué tipo de grupo era, y que la brujería todavía se practicaba en Inglaterra. [10]
El grupo en el que Gardner fue iniciado, conocido como el aquelarre de New Forest , era pequeño y completamente secreto, ya que la Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5) hacía ilegal afirmar que se podía predecir el futuro, conjurar espíritus o lanzar hechizos; asimismo, convertía la acusación de brujería en un delito penal. El entusiasmo de Gardner por el aquelarre le llevó a desear documentarlo, pero tanto las leyes de brujería como el secreto del aquelarre se lo prohibieron, a pesar de su entusiasmo. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Suma Sacerdotisa y líder del aquelarre de Gardner cedió lo suficiente como para permitir un tratamiento ficticio que no los expusiera a un procesamiento, "La ayuda de la alta magia": [11]
De todos modos, pronto me encontré en el círculo y tomé los juramentos habituales de secreto que me obligaban a no revelar ningún secreto del culto. Pero, como se trata de un culto moribundo, pensé que era una lástima que se perdiera todo el conocimiento, así que al final se me permitió escribir, como ficción, algo sobre lo que cree una bruja en la novela High Magic's Aid. [10]
Después de que las leyes sobre brujería fueran derogadas en 1951 y reemplazadas por la Ley de Médiums Fraudulentos, Gerald Gardner salió a la luz pública y publicó su primer libro de no ficción, "Witchcraft Today", en 1954. Gardner continuó, como se reitera a menudo en el texto, respetando sus juramentos y los deseos de su Suma Sacerdotisa en sus escritos. [10] Gardner dijo que la religión de la "brujería" estaba muriendo, y buscó publicidad y dio la bienvenida a nuevos iniciados durante los últimos años de su vida. Gardner incluso cortejó la atención de la prensa sensacionalista, para consternación de algunos miembros más conservadores de la tradición. En las propias palabras de Gardner, "¡La brujería no paga por ventanas rotas!" [10]
Gardner conocía a muchos ocultistas famosos. Ross Nichols era un amigo y compañero druida (hasta 1964 fue miembro de la Orden Druídica, cuando la abandonó para fundar su propia Orden Druídica de Bardos, Ovates y Druidas ). Nichols editó "La brujería hoy" de Gardner y se lo menciona extensamente en "El significado de la brujería" de Gardner. Cerca del final de la vida de Aleister Crowley , Gardner se reunió con él por primera vez el 1 de mayo de 1947 y lo visitó dos veces más antes de la muerte de Crowley ese otoño; en algún momento, Crowley le dio a Gardner una carta de la Ordo Templi Orientis (OTO) y el cuarto grado de la OTO, el grado más bajo que autoriza el uso de la carta. [12]
Doreen Valiente , una de las sacerdotisas de Gardner, identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck , a la que se hace referencia en "A Witches' Bible" de Janet y Stewart Farrar . [13] La identificación de Valiente se basó en referencias que Gardner hizo a una mujer a la que llamó "Old Dorothy" a quien Valiente recordaba. El biógrafo Philip Heselton corrige a Valiente, aclarando que Clutterbuck (Dorothy St. Quintin-Fordham, de soltera Clutterbuck), una mujer de mentalidad pagana, era dueña de Mill House, donde el aquelarre de New Forest realizó el ritual de iniciación de Gardner. [14] El erudito Ronald Hutton argumenta en su Triumph of the Moon que la tradición de Gardner fue en gran medida la inspiración de los miembros de la Orden Rosacruz Crotona Fellowship y especialmente de una mujer conocida por el nombre mágico de " Dafo ". [15] El Dr. Leo Ruickbie , en su Witchcraft Out of the Shadows , analizó la evidencia documentada y concluyó que Aleister Crowley jugó un papel crucial al inspirar a Gardner a establecer una nueva religión pagana. [16] Ruickbie, Hutton y otros argumentan además que gran parte de lo que se ha publicado de la Wicca gardneriana, como llegó a conocerse la práctica de Gardner, fue escrito por Blake, Yeats, Valiente y Crowley y contiene préstamos de otras fuentes identificables. [15] : 237
Las brujas a las que Gardner fue presentado originalmente fueron originalmente referidas por él como "la Wica" y solía usar el término " Culto de la Bruja " para describir la religión. [ cita requerida ] Otros términos utilizados, incluían "Brujería" o "la Vieja Religión". Publicaciones posteriores estandarizaron la ortografía a "Wicca" y llegó a usarse como el término para la Brujería, en lugar de sus seguidores. "Gardneriano" fue originalmente un término peyorativo usado por el contemporáneo de Gardner, Roy Bowers (también conocido como Robert Cochrane), un astuto hombre británico , [17] quien, sin embargo, fue iniciado en la Wicca Gardneriana un par de años después de la muerte de Gardner. [18]
Gardner afirmó que los rituales del grupo existente eran, en el mejor de los casos, fragmentarios, y se dedicó a darles forma, recurriendo a su biblioteca y a su conocimiento como ocultista y folclorista aficionado . Gardner tomó prestado y entretejió material apropiado de otros artistas y ocultistas, en particular Aradia , o el Evangelio de las brujas , de Charles Godfrey Leland , La clave de Salomón publicada por SL MacGregor Mathers , El ritual masónico , Crowley y Rudyard Kipling . Doreen Valiente escribió gran parte de la poesía más conocida, incluida la muy citada Carga de la diosa . [15] : 247
En 1948-1949, Gardner y Dafo dirigían un aquelarre separado del aquelarre original de New Forest en un club naturista cerca de Bricket Wood al norte de Londres. [15] : 227 En 1952, la salud de Dafo había comenzado a declinar y ella cada vez estaba más recelosa de la búsqueda de publicidad de Gardner. [2] : 38, 66 En 1953, Gardner conoció a Doreen Valiente , quien se convertiría en su Suma Sacerdotisa en sucesión de Dafo. La cuestión de la publicidad llevó a Doreen y otros a formular trece propuestas de "Reglas para el Oficio", [19] que incluían restricciones al contacto con la prensa. Gardner respondió con la repentina producción de las Leyes Wiccanas que llevaron a algunos de sus miembros, incluida Valiente, a abandonar el aquelarre. [15] : 249
Gardner informó que a las brujas se les enseñaba que el poder del cuerpo humano se puede liberar, para su uso en el círculo de un aquelarre, por diversos medios, y que se liberaba más fácilmente sin ropa. Un método simple era bailar alrededor del círculo cantando o salmodiando; [10] otro método era el tradicional "atar y azotar". [20] Además de aumentar el poder, "atar y azotar" puede aumentar la sensibilidad y la experiencia espiritual de los iniciados. [21]
Después del tiempo que Gardner pasó en la Isla de Man, el aquelarre comenzó a experimentar con la danza en círculo como alternativa. [22] También fue en esta época cuando se dio mayor importancia a los 4 Sabbats menores de los 8. A los miembros del aquelarre de Bricket Wood les gustaron tanto las celebraciones del Sabbat que decidieron que no había razón para mantenerlas confinadas a la reunión de luna llena más cercana y las convirtieron en festividades por derecho propio. Como Gardner no tuvo objeción a este cambio sugerido por el aquelarre de Bricket Wood, esta decisión colectiva resultó en lo que ahora son las ocho festividades estándar en la Rueda Wicca del año . [22] : p16
La ruptura con Valiente llevó a que el aquelarre de Bricket Wood fuera dirigido por Jack Bracelin y una nueva Suma Sacerdotisa, Dayonis. Esta fue la primera de una serie de disputas entre individuos y grupos, [15] pero la mayor publicidad solo parece haber permitido que la Wicca Gardneriana creciera mucho más rápidamente. Algunos otros también ayudaron a alimentar esta publicidad, como Alex Sanders (nombre real Orrell Alexander Carter) y Raymond Buckland . Sanders comenzó su propia tradición separada, junto con su esposa Maxine, conocida como Wicca Alejandrina y con frecuencia fueron cubiertos por la prensa. Buckland, autor de docenas de libros sobre el tema, trajo la tradición Gardneriana a los Estados Unidos en 1964, para luego comenzar su propia tradición conocida como Seax Wicca.
El 18 de julio de 2022, 47 iniciados gardnerianos de tercer grado y autónomos de segundo grado, que representaban a líderes de aquelarres y ancianos gardnerianos, publicaron electrónicamente una carta abierta titulada "Una declaración de la Wicca tradicional gardneriana", que se identificaron como practicantes de la Wicca gardneriana en el marco de la polaridad masculino/femenino. [23] Los firmantes de la carta afirmaron que el esencialismo biológico del género era fundamental para la práctica gardneriana y que los iniciados que no estaban de acuerdo con esta visión del género habían abandonado efectivamente la tradición gardneriana. [24] Los miembros de la comunidad gardneriana respondieron a estas afirmaciones con una refutación de la capacidad de esos firmantes para expulsar a los iniciados legítimos de la tradición y acusaciones de transfobia. [24] [25] El sitio de blog pagano The Wild Hunt señaló que debido a la estructura descentralizada de la Wicca Gardneriana y el énfasis en la autonomía de los aquelarres, "la proclamación efectivamente solo se aplica a los aquelarres que son dirigidos por o se derivan de los firmantes de los documentos". [24]
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