Kanesatake ( Kanehsatà:ke en mohawk ) es un asentamiento mohawk ( Kanien'kéha:ka en mohawk) en la orilla del Lago de las Dos Montañas en el suroeste de Quebec , Canadá, en la confluencia de los ríos Ottawa y San Lorenzo y a unos 48 kilómetros (30 millas) al oeste de Montreal . Las personas que residen en Kanehsatà:ke se conocen como mohawks de Kanesatake ( Kanehsata'kehró:non en mohawk). En 2022, la población total registrada era de 2751, con un total de aproximadamente 1364 personas viviendo en el territorio. Tanto ellos como los mohawks de Kahnawake, Quebec ( Kahnawà:ke en mohawk), una reserva ubicada al sur del río desde Montreal, también controlan y tienen derechos de caza y pesca en la Reserva Indígena Doncaster 17 ( Tiowéro:ton en mohawk). [4]
Históricamente, el pueblo mohawk es la nación más oriental de los haudenosaunee (las seis naciones iroquesas). En 1730, esta confederación estaba formada por seis naciones de habla iroquesa que tenían su base principalmente al este y al sur de los Grandes Lagos , en la actual Nueva York a lo largo del río Mohawk al oeste del Hudson y en Pensilvania . También controlaban territorios de caza por derecho de conquista que se extendían hasta los valles de Ohio y Shenandoah .
Después de la exploración francesa y sus comienzos de desarrollos coloniales, sus comerciantes trabajaron con los mohawk en aldeas en el valle Mohawk. Los misioneros jesuitas evangelizaron a su gente. Algunos mohawk se acercaron para comerciar con los colonos franceses en lo que se convirtió en Quebec , Canadá, o se establecieron en aldeas misioneras cercanas. A mediados del siglo XIX, después de que Gran Bretaña se apoderara del antiguo territorio francés al este del río Mississippi tras su derrota de Francia en la Guerra de los Siete Años , su gobierno colonial reconoció formalmente al pueblo de Kanehsatà:ke como una de las Siete Naciones de Canadá . Estas eran Primeras Naciones que eran aliadas de los británicos.
En la actualidad, este territorio, clasificado por el gobierno federal como una base territorial provisional, es uno de los varios asentamientos importantes en Canadá donde los mohawk son autónomos; los demás están clasificados bajo la Ley Indígena como reservas. Las reservas incluyen Kahnawake y Akwesasne a lo largo del río San Lorenzo , ambas formadas durante el período colonial francés; las Seis Naciones de la Primera Nación del Río Grand , una reserva organizada después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos por la Corona para proporcionar a los iroqueses tierras en compensación por lo que perdieron de sus antiguos territorios en las Trece Colonias; y Tyendinaga , donde los mohawk constituyen la mayoría de los residentes.
En el siglo XIV, algunos pueblos de habla iroquesa , más tarde llamados iroqueses de San Lorenzo , habían creado aldeas fortificadas a lo largo del fértil valle de lo que ahora se llama río San Lorenzo . Hablaban una lengua laurentiana discreta . [5] Entre sus aldeas se encontraban Stadacona y Hochelaga , registradas como visitadas en 1535-1536 por el explorador francés Jacques Cartier .
Cuando Samuel de Champlain exploró la misma zona 75 años después, los pueblos habían desaparecido. Los kanienkehaka (mohawk), asentados en otros territorios iroqueses, utilizaban el valle como coto de caza y ruta para las partidas de guerra. Los historiadores siguen examinando la cultura iroquesa del San Lorenzo, pero teorizan que los kanienkehaka (mohawk) más fuertes libraron una guerra contra este pueblo para obtener el control del comercio de pieles y la caza a lo largo del valle río abajo de Tadoussac . (Los montagnais controlaban Tadoussac, que estaba más cerca de la costa atlántica). Durante un período, el pueblo wyandot (también conocido como hurón), otro pueblo de habla iroquesa asentado al norte del lago Ontario, también pudo haber cazado aquí. [ cita requerida ]
Como se señaló anteriormente, en 1600, los mohawk de la Confederación iroquesa, con base principalmente en las actuales Nueva York y Pensilvania al sur de los Grandes Lagos, usaban el valle del San Lorenzo como terreno de caza. Los mohawk eran los más orientales de las Cinco Naciones. [5] Si bien los mohawk y las naciones iroquesas contemporáneas compartían cierta cultura con los grupos iroqueses anteriores, los estudios arqueológicos y lingüísticos desde la década de 1950 han demostrado que los mohawk y los iroqueses del San Lorenzo eran pueblos claramente separados. [5] Los historiadores y antropólogos creen que los mohawk expulsaron o destruyeron a los iroqueses del San Lorenzo. [5]
Durante el período colonial, los franceses establecieron puestos comerciales y misiones con los mohawks. También tuvieron conflictos intermitentes con la tribu y se produjeron incursiones entre ellos. Algunos mohawks se trasladaron a Montreal o cerca de allí para comerciar y buscar protección en las aldeas misioneras, ubicadas al sur del río San Lorenzo.
En 1717, el rey de Francia concedió a los mohawk de Quebec una extensión de tierra de 9 millas de largo por 9 millas de ancho a unas 40 millas al noroeste de Montreal, con la condición de que abandonaran la isla de Montreal. El asentamiento de Kanesatake se fundó formalmente como una misión católica , un señorío bajo la supervisión de la Orden Sulpiciana para 300 mohawks cristianos, unos 100 algonquinos y aproximadamente 250 nipissing a su cuidado. Con el tiempo, los sulpicianos reclamaron el control total de la tierra, obteniendo una escritura que les dio el título legal. Pero los mohawk habían creído que esta tierra estaba en fideicomiso para ellos. [6] [7]
La aldea de la misión sulpiciana del Lago de las Dos Montañas (Lac des Deux Montagnes), al oeste de Montreal, se hizo conocida tanto por su nombre algonquino Oka (que significa "lunar"), como por el nombre en lengua mohawk Kanehsatà:ke ("lugar arenoso"); sin embargo, los algonquinos también llamaron a la aldea Ganashtaageng en honor al nombre en lengua mohawk.
Durante el período colonial, la mayoría de los mohawk de Quebec se convirtieron al catolicismo. Empezaron a desconfiar de los sulpicianos debido al maltrato y los tratos injustos con respecto a su derecho a la tierra. Los sulpicianos vendieron parte de ella para colonizarla y la aldea de Oka se desarrolló alrededor de la reserva de Kanesatake. En 1787, el jefe Aughneeta se quejó por carta a Sir John Johnson , el superintendente general británico de Asuntos Indígenas, de que los mohawk se habían mudado a Kanesatake solo después de que el rey de Francia les prometiera una escritura de propiedad de la tierra. [6]
En 1851, los mohawks presentaron otras siete protestas por la tierra al gobierno. La disidencia de los mohawks aumentó y su conversión al protestantismo en 1851 se evitó solo cuando los sulpicianos excomulgaron a 15 activistas. [6] En 1868, los mohawks eligieron a Sosé Onasakenrat como jefe a la edad de 22 años. Bautizado como Joseph, había sido educado por los sulpicianos en un seminario católico y trabajó con ellos después en Oka. Ese año viajó a Montreal para presentar la reclamación de tierras de los mohawks al señorío, pero sin éxito. Más tarde ese año, él y muchos otros mohawks se convirtieron a la Iglesia Metodista Episcopal Protestante , ya que estaban indignados por el trato que recibían de la Iglesia Católica. [6]
En 1880, Onasakenrat fue ordenado sacerdote y se convirtió en misionero metodista en las comunidades dominadas por los mohawks en Kahnawake y Akwesasne . Estas comunidades fueron designadas posteriormente como reservas de las Primeras Naciones , ocupadas principalmente por los mohawks. Comenzó a instar a la moderación y a la aceptación de una oferta sulpiciana de comprar tierras para los mohawks lejos de Oka y pagar su traslado. Perdió el apoyo de muchos seguidores por este cambio de posición y murió en 1881 a los 35 años. Seis meses después, cuando los sulpicianos habían completado los arreglos para la reubicación, solo el 20 por ciento de los mohawks abandonaron Kanehsatà:ke para trasladarse al actual Territorio Wahta Mohawk cerca de Muskoka, Ontario . [6]
En 1910, la Corte Suprema de Canadá confirmó la reivindicación de la Orden Sulpiciana sobre la tierra. El gobierno federal ha definido a Kanesatake como una "base territorial provisional", a diferencia de las reservas, que son una creación de la Ley Indígena .
Los mohawk de Kanehsatà:ke continuaron con la "costumbre", o la práctica tradicional de que las madres de clan seleccionaran a los jefes de clanes con responsabilidad de liderazgo hereditario. Las madres de clan hacían la selección y podían retirar su apoyo a un jefe cuyas acciones les desagradaban, lo que hacía que dimitiera. Al igual que las otras naciones iroquesas y muchas otras tribus nativas americanas, los mohawk tenían un sistema de parentesco matrilineal , en el que la herencia y la propiedad se transmitían a través de la línea materna.
A finales del siglo XX, los mohawks renovaron un proceso de reclamación de tierras para recuperar su propiedad en Kanesatake. Los tribunales fallaron en su contra por cuestiones técnicas. [7] El asentamiento está rodeado por la ciudad de Oka, Quebec .
En 2001, el Parlamento aprobó la ley S-24, destinada a aclarar la relación entre Kanesatake y el gobierno federal y a hacer que la relación de la banda con los gobiernos provinciales y federales fuera comparable a la de los gobiernos de las reservas. [8] Diferentes miembros de la comunidad han cuestionado la interpretación de la intención y la aplicación de esta ley. Los desacuerdos sobre esta legislación aumentaron las tensiones internas entre los diferentes grupos de la reserva.
Kanehsatà:ke es la comunidad mohawk más antigua que aún sigue en pie y existía antes del contacto europeo. [ cita requerida ] Fue la primera comunidad en aceptar kaianera'kó:wa (la "gran ley de la paz"), y se la menciona en la ceremonia de condolencias ( hi hi ) de un jefe y madre de clan. La ciudad de Oka se desarrolló a lo largo del Lago de las Dos Montañas mediante la venta fraudulenta de tierras de la comunidad mohawk de Kanehsatà:ke por parte de la orden sulpiciana. Los sulpicianos vendieron tierras a colonos franceses y fueron los mayores terratenientes de la región.
Desde 1717, cuando los sacerdotes sulpicianos llegaron con sus conversos cristianos mohawk, nippising y algonquinos, los mohawks han impugnado la reclamación de tierras sulpicianas . Argumentan que el rey de Francia, Luis XIV , nunca fue dueño de la tierra y, por lo tanto, la Corona no tenía derecho a otorgar la tierra a la Orden Sulpiciana. [9]
En este territorio se encuentra un bosque de pinos y un cementerio que los mohawks utilizaron durante mucho tiempo. Aún es accesible, aunque no forma parte de la reserva de Kanesatake. Los mohawks de Kanesatake han intentado muchas veces resolver la disputa por la tierra (como parte de su reclamo territorial contra el gobierno y la misión sulpiciana), pero fueron rechazados por la Corona por cuestiones técnicas. [ cita requerida ]
En 1990, la ciudad de Oka aprobó unilateralmente los planes para ampliar su campo de golf de 9 hoyos a uno de 18 hoyos y los edificios relacionados. Los mohawk protestaron formalmente porque el desarrollo afectaría al cementerio histórico y consideraban que la tierra era sagrada. La ciudad insistió en permitir que el desarrollador siguiera adelante a pesar de las protestas de la comunidad. En respuesta, los mohawk bloquearon un camino de tierra secundario que conducía a los pinos que se planeaba para el desarrollo, con el fin de evitar que los desarrolladores cortaran árboles. [7]
Después de que la ciudad obtuvo tres órdenes judiciales contra la barricada y los mohawk intentaron obtener una moratoria sobre el desarrollo, la policía provincial Sûreté du Québec (SQ) hizo una redada en la barricada en las primeras horas de la mañana del 11 de julio de 1990. Oka solicitó el apoyo de la SQ, que bloqueó la ruta 344 que conduce a Kanehsatà:ke . En los primeros días del enfrentamiento, un policía murió en un intercambio de disparos con los manifestantes.
Al SQ se le unió un escuadrón paramilitar del ejército canadiense y la policía de Montreal . El gobierno de Quebec solicitó el apoyo del ejército canadiense, que envió 3700 tropas. [10] Este fue el comienzo de un enfrentamiento de 78 días entre la Nación Mohawk y sus aliados (tanto aborígenes como no aborígenes) contra el SQ y el ejército canadiense.
La comunidad hermana de Kahnawake erigió una barricada en el puente Mercier, en la costa sur de Montreal, en apoyo a los mohawks de Kahnesatake. Los residentes de la zona que no son mohawks se enfurecieron por los retrasos en el tráfico al intentar atravesar la zona y cruzar el río.
Los líderes provinciales y nacionales participaron en las negociaciones entre los mohawks y el gobierno provincial. Las negociaciones entre la nación mohawk y los gobiernos de Quebec y Canadá no resolvieron la cuestión de la tierra. La Federación Internacional de Derechos Humanos, con sede en París , Francia, investigó y concluyó que ni los gobiernos provinciales ni los federales actuaron de buena fe durante las negociaciones. [ cita requerida ] Pero los mohawks de Kanehsatà:ke fueron obligados por el ejército canadiense a retirar sus barricadas. [7] La policía y las fuerzas militares hicieron retroceder a los manifestantes restantes hasta que fueron confinados en el Centro de Tratamiento de Onentokon y rodeados por los militares.
Al final, los mohawk decidieron abandonar el centro de tratamiento, aunque no se rindieron formalmente. [7] Los que permanecieron en el centro de tratamiento fueron arrestados de inmediato, y los hombres y las mujeres fueron separados y enviados a la base militar de Farnham. Otros activistas mohawk fueron finalmente arrestados por actos criminales cometidos antes de que el ejército entrara en la comunidad. Estos mohawks fueron condenados.
Todos los mohawks arrestados en el centro de tratamiento por el problema de las barricadas fueron absueltos. Se celebró un juicio por separado para los mohawks individuales, que fueron acusados. A fecha de 2019, la disputa por la tierra sigue en curso.
En 1991, el pueblo adoptó por primera vez un sistema político electoral (véase la sección sobre gobernanza más abajo). Como no están sujetos a la Ley sobre los indios , su elección se consideró "una costumbre". Ha seguido habiendo división interna sobre cómo se eligen los jefes. En la primera elección, Jerry Peltier fue elegido gran jefe y cumplió dos mandatos hasta 1996.
En 2013, el Kanehsatà:ke Health Centre Inc. fue el primer centro de salud indígena de América del Norte en recibir la acreditación Baby Friendly.
Ese mismo año, el grupo local Pikwadin, una iniciativa financiada por la Comisión de Desarrollo y Recursos Humanos de las Primeras Naciones de Quebec, comenzó una renovación de la estación de radio local CKHQ 101.7 FM. Había quedado inactiva después de que su gerente anterior falleciera en 2003. En 2004, la estación no renovó su licencia de transmisión con el CRTC. La estación de radio funcionó bajo un estatus de radio pirata a la espera de una renovación de licencia hasta que fue aceptada el 17 de junio de 2014. [12] [13] La organización sin fines de lucro con sede en Montreal Exeko ayudó con el proceso de licencia a través de su programa idAction. [14]
La banda ha tenido una forma tradicional de gobierno en la casa comunal , un sistema que existía antes del contacto y que aún practica gran parte de la comunidad. Canadá se niega a reconocer la casa comunal y excluye a sus líderes de cualquier forma de toma de decisiones sobre derechos territoriales.
Tras la crisis de Oka, los mohawk de Kanehsatà:ke modificaron su método de gobierno, en virtud de las disposiciones de la Ley Indígena. En 1991, los ciudadanos celebraron las primeras elecciones generales para elegir a un gran jefe y seis jefes de consejo. Antes, los jefes tenían derechos hereditarios tradicionales a los cargos a través de sus clanes , en virtud del sistema de parentesco matrilineal , en el que la herencia y la propiedad se transmitían por línea materna. Los jefes eran nominados y podían ser destituidos por las madres del clan .
En 1991, Jerry Peltier fue elegido gran jefe y ocupó el cargo hasta 1996. [15] También se desempeñó como presidente del Consejo de Educación de las Primeras Naciones de Quebec. [ cita requerida ]
En la década de 1990, la nación comenzó a ejercer más autonomía y estableció su propia fuerza policial. [16]
En 2004 y 2005, las disputas sobre las prácticas de gobierno del Gran Jefe James Gabriel , que había sido elegido tres veces consecutivas, dieron lugar a violencia y disturbios políticos en Kanehsatà:ke . Los jefes Pearl Bonspille, Steven Bonspille y John Harding ( Sha ko hen the tha ) se opusieron a Gabriel. Ellos y otros oponentes terminaron efectivamente con el mandato de Gabriel como Gran Jefe.
John Harding y sus compañeros jefes del consejo Steven Bonspille (que fue elegido para el consejo en 2001) y Pearl Bonspille dijeron que se oponían al intento de Gabriel de controlar la policía. En enero de 2004, en concierto con la policía provincial de Quebec , Gabriel trajo a más de 60 oficiales de otras reservas y fuerzas para una redada antidrogas. Estos tres jefes consideraron que la acción de Gabriel era un intento ilegal de usurpar el poder de la Comisión de Policía. Después de que 200 miembros de la comunidad rodearan la estación de policía, los 67 agentes especiales se vieron obligados a refugiarse allí. Gabriel perdió su casa cuando fue quemada en un supuesto incidente de incendio provocado ; abandonó la comunidad para irse a Montreal. [15] [16] Después de su partida, "un largo juicio penal resultó en múltiples condenas de residentes de Kanesatake por incendio provocado, disturbios y otros delitos". [15]
Mientras tanto, la reserva organizó un equipo de vigilancia comunitaria para contrarrestar la falta de una fuerza policial. Se estableció un equipo de enlace con la SQ. [ cita requerida ] Se abrieron líneas de comunicación política con el gobierno de Quebec para evitar otra crisis como la de 1990 en Oka.
Tras el derrocamiento de Gabriel, se celebraron elecciones el 26 de junio de 2005. Steven Bonspille derrotó a Gabriel en la elección para gran jefe. Harding y Pearl Bonspille fueron reemplazados como jefes del consejo cuando seis aliados de Gabriel fueron elegidos para los puestos vacantes. [15] La Nación funcionó bajo una tutela federal, mientras se realizaba una investigación sobre supuestos excesos de gasto bajo Gabriel. Los hallazgos no fueron concluyentes. [15]
La participación tribal en la política se ha mantenido alta. En 2008, unos 25 candidatos se presentaron a siete escaños en el consejo. Steven Bonspille no se presentó a la reelección, ya que se había mudado de la reserva a Oka. Se registraron más de 2300 votantes de Kanesatake: 1685 que viven en el territorio de la reserva y 664 fuera de él. [15]
En 2015, el gran jefe de Kanesatake era Serge Otsi Simon. Poco después de su elección, habló en una entrevista con el Montreal Gazette sobre la crisis de Oka. [17]
La junta escolar francesa es la Commission scolaire de la Seigneurie-des-Mille-Îles . Las escuelas zonales son: [18]
La junta escolar de la zona es la Junta Escolar Sir Wilfrid Laurier . A partir de 2014, 55 estudiantes de Kanesatake eligieron asistir a la escuela secundaria Lake of Two Mountains en Deux-Montagnes . [19] Kanesatake está en el límite de asistencia de Lake of Two Mountains. [20] La escuela primaria Mountainview y la escuela primaria Saint Jude, ambas en Deux-Montagnes, también prestan servicios a esta comunidad. [21] [22]
Enlaces sobre cuestiones de policía y gobernanza en el período 2003-2005