The Traffic in Women: Notes on the "Political Economy" of Sex es un artículo sobre las teorías de la opresión de las mujeres publicado originalmente en 1975 por la antropóloga feminista Gayle Rubin . [1] En el artículo, Rubin argumentó en contra de las concepciones marxistas de la opresión de las mujeres—específicamente el concepto de " patriarcado "—a favor de su propio concepto del sistema "sexo/género". [2] [3] Fue al argumentar que la opresión de las mujeres no podía explicarse únicamente por el capitalismo , además de ser uno de los primeros artículos que enfatizaba la distinción entre sexo biológico y género , que el trabajo de Rubin ayudó a desarrollar los estudios de mujeres y de género como campos independientes. [4] El marco del artículo también fue importante porque abrió la posibilidad de investigar el cambio de significado de estas categorías a lo largo del tiempo histórico. [5] Rubin utilizó una combinación de teorías de parentesco de Lévi-Strauss , teoría psicoanalítica de Freud y críticas del estructuralismo de Lacan para defender que era en los momentos en que se intercambiaban mujeres (principalmente a través de actos matrimoniales ) cuando los cuerpos se intercambiaban. engendraron y se convirtieron en mujeres. El artículo de Rubin se ha vuelto a publicar numerosas veces desde su debut en 1975 y sigue siendo una pieza clave de la teoría antropológica feminista y un trabajo fundamental en los estudios de género . [6] [7]
Rubin comenzó a trabajar en el artículo cuando era estudiante en la Universidad de Michigan , basándose en sus amplias lecturas sobre ciencias sociales y teoría de las humanidades bajo la dirección de su asesor Marshall Sahlins . [8] [9] En ese momento, Rubin deseaba especializarse en Estudios de la Mujer, pero tal programa no existía. Por lo tanto, Rubin lo declaró como un campo independiente y se convirtió en la primera graduada en Estudios de la Mujer de la universidad en 1972. [10] En la universidad, Rubin participó en grupos de lectura organizados por miembros de la Nueva Izquierda , y se vio envuelta en la teoría marxista y críticas. [11] Se convirtió en lectora de publicaciones como New Left Review , que también la expuso a las críticas y análisis del marxismo de Lacan y Althusser que influyeron en sus escritos. [10] En ese momento le sorprendió cómo los marxistas no lograron explicar adecuadamente las raíces de la opresión femenina en el mundo global, y cómo también fue subsumida como un problema de análisis por parte de los marxistas para los problemas del capitalismo en general. [10] Animada por Sahlins, fue también durante esta época cuando leyó por primera vez el libro de Claude Lévi-Strauss Las estructuras elementales del parentesco . Como diría Rubin en una entrevista posterior con Judith Butler : "Eso [Lévi-Strauss] me dejó completamente alucinado". [10] Además, Rubin estaba leyendo entonces las corrientes emergentes de la teoría postestructuralista de los intelectuales franceses. [10]
El artículo surgió de varios borradores de un trabajo final para un curso que estaba tomando con Sahlins. Rubin modificó partes de este trabajo final para convertirlo en una sección de su tesis universitaria, y fue esta sección la que Rayna Reiter luego eliminó y publicó en 1975 en la antología feminista Hacia una antropología de las mujeres . [10] Aunque el artículo también se publicó en una revista de estudios feministas menos conocida aproximadamente al mismo tiempo, fue a partir de la antología de Reiter que ganó una amplia audiencia. [10]
El artículo de Rubin trata de comprender y explicar plenamente la opresión generalizada de las mujeres en el mundo, tanto en las sociedades capitalistas industriales como en otros tipos de sociedades. Rubin se refiere a esta parte de lo social como el "sistema sexo/género". Al realizar este análisis, combina elementos de varios marcos teóricos.
Primero ataca al marxismo , argumentando que es incapaz de "expresar o conceptualizar plenamente la opresión sexual". [12] Marx ofrece una explicación muy útil del papel de la mujer sólo en el contexto capitalista industrial. Los hombres trabajan en trabajos asalariados (su plusvalor se convierte en ganancias para la clase dominante o la burguesía) mientras que las mujeres trabajan en casa para sostener y reproducir este trabajo. El problema con este análisis no reside en explicar la utilidad de este tipo de trabajo reproductivo para el capitalismo, como esto es muy evidente para Rubin. Más bien, como dice Rubin: "Pero explicar la utilidad de las mujeres para el capitalismo es una cosa. Argumentar que esta utilidad explica la génesis de la opresión de las mujeres es otra muy distinta". [13] Por lo tanto, el marxismo clásico no logra explicar por qué las mujeres deberían estar tan oprimidas simplemente porque realizan este trabajo reproductivo.
Así como no puede explicar la opresión de las mujeres dentro de las sociedades capitalistas, el marxismo tampoco puede explicar por qué existe fuera de ellas. Rubin ofrece varios ejemplos, como en las tierras altas de Nueva Guinea y en el valle del río Amazonas , donde la opresión de las mujeres prospera y, sin embargo, las condiciones capitalistas no están presentes. También señala que el mundo europeo precapitalista tampoco estaba libre de la opresión de las mujeres. Por lo tanto, en lugar de ser inherente a él, la opresión de las mujeres existe independientemente del capitalismo como sistema. [13]
Rubin pasa luego a la obra de Friedrich Engels . Utiliza el método de Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado , donde sostiene que la opresión de las mujeres ha sido heredada de los sistemas sociales anteriores al capitalismo (como las economías feudales y esclavistas). Rubin sostiene que "Necesitamos continuar el proyecto que Engels abandonó" y reconocer que la opresión de las mujeres está ligada a los medios de producción en todas las formas sociales , no sólo en el capitalismo.
Como método para estudiar esta opresión en todas las formas sociales, Rubin examina las estructuras de parentesco tal como fueron teorizadas en Las estructuras elementales del parentesco de Claude Lévi-Strauss . En particular, Rubin se centra en 1) el "intercambio de regalos" de las mujeres y 2) la idea de Strauss del incesto como el máximo tabú humano. Para Strauss, el matrimonio de las mujeres (en las formas de sociedad precapitalistas) fue siempre una forma de intercambio de regalos. El tabú del incesto funcionó para promover estos intercambios de mujeres entre familias. Al prohibir ciertos tipos de matrimonio entre parientes, aseguró que se llevarían a cabo otras formas de matrimonio. Strauss demostró que los hombres tenían principalmente el control del intercambio y la recepción de las mujeres, o una especie de intercambio de parentesco , en lugar de simplemente un intercambio de regalos basado en principios de reciprocidad (como argumentó Marcel Mauss en su ensayo, El regalo ). Rubin considera que este "intercambio de mujeres" es un "paso inicial hacia la construcción de un arsenal de conceptos con los que se pueden describir los sistemas sexuales". [14]
En lugar de describirlo simplemente en términos de parentesco como lo hizo Strauss, Rubin quiere resaltar también las implicaciones económicas de este intercambio. Sostiene que el análisis antropológico Lévi-Straussiano basado en términos de parentesco no puede explicar cómo surge y se conecta el género con ciertos cuerpos humanos. Esto se debe a que el tabú del incesto no es tan universal como Strauss quiere hacernos pensar. Hay ciertos grupos de personas donde el incesto es normal y "ese futuro matrimonial se da por sentado". [15] Por lo tanto, no puede ser la base universal de por qué existe el género y por qué ciertos derechos están reservados únicamente para los hombres.
Rubin investiga más a fondo el tabú del incesto incorporando la teoría del Complejo de Edipo de Sigmund Freud . Rubin se centra en cómo las teorías freudianas sobre la represión sexual (en las que las jóvenes reprimen sus deseos sexuales por sus madres) conducen a un mundo donde "el lenguaje y... los significados culturales" se "imponen a la anatomía". [16] Basándose en el análisis de Lacan del intercambio simbólico del falo, Rubin complica el análisis edípico de Freud. Rubin enfatiza el punto de que las niñas y las mujeres no pueden dar el falo; sólo pueden recibirlo "pero sólo como un regalo de un hombre". [17] En última instancia, sólo aceptando esta falta de capacidad de dar el falo, las niñas/mujeres se reconocen a sí mismas como tales. En otras palabras, deben ser intercambiadas y "traficadas", y esta es la idea que define su identidad de género en lo que se refiere a su ser sexual, corporal o biológico.
En su conclusión, Rubin aboga por un análisis feminista del problema del sistema sexo/género. Sostiene que sólo viendo el sistema en su totalidad (en sus implicaciones simbólicas, culturales y económicas ) podemos hacerle las preguntas apropiadas: "hay otras preguntas que plantearle a un sistema matrimonial además de si intercambia o no mujeres ". [18] Rubin pide nuevas investigaciones sobre el sistema sexo/género en diferentes contextos, argumentando que los académicos deberían preguntarse con qué propósito se produce este intercambio en diferentes sociedades.
Rubin ha seguido trabajando en las ideas planteadas en el artículo a lo largo de su carrera académica. Su artículo de 1982, " Pensar en el sexo: notas para una teoría radical de la política de la sexualidad ", fue considerado por la propia Rubin como un "correctivo" de algunos de sus argumentos en "El tráfico de mujeres". [19] Rubin también revisó el artículo directamente en Deviations: a Gayle Rubin Reader en 2020, explicando el significado de los términos "tráfico" y "trata" que se utilizaron en el título original del artículo. [20] Además, la mayor parte del resto del trabajo académico de Rubin continúa ocupándose de los temas de la sexualidad y el género. [21]
En una charla en una conferencia sobre sexualidad en 2011, la académica Susan Stryker señaló la influencia continua del artículo casi 40 años desde su publicación. También comentó cómo el trabajo y la exitosa carrera de Rubin, que "bordeó los márgenes de la academia antes de finalmente encontrar un lugar dentro de ella", fueron inspiradores para su propia carrera en la academia, una carrera que se vio dificultada por la opresión que enfrentó desde que salió del armario como una mujer transgénero en 1991. [22]
En particular, Judith Butler ha citado el trabajo como clave para sus propios estudios sobre género y sexo. En una entrevista de 2012 entre los dos, Butler observó que muchos piensan en Rubin como quien establece la agenda para "la metodología de los estudios de lesbianas y gays", así como para la teoría feminista. [23]
Fuera de la antropología, el artículo también ha sido criticado por filósofos, estudiosos del trabajo [24] y otros interesados en las ideas feministas. [25] La mayoría de las críticas en torno al artículo se produjeron más tarde después de su publicación, como resultado de que los académicos cuestionaran el psicoanálisis que utilizó Rubin. La crítica cultural Laura Kipnis escribió una respuesta al artículo en 2006, en la que cuestionaba si el psicoanálisis empleado por Rubin no conducía a una evaluación demasiado determinista de la vida de las mujeres. [26] Joan Wallach Scott , mientras tanto, en " El género, una categoría útil del análisis histórico ", cuestionó si el psicoanálisis de Rubin podría ayudar eficazmente al historiador a interpretar a los actores históricos. Scott enfatizó que los actores históricos no "cumplen siempre o literalmente los términos de las prescripciones de su sociedad o de nuestras categorías analíticas". [27] Por lo tanto, el historiador debe ser cauteloso al utilizar el psicoanálisis y reconocer que los sujetos pueden vivir sus vidas en términos distintos a los dados por los historiadores y sus propias culturas.