The God Makers es un libro y una película que destaca el funcionamiento interno y los aspectos negativos percibidos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Ed Decker y Dave Hunt fueron coautores del libro y de la película.
Jeremiah Films produjo la película en 1982, expresando una visión muy crítica de la Iglesia SUD, sus prácticas y sus enseñanzas. La película pretende ser una exposición de los secretos de la iglesia y ha ocasionado controversia entre miembros y no miembros de la iglesia desde su estreno, provocando debates apasionados sobre su veracidad y mensaje. Dos años después del estreno de la película, el libro se publicó en 1984.
The God Makers se mostró por primera vez a un grupo de 4.000 cristianos evangélicos el 31 de diciembre de 1982, en Grace Community Church en Sun Valley, California . [1] Posteriormente fue proyectado en varias iglesias como un intento de educar o advertir a sus miembros sobre el mormonismo . [2]
La película muestra un encuentro entre Ed Decker y Dick Baer con dos actores que interpretan a abogados de Los Ángeles. [3]
La película afirma que Decker y Baer están allí para consultar "con un bufete de abogados con sede en Los Ángeles sobre la presentación de una demanda colectiva" contra la Iglesia SUD. Decker afirma que la iglesia es una corporación masiva multimillonaria que destroza las vidas de las familias y tiene vínculos con el satanismo y el ocultismo . Gran parte del diálogo ocurre entre Decker, Baer y los dos actores/abogados, además de segmentos de entrevistas con otras personas intercaladas a lo largo de la película.
El Dr. Harold Goodman, quien se presenta como profesor de la Universidad Brigham Young (BYU), ex obispo Santo de los Últimos Días y actual presidente de misión , ofrece citas en varios puntos a lo largo de la película. Goodman afirma que la iglesia está muy centrada en la familia y señala la importancia de la asistencia al templo y el matrimonio con los miembros de la iglesia.
El narrador de la película añade que el templo se utiliza "sólo para ceremonias secretas que están reservadas para una minoría selecta", y que la asistencia al templo es necesaria para que "el mormón digno pueda convertirse en un dios en la vida futura, gobernando sobre su propia vida". planeta, con un número de esposas diosas." Se afirma que las jornadas de puertas abiertas del templo son la única oportunidad que algunos miembros tendrán de ingresar al templo, ya que todos aquellos que ingresan deben vivir de acuerdo con los principios básicos de la fe y recibir una recomendación para el templo de su autoridad eclesiástica (obispo ).
Baer afirma que los miembros de la Iglesia SUD creen que hay "miles de millones de estos humanoides altamente evolucionados" en el espacio que gobiernan sus propios planetas. Se entrevista a una mujer que dijo que su objetivo como miembro de la iglesia era quedar “eternamente embarazada”. Uno de los actores/abogados afirma que le resulta difícil creer que los miembros de la iglesia que son abogados y jueces con los que se asocia esperan convertirse en "dioses infinitos" y poblar planetas a través del "sexo celestial" con sus "esposas diosas". Afirma además que le daría vergüenza preguntarles sobre esto. Decker responde que los mormones están tan avergonzados que ellos mismos ni siquiera hablan de ello. Floyd McElveen, [4] quien es presentado como autor del bestseller, The Mormon Illusion , afirma que "toda su doctrina fluye de esto acerca de convertirse en dioses".
Decker y Baer dirigen una película animada que utiliza enseñanzas de los profetas mormones, incluido el sermón de Joseph Smith de 1844, el Discurso de King Follett, para ilustrar las diferencias entre el mormonismo y el cristianismo . La animación muestra a Dios Padre viviendo en un planeta llamado Kólob con sus muchas "esposas diosas" rubias e idénticas que cuidan de "hijos espirituales" producidos a través del interminable sexo celestial.
Se presenta un plan para crear y poblar la Tierra, y todos los espíritus presentes votan sobre el asunto. Un tercio de los espíritus siguen el plan de Lucifer y se les niega el cuerpo físico. Los que son "neutrales" nacen con piel negra. Aquellos que fueran valientes debían tener la piel más clara y nacer en familias mormonas en el planeta Tierra.
El narrador se refiere a declaraciones hechas por el profeta SUD Brigham Young enseñando que miles de años después, Dios Padre viajó a la Tierra "desde un planeta más cercano a la estrella Kólob", para tener relaciones sexuales con la virgen María , con el fin de proporcionarle a Jesús un cuerpo físico. También se afirma que los profetas SUD han enseñado que el "Jesús mormón" tuvo varios hijos a través de múltiples esposas. El narrador afirma que José Smith Jr. afirmó ser un descendiente directo de Jesucristo.
La animación retrata una breve historia de los eventos descritos en el Libro de Mormón . El narrador afirma que el Libro de Mormón fue recuperado por "un joven buscador de tesoros llamado José Smith, conocido por sus cuentos fantásticos en el norte del estado de Nueva York". El narrador afirma que los mormones agradecen a Dios por José Smith y que Smith se sentará en el juicio final sobre ellos, junto con Dios el Padre y el Jesús mormón. La película muestra a Smith sentado en la posición central con Dios el Padre y el Jesús mormón a cada lado durante el proceso del juicio. Se afirma que José Smith derramó su sangre por nosotros, para que nosotros también podamos llegar a ser dioses. Al ver la animación, uno de los actores/abogados comenta que suena como algo de von Däniken o Battlestar Galactica (el creador de este último, Glen A. Larson , era un mormón, quien agregó temas derivados de la religión al programa).
Partes del segmento animado aparecieron en el documental religioso Religulous de Bill Maher , debido a que el segmento se publicó en varios sitios web para compartir videos.
La película afirma que la iglesia presiona a las parejas para que se divorcien si no pueden soportar la presión de vivir según los estándares de la iglesia. Decker afirma que la Iglesia SUD le arrebató a sus cinco hijos. Baer afirma que su esposa tuvo que divorciarse de él y buscar otro hombre que estuviera "abriendo camino hacia la divinidad".
También se afirma que las mujeres mormonas están bajo una presión tan constante para ser perfectas que sufren una depresión crónica . Se entrevista al padre y al hermano de una joven víctima de suicidio llamada Kip Eliason. La familia relata cómo Kip no pudo soportar la presión de descubrir que sus compulsiones sexuales lo ponían en desacuerdo con las enseñanzas de la iglesia.
El narrador afirma que los mormones usaban terminología cristiana cuando hablaban con personas que no eran miembros de la Iglesia SUD, usando palabras como "Dios", "Jesús" y "salvación" para engañar a los posibles conversos.
Decker afirma que la Iglesia SUD sigue cambiando sus Escrituras, pero que los eruditos cristianos "siempre están refinando, siempre volviendo a los manuscritos más antiguos para mejorar y validar la autenticidad de las Sagradas Escrituras". Más tarde afirma que "las Escrituras no deben ser probadas".
Sandra Tanner es presentada como una de las mayores autoridades vivas sobre el mormonismo. Tanner afirma que los líderes mormones han ocultado deliberadamente a los miembros su verdadera historia. Tanner analiza los diversos relatos escritos por José Smith de la Primera Visión . Muchos de estos relatos fueron desconocidos hasta la década de 1960, cuando el erudito SUD Paul Cheeseman produjo una tesis de maestría que documenta algunos de los primeros relatos de la primera visión. [ Se necesita más explicación ]
Baer afirma que José Smith afirmó que la luna estaba habitada y que Brigham Young afirmó que el sol también estaba habitado . [5]
Tanner y Decker analizan con cierta profundidad la poligamia . Tanner sugiere que la Iglesia ha ocultado documentos que no están disponibles al público. Ella afirma que la mayoría de los miembros y misioneros no son conscientes del engaño y que el misionero típico "ni siquiera se da cuenta de que no puede ir a Salt Lake y ver estos documentos por sí mismo".
El Dr. Charles Crane se presenta como autor, profesor universitario y experto en arqueología mormona , [6] mientras que el Dr. Richard Phales se presenta como autor, conferencista y arqueólogo. Crane afirma que ha revisado mapas y comprobado información arqueológica, y que no puede localizar la tierra de Zarahemla . Phales añade que "nunca hemos excavado ni un solo artefacto" relacionado con el Libro de Mormón . El narrador afirma además que la arqueología ha podido demostrar la existencia de todas las grandes civilizaciones. Las monedas se utilizan como ejemplo, y Crane menciona lo que, según él, son monedas enumeradas en el Libro de Mormón . Crane concluye que el Libro de Mormón es un cuento de hadas, muy parecido a Alicia en el país de las maravillas . Decker agrega que la iglesia está convirtiendo a la gente al afirmar que la arqueología ha demostrado que el Libro de Mormón es verdadero.
La Institución Smithsonian también parece afirmar lo mismo. Predica que el Libro de Mormón no está respaldado por la investigación arqueológica del Instituto Smithsonian y afirma: "El Instituto Smithsonian nunca ha utilizado el Libro de Mormón de ninguna manera como guía científica. Los arqueólogos del Smithsonian no ven ninguna conexión directa entre la arqueología del Nuevo Testamento El mundo y el tema del [Libro de Mormón] [7] .
Crane también menciona el Libro de Abraham , afirmando que fue traducido a partir de fragmentos de papiro que José Smith compró a un egiptólogo , y que el manuscrito resurgió en 1967 y varios egiptólogos famosos descubrieron que no tenía nada que ver con Abraham. Crane agrega que Smith tomó "una pequeña letra" que "parece una 'e' al revés" y produjo a partir de ella 76 palabras.
Se muestra una recreación de los rituales del templo, [8] que se dice que se realizan con el propósito de "evangelizar a los muertos". El narrador afirma que sin estos rituales, "nadie puede entrar en la presencia de José Smith y convertirse en un dios". El narrador afirma que se anima a los mormones a contactar a los muertos y que es común que los demonios se les aparezcan a los mormones pidiéndoles que realicen la obra de historia familiar por ellos. Varias personas hablan de la vestimenta del templo , o "ropa interior santa mormona", y se cuentan varias historias de personas que se negaron a quitarse esta ropa interior bajo cualquier circunstancia, incluido bañarse y dar a luz.
Baer afirma que José Smith fue arrestado y condenado por pretender encontrar un tesoro enterrado usando una piedra vidente . Decker produce lo que él llama una Biblia satánica , en la que se dice que la palabra " Mormo " representa al "rey de los demonios", y cuyos seguidores se llaman mormones. Baer también afirma que en chino , la palabra mormón significa "puertas del infierno".
El término " mormón " es un apodo dado a la comunidad Santo de los Últimos Días y basado en el nombre de uno de los textos espirituales centrales de la religión, el Libro de Mormón . Es una frase utilizada en la campaña "Soy mormón" de la Iglesia SUD para describir a los miembros de la iglesia. Algunos miembros de la Iglesia SUD se refieren oficialmente a sí mismos sólo como Santos de los Últimos Días.
Se discute el poder económico de la Iglesia SUD. Un hombre presentado como "Doctor John L. Smith, autor y experto en la vasta riqueza de la iglesia mormona", afirma que la Iglesia SUD es la segunda institución financiera más grande al oeste del Mississippi y que es difícil determinar qué es realmente la iglesia. posee. El narrador añade que la iglesia tiene "vastas propiedades de tierra" y que se extraen miles de millones de dólares de los miembros de la iglesia a través de un programa de diezmo obligatorio . También se dice que la iglesia posee una parte sustancial del estado de Hawaii.
La película concluye con los dos actores que interpretan a abogados afirmando que no pueden llevar el caso porque no creen que un jurado les crea. Afirman que la Iglesia SUD tiene "miles de millones" para luchar en el caso y que llevaría años. El padre de Kip Eliason lee una carta que su hijo le dejó antes de suicidarse, tras lo cual un entrevistador le pregunta a una mujer qué es lo que más extrañaría si dejara la iglesia. La mujer responde que "preferiría estar muerta" antes que irse.
La película creó una considerable controversia en algunas de las comunidades en las que se mostró, [9] y fue descrita por Truman G. Madsen , profesor SUD de religión y filosofía, como "pornografía religiosa". [10] [ cita completa necesaria ] La reacción negativa provino tanto de mormones como de no mormones.
La Liga Antidifamación de B'nai B'rith presentó públicamente sus preocupaciones sobre la película, que describieron como "ataque a los mormones" y "envidiosa y difamatoria". [11] Rhonda M. Abrams, Directora Regional declaró lo siguiente:
Espero sinceramente que personas de todas las religiones repudien de manera similar a The God Makers por considerarlo difamatorio y falso, y lo reconozcan por lo que realmente representa: un desafío a la libertad religiosa de todos. [12] [13]
Los eruditos SUD señalaron que la película retrata al mormonismo como una secta muy alejada del cristianismo convencional, y que muchas declaraciones que se representan como doctrina mormona no son doctrina real, con un énfasis particular en "aquellas ideas que parecerían más anómalas para los cristianos". ". [ cita necesaria ] En particular, las repetidas referencias al sexo celestial sin fin se consideran absurdas y profanas. [14]
Los encuestados SUD afirman que la película retrata a todos los mormones como parte de una conspiración para encubrir información o como engañados por sus líderes. [15]
Max Jennings, editor de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos (NCCJ), asistió a una exhibición en Mesa, Arizona , patrocinada por un grupo conocido como Concerned Christians, cuyo propósito era "llegar con amor a aquellos perdidos en el mormonismo". [ cita necesaria ] Jennings informó que "Si lo que vi el martes por la noche es amor, debo haber recibido las lecciones de escuela dominical equivocadas en esa polvorienta Iglesia Metodista del oeste de Texas de mi infancia. No escuché a nadie acercarse con amor el martes "Esta noche escuché a personas extendiéndose con odio hacia el derecho de otra persona a creer lo que quiere". [dieciséis]
El comité NCCJ envió una carta a Concerned Christians el 5 de diciembre de 1983 que decía, entre otras cosas, que
[l]a película no retrata de manera justa la Iglesia Mormona, la historia mormona o las creencias mormonas. Hace un uso extensivo de verdades a medias, generalizaciones erróneas, sensacionalismo y no refleja el verdadero espíritu de la fe mormona. Nos parece particularmente ofensivo el énfasis en que el mormonismo es una especie de complot subversivo: un peligro para la comunidad, una amenaza para la institución del matrimonio y destructivo para la salud mental de los adolescentes. Somos de la opinión que la película se basa en gran medida en apelaciones al miedo, los prejuicios y las emociones humanas indignas. [17]
El creador de la película ha criticado a la NCCJ por supuestamente no haberse puesto en contacto con Jeremiah Films, que produjo The God Makers , con el fin de dilucidar los supuestos errores y evasivas en la película. [18]
El trabajo de Decker también ha atraído críticas no sólo de los Santos de los Últimos Días [19] sino también de personas ajenas a la fe. [20] Jerald y Sandra Tanner y Bob Passantino han dicho que los escritos de Decker tergiversan gravemente el mormonismo y, por lo tanto, diluyen su mensaje y ofenden a los mormones sin atraerlos al cristianismo evangélico. Los Tanner, ellos mismos críticos destacados de la Iglesia SUD, han notado lo que consideran inexactitudes y errores en algunas de las obras de Decker, como "la capacidad de Ed Decker para inventar historias", "su capacidad para fabricar pruebas para respaldar sus propias opiniones". y su elección del "camino del sensacionalismo en su trabajo sobre el mormonismo". [21]
Uno de los asociados de Decker se ofreció a exorcizar los demonios de los Tanner y expresó gran tristeza cuando se negaron. [22]
Gilbert W. Scharffs , un profesor del Instituto de Religión SUD cerca de la Universidad de Utah , escribió una extensa refutación, afirmando que "el libro se basa en palabras de miedo que están cargadas de emociones. Está lleno de palabras calculadas para alarmar a otros y ofenderlos". a los Santos de los Últimos Días" y también ha señalado que "algunos han dicho que The God Makers es su peor enemigo". [23]
La película fue publicitada a través de los medios de comunicación cristianos conservadores, que estaban en auge en la década de 1980. Fue proyectado principalmente para los asistentes a la iglesia, quienes lo vieron como una explicación definitiva del mormonismo. Esto dañó la percepción pública de la Iglesia SUD. Pero a pesar de la popularidad en algunos círculos cristianos, cuando se produjo la secuela , los libros y las películas recibieron fuertes críticas por sus afirmaciones y tono extravagantes, incluso de otros críticos del mormonismo. El impacto de la película podría haber permanecido en la mayoría de los cristianos evangélicos, de no ser por una serie de escándalos relacionados con los SUD en las décadas de 1980 y 1990, que desviaron la atención de los medios hacia las críticas mormonas. [2]
En enero de 1990, Decker afirmó que la película había producido un déficit de tres millones de personas en el número de conversos proyectados a la iglesia. [24] [ cita completa necesaria ] Esta afirmación se basó en una declaración hecha por M. Russell Ballard en BYU el 14 de noviembre de 1989. Ballard nunca mencionó un déficit, sino que afirmó que la iglesia continuó creciendo a pesar de películas como The God. Creadores . [25] Decker más tarde se retractó de su afirmación. [26] [ se necesita cita completa ]
Tras el debut de la película original de 1982, Harvest House publicó un libro como The God Makers en 1984 . En 1984 se estrenó otro cortometraje titulado El templo de los hacedores de dioses , que representa más recreación de la ceremonia del templo que en la película de 1982. [27] En 1992 se estrenó una película secuela, The God Makers II , seguida en 1993 por el libro publicado por Harvest.