The God Makers es un libro y una película que resaltan el funcionamiento interno y los aspectos negativos percibidos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Ed Decker y Dave Hunt son coautores del libro y la película.
Jeremiah Films produjo la película en 1982, expresando una visión sumamente crítica de la Iglesia SUD, sus prácticas y sus enseñanzas. La película pretende ser una exposición de los secretos de la iglesia y ha provocado controversia entre los miembros y no miembros de la iglesia desde su estreno, provocando debates apasionados sobre su veracidad y mensaje. Dos años después del estreno de la película, el libro se publicó en 1984.
La película The God Makers se mostró por primera vez a un grupo de 4.000 cristianos evangélicos el 31 de diciembre de 1982 en Grace Community Church en Sun Valley, California . [1] Posteriormente se proyectó en varias iglesias como un intento de educar o advertir a sus miembros sobre el mormonismo . [2]
La película retrata un encuentro entre Ed Decker y Dick Baer con dos actores que interpretan a abogados de Los Ángeles. [3]
La película afirma que Decker y Baer están allí para consultar "con un bufete de abogados con sede en Los Ángeles sobre la presentación de una demanda colectiva" contra la Iglesia SUD. Decker afirma que la iglesia es una corporación masiva y multimillonaria que destroza las vidas de las familias y tiene vínculos con el satanismo y el ocultismo . Gran parte del diálogo se produce entre Decker, Baer y los dos actores/abogados, además de segmentos de entrevistas con varias otras personas intercalados a lo largo de la película.
El Dr. Harold Goodman, que se presenta como profesor de la Universidad Brigham Young (BYU), ex obispo Santo de los Últimos Días y actual presidente de misión , ofrece citas en varios puntos a lo largo de la película. Goodman afirma que la Iglesia está muy centrada en la familia y destaca la importancia de la asistencia al templo y el matrimonio para los miembros de la Iglesia.
El narrador de la película añade que el templo se utiliza "solamente para ceremonias secretas que están reservadas para una élite de pocos", y que la asistencia al templo es necesaria para que "el digno mormón pueda convertirse en un dios en la otra vida, gobernando su propio planeta, con varias esposas diosas". Se afirma que las jornadas de puertas abiertas del templo son la única oportunidad que tendrán algunos miembros de entrar en él, ya que todos los que entran deben vivir de acuerdo con los principios básicos de la fe y recibir una recomendación para el templo de su autoridad eclesiástica (obispo).
Baer afirma que los miembros de la Iglesia SUD creen que hay "miles de millones de estos humanoides altamente evolucionados" en el espacio que gobiernan sus propios planetas. Se entrevista a una mujer que dijo que su objetivo como miembro de la iglesia era estar "eternamente embarazada". Uno de los actores/abogados afirma que le resulta difícil creer que los miembros de la iglesia que son abogados y jueces con los que se relaciona esperan convertirse en "dioses infinitos" y poblar planetas a través del "sexo celestial" con sus "esposas diosas". Afirma además que le daría vergüenza preguntarles sobre esto. Decker responde que los mormones están tan avergonzados por ello que ellos mismos ni siquiera hablan de ello. Floyd McElveen, [4] que es presentado como autor del bestseller, The Mormon Illusion , afirma que "toda su doctrina se deriva de esto sobre convertirse en dioses".
Decker y Baer presentan una película animada que utiliza enseñanzas de los profetas mormones, incluido el sermón de Joseph Smith de 1844, el Discurso de King Follett, para ilustrar las diferencias entre el mormonismo y el cristianismo . La animación muestra a Dios Padre viviendo en un planeta llamado Kolob con sus muchas "esposas diosas" idénticas y rubias que cuidan de "hijos espirituales" producidos a través del sexo celestial sin fin.
Se presenta un plan para crear y poblar la Tierra, y todos los espíritus presentes votan al respecto. Un tercio de los espíritus siguen el plan de Lucifer y se les niega el cuerpo físico. Aquellos que son "neutrales" nacen con piel negra. Aquellos que son valientes deben tener la piel más clara y nacer en familias mormonas en el planeta Tierra.
El narrador hace referencia a las declaraciones hechas por el profeta mormón Brigham Young , quien enseña que miles de años después, Dios el Padre viajó a la Tierra "desde un planeta cercano a la estrella Kólob", para tener relaciones sexuales con la virgen María , a fin de proporcionarle a Jesús un cuerpo físico. También se afirma que los profetas mormones han enseñado que el "Jesús mormón" tuvo varios hijos a través de múltiples esposas. El narrador afirma que Joseph Smith Jr. afirmó ser descendiente directo de Jesucristo.
La animación retrata una breve historia de los eventos descritos en el Libro de Mormón . El narrador afirma que el Libro de Mormón fue recuperado por "un joven buscador de tesoros llamado Joseph Smith, que era conocido por sus cuentos fantásticos en el norte del estado de Nueva York". El narrador afirma que los mormones agradecen a Dios por Joseph Smith y que Smith se sentará en el juicio final sobre ellos, junto con Dios el Padre y el Jesús mormón. La película muestra a Smith sentado en la posición central con Dios el Padre y el Jesús mormón a cada lado durante el proceso de juicio. Se afirma que Joseph Smith derramó su sangre por nosotros, para que también podamos convertirnos en dioses. Al ver la animación, uno de los actores/abogados comenta que suena como algo de von Däniken o Battlestar Galactica (el creador de este último, Glen A. Larson , era mormón, que agregó temas derivados de la religión al programa).
Partes del segmento animado aparecieron en el documental religioso Religulous de Bill Maher , debido a que el segmento se publicó en varios sitios web para compartir videos.
La película afirma que la Iglesia presiona a las parejas para que se divorcien si no pueden soportar la presión de vivir a la altura de los estándares de la Iglesia. Decker afirma que la Iglesia SUD le arrebató a sus cinco hijos. Baer afirma que su esposa tuvo que divorciarse de él y encontrar a otro hombre que "estaba trabajando para llegar a la deidad".
También se afirma que las mujeres mormonas están bajo una presión constante para ser perfectas, por lo que sufren de depresión crónica . Se entrevista al padre y al hermano de una joven víctima de suicidio llamada Kip Eliason. La familia relata cómo Kip no pudo soportar la presión de descubrir que sus compulsiones sexuales lo colocaban en conflicto con las enseñanzas de la iglesia.
El narrador afirma que los mormones usaban terminología cristiana cuando hablaban con personas que no eran miembros de la Iglesia SUD, usando palabras como "Dios", "Jesús" y "salvación" para engañar a los posibles conversos.
Decker afirma que la Iglesia SUD cambia constantemente sus escrituras, pero que los eruditos cristianos están "siempre refinándolas, siempre volviendo a los manuscritos más antiguos para mejorar y validar la autenticidad de las Sagradas Escrituras". Más adelante afirma que "las Escrituras no deben ser puestas a prueba".
Sandra Tanner es presentada como una de las mayores autoridades vivientes sobre el mormonismo. Tanner afirma que los líderes mormones han ocultado deliberadamente a los miembros su verdadera historia. Tanner analiza los diversos relatos escritos por Joseph Smith sobre la Primera Visión . Muchos de estos relatos eran desconocidos hasta la década de 1960, cuando el erudito mormón Paul Cheeseman produjo una tesis de maestría que documentaba algunos de los primeros relatos de la Primera Visión. [ Se necesita más explicación ]
Baer afirma que José Smith afirmó que la luna estaba habitada, y que Brigham Young afirmó que el sol también estaba habitado . [5]
Tanner y Decker hablan sobre la poligamia con cierta extensión. Tanner sugiere que la Iglesia ha ocultado documentos que no están disponibles para el público. Afirma que la mayoría de los miembros y misioneros no son conscientes del engaño y que el misionero típico "ni siquiera se da cuenta de que no podría ir a Salt Lake y ver esos documentos por sí mismo".
El Dr. Charles Crane es presentado como autor, profesor universitario y experto en arqueología mormona , [6] mientras que el Dr. Richard Phales es presentado como autor, conferenciante y arqueólogo. Crane afirma que ha examinado mapas y comprobado información arqueológica, y que no puede localizar la tierra de Zarahemla . Phales añade que "nunca hemos excavado un solo artefacto" relacionado con el Libro de Mormón . El narrador afirma además que la arqueología ha podido demostrar la existencia de todas las grandes civilizaciones. Se utilizan las monedas como ejemplo, y Crane menciona lo que afirma que son monedas enumeradas en el Libro de Mormón . Crane concluye que el Libro de Mormón es un cuento de hadas, muy parecido a Alicia en el país de las maravillas . Decker añade que la iglesia está convirtiendo a la gente al afirmar que la arqueología ha demostrado que el Libro de Mormón es verdadero.
El Instituto Smithsoniano también parece afirmar lo mismo. Predica que el Libro de Mormón no está respaldado por la investigación arqueológica del Instituto Smithsoniano y afirma: "El Instituto Smithsoniano nunca ha utilizado el Libro de Mormón de ninguna manera como guía científica. Los arqueólogos del Instituto Smithsoniano no ven ninguna conexión directa entre la arqueología del Nuevo Mundo y el tema del [Libro de Mormón]" . [7]
Crane también menciona el Libro de Abraham , afirmando que fue traducido a partir de fragmentos de papiro que Joseph Smith compró a un egiptólogo , y que el manuscrito resurgió en 1967 y varios egiptólogos famosos descubrieron que no tenía nada que ver con Abraham. Crane agrega que Smith tomó "una pequeña letra" que "parece una 'e' al revés", y de ella sacó 76 palabras.
Se muestra una recreación de los rituales del templo, [8] que se dice que se realizan con el propósito de "evangelizar a los muertos". El narrador afirma que sin estos rituales, "nadie puede entrar en la presencia de José Smith y convertirse en un dios". El narrador afirma que se anima a los mormones a ponerse en contacto con los muertos y que es común que los demonios se les aparezcan para pedirles que realicen la obra de historia familiar por ellos. Varias personas hablan sobre la vestimenta del templo , o "ropa interior sagrada mormona", y se cuentan varias historias de personas que se negaron a quitarse esta ropa interior bajo ninguna circunstancia, incluso para bañarse y dar a luz.
Baer afirma que Joseph Smith fue arrestado y condenado por fingir que había encontrado un tesoro enterrado utilizando una piedra vidente . Decker presenta lo que él llama una Biblia satánica , en la que se dice que la palabra " Mormo " representa al "rey de los demonios", y cuyos seguidores son llamados mormones. Baer también afirma que en chino , la palabra mormón significa "puertas del infierno".
El término " mormón " es un apodo que se le da a la comunidad de los Santos de los Últimos Días y que se basa en el nombre de uno de los textos espirituales centrales de la religión, el Libro de Mormón . Es una frase utilizada en la campaña "Soy mormón" de la Iglesia SUD para describir a los miembros de la iglesia. Algunos miembros de la Iglesia SUD se refieren oficialmente a sí mismos solo como Santos de los Últimos Días.
Se habla del poder económico de la Iglesia SUD. Un hombre, presentado como "el doctor John L. Smith, autor y experto en la vasta riqueza de la Iglesia mormona", afirma que la Iglesia SUD es la segunda institución financiera más grande al oeste del Mississippi y que es difícil determinar qué es lo que realmente posee la iglesia. El narrador añade que la iglesia tiene "vastas propiedades de tierra" y que se extraen miles de millones de dólares de los miembros de la iglesia a través de un programa de diezmos obligatorios . También se dice que la iglesia es dueña de una parte sustancial del estado de Hawái.
La película concluye con los dos actores que interpretan a abogados declarando que no pueden aceptar el caso porque no creen que el jurado les crea. Afirman que la Iglesia SUD tiene "miles de millones" con los que luchar por el caso y que llevaría años. El padre de Kip Eliason lee una carta que su hijo le dejó antes de suicidarse, después de lo cual un entrevistador le pregunta a una mujer qué es lo que más extrañaría si dejara la iglesia. La mujer responde que "preferiría estar muerta" antes que irse.
La película generó una considerable controversia en algunas de las comunidades en las que se ha exhibido, [9] y fue descrita por Truman G. Madsen , profesor de religión y filosofía de la Iglesia SUD, como "pornografía religiosa". [10] [ cita completa requerida ] La reacción negativa provino tanto de mormones como de no mormones.
La Liga Antidifamación de la B'nai B'rith expresó públicamente sus preocupaciones sobre la película, que describieron como "un ataque a los mormones" y "envidiosa y difamatoria". [11] Rhonda M. Abrams, directora regional, declaró lo siguiente:
Espero sinceramente que las personas de todas las religiones repudian de manera similar The God Makers como difamatorio y falso, y lo reconocen por lo que verdaderamente representa: un desafío a la libertad religiosa de todos. [12] [13]
Los eruditos mormones señalaron que la película retrata al mormonismo como un culto muy alejado del cristianismo convencional y que muchas afirmaciones que se presentan como doctrina mormona no son doctrina real, con un énfasis particular en "aquellas ideas que parecerían más anómalas para los cristianos". [ cita requerida ] En particular, las repetidas referencias al sexo celestial sin fin se consideran absurdas y profanas. [14]
Los encuestados SUD afirman que la película retrata a todos los mormones como parte de una conspiración para encubrir información o como engañados por sus líderes. [15]
Max Jennings, editor de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos (NCCJ), asistió a una exhibición en Mesa, Arizona , patrocinada por un grupo conocido como Cristianos Preocupados, cuyo propósito era "tender una mano con amor a aquellos que se han perdido en el mormonismo". [ cita requerida ] Jennings informó que "si lo que vi el martes por la noche es amor, debo haber tenido las lecciones de la Escuela Dominical equivocadas en esa polvorienta Iglesia Metodista del oeste de Texas de mi infancia. No escuché a nadie tender una mano con amor el martes por la noche. Escuché a personas tender una mano con odio al derecho de otro a creer lo que quiere". [ 16 ]
El comité del NCCJ envió una carta a los cristianos preocupados el 5 de diciembre de 1983 en la que se afirmaba, entre otras cosas, que
[l]a película no retrata fielmente a la Iglesia mormona, la historia mormona ni las creencias mormonas. Hace un uso extensivo de medias verdades, generalizaciones erróneas, sensacionalismo y no refleja el verdadero espíritu de la fe mormona. Nos parece particularmente ofensivo el énfasis en que el mormonismo es una especie de complot subversivo: un peligro para la comunidad, una amenaza para la institución del matrimonio y destructivo para la salud mental de los adolescentes. Somos de la opinión de que la película se basa en gran medida en apelaciones al miedo, los prejuicios y las emociones humanas indignas. [17]
El creador de la película ha criticado al NCCJ por supuestamente no haberse puesto en contacto con Jeremiah Films, que produjo The God Makers , con el fin de dilucidar los supuestos errores y prevaricaciones en la película. [18]
La obra de Decker también ha suscitado críticas no sólo de los Santos de los Últimos Días, [19] sino también de personas ajenas a la fe. [20] Jerald y Sandra Tanner y Bob Passantino han dicho que los escritos de Decker tergiversan gravemente el mormonismo y, por lo tanto, diluyen su mensaje y ofenden a los mormones sin atraerlos al cristianismo evangélico. Los Tanner, destacados críticos de la Iglesia SUD, han señalado lo que, según ellos, son imprecisiones y errores en algunas de las obras de Decker, como "la capacidad de Ed Decker para inventar historias", "su capacidad para fabricar pruebas para apoyar sus propias opiniones" y su elección del "camino del sensacionalismo en su obra sobre el mormonismo". [21]
Uno de los asociados de Decker se ofreció a exorcizar los demonios de los Tanner y expresó gran tristeza cuando ellos se negaron. [22]
Gilbert W. Scharffs , un profesor del Instituto de Religión LDS cerca de la Universidad de Utah , escribió una refutación extensa, afirmando que "el libro se basa en palabras aterradoras que están cargadas de emociones. Está lleno de palabras calculadas para alarmar a otros y ofender a los Santos de los Últimos Días" y también ha señalado que "algunos han dicho que The God Makers es su propio peor enemigo". [23]
La película fue difundida a través de los medios de difusión cristianos conservadores, que estaban en auge en la década de 1980. Se proyectó principalmente para los asistentes a la iglesia, quienes la vieron como una explicación definitiva del mormonismo. Esto dañó la percepción pública de la Iglesia SUD. Pero a pesar de la popularidad en algunos círculos cristianos, cuando se produjo la secuela , los libros y las películas recibieron fuertes críticas por sus afirmaciones y tono extravagantes, incluso de otros críticos del mormonismo. El impacto de la película podría haber permanecido en la mayoría de los cristianos evangélicos, de no ser por una serie de escándalos relacionados con los SUD en la década de 1980 y 1990, que dirigieron la atención de los medios hacia las críticas mormonas. [2]
En enero de 1990, Decker afirmó que la película había producido un déficit de tres millones de personas en las conversas proyectadas para la iglesia. [24] [ cita completa requerida ] Esta afirmación se basó en una declaración hecha por M. Russell Ballard en BYU el 14 de noviembre de 1989. Ballard nunca mencionó un déficit, sino que afirmó que la iglesia continuó creciendo a pesar de películas como The God Makers . [25] Decker luego se retractó de su afirmación. [26] [ cita completa requerida ]
Tras el estreno de la película original de 1982, Harvest House publicó en 1984 un libro titulado The God Makers . En 1984 se estrenó otro cortometraje titulado The Temple of the Godmakers , que mostraba más de la recreación de la ceremonia del templo que en la película de 1982. [27] En 1992 se estrenó una secuela , The God Makers II , seguida en 1993 por el libro publicado por Harvest.