La rana y el ratón es una de las fábulas de Esopo y existe en varias versiones. Está numerada como 384 en el Índice Perry . [1] También existen versiones orientales de origen incierto que se clasifican como tipo 278 de Aarne-Thompson , sobre relaciones antinaturales. [2] Las historias señalan que los traidores son destruidos por sus propias acciones.
La historia básica es la de un ratón que le pide a una rana que lo lleve al otro lado de un arroyo y que está atado a la espalda de la rana. A mitad de camino, la rana se sumerge y ahoga al ratón, que flota hasta la superficie. Una cometa que pasa por allí lo recoge del agua y se lleva a la rana tras él, comiéndose a ambos. Otras versiones los representan como amigos en un viaje juntos o intercambiando hospitalidad.
La historia fue interpretada de diversas maneras en la Edad Media. La versión de Odo de Cheriton no demuestra traición sino solo una asociación tonta; al confiar en la oferta de la rana, ambos pierden la vida cuando la cometa se abalanza sobre ellos. [3] La balada moral basada en la historia de Eustache Deschamps demuestra "Cómo las palabras amables son frecuentemente engañosas". El ratón está escapando de la hambruna y acepta la oferta de la rana de remolcarlo a través del río; la historia luego continúa como Ysoppe dit en son livre et raconte (según el relato de Esopo). [4] La historia de Marie de France es más circunstancial y concluye de manera diferente a la mayoría de las demás. El ratón vive contento en un molino y ofrece hospitalidad a una rana que pasa. Luego, la rana atrae al ratón para que cruce el arroyo con el pretexto de mostrarle su hogar. Mientras intenta ahogar a su pasajero, la pareja es atrapada por la cometa, que se come a la rana primero porque está gorda. Mientras tanto, el ratón lucha por liberarse de sus ataduras y sobrevive. [5]
A principios del siglo XV, el poeta John Lydgate amplió aún más la historia de Marie. [6] El detalle adicional más significativo es la moralización del ratón sobre la felicidad de estar satisfecho con la propia suerte. Es como resultado de esto que la rana es preferida por el milano por su gordura, ya que el virtuoso ratón, al estar contento con poco, es "delgado y esbelto". [7] El relato de Lydgate fue seguido por dos versiones más vernáculas. En la colección de fábulas de William Caxton , es una rata en peregrinación la que pide la ayuda de la rana para cruzar un río. [8] Un poema escocés bajo el título The Paddock and the Mouse aparece entre los Morall Fabillis de Esope the Phrygian de Robert Henryson y es una versión ampliada de la versión de Eustache Deschamps, en el curso del cual la rana se ofrece a llevar al ratón viajero a los campos de cereales en la otra orilla del arroyo. Henryson interpreta el cuento en su balada final, señalando que "la mente perversa se oculta tras palabras tanto justas como libres" y que es mejor contentarse con la propia suerte "que estar emparejado con un compañero malvado". [9]
El tema medieval de la confianza incauta continuó hasta el Renacimiento . La fábula se encontraba entre las traducidas al alemán por Martín Lutero en 1530, con un texto basado en la versión de Heinrich Steinhöwel . La lección que se debe aprender de ella es, en primer lugar, estar alerta ante el engaño, pero también que los engañosos también pueden ser víctimas de sus propias artimañas. [10] En tiempos modernos, su texto fue adaptado por Hans Poser en su Die Fabeln des Äsop para coro acompañado (Op. 28, 1956).
Los compiladores de libros de emblemas también comenzaron a utilizar la fábula como ilustración. Titulada en holandés como "El sapo y la rata", apareció en De Warachtighe Fabulen der Dieren (Fábulas de animales verdaderas, 1567) de Eduwaert de Dene. Allí está acompañada por el proverbio "El mal que haces se te devuelve" y un grabado del sapo remolcando a la rata a través de un ancho río mientras un halcón se lanza en picado sobre ellos. [11] Un diseño similar al revés aparece en XL emblemata miscella nova (1622) de Christoph Murer, con líneas moralizantes que atribuyen el cuento a Esopo "en quien se puede confiar" bajo el título irónico "Amigos en la desgracia" ( Amigos en el tiempo adverso ). [12]
Jean de la Fontaine inventó sus propios detalles fantasiosos para dar cuerpo a su versión de la fábula en 1668. En ella, la rana finge amistad e invita a una rata gorda a un banquete, con la intención de ahogarla y comérsela mientras nada por el pantano. Luego, una cometa que las ha visto luchar en el agua se las lleva a ambas para que se den un festín. Como en el caso de los emblemas, la moraleja es que el embaucador a menudo cae en la trampa que él mismo ha creado. [13]
Una ilustración muy similar a las de los libros de emblemas acompañaba una historia muy parecida a la de La Fontaine en Phryx Aesopus (1564) del poeta neolatino Hieronymus Osius . [14] Sin embargo, a la historia le seguía una segunda, en la que las dos criaturas figuran como enemigas que se disputan el gobierno del pantano en el que viven y son arrastradas por la cometa mientras luchan. [15] Esta fue la principal variante de la fábula que surgió durante el Renacimiento en un intento de explicar la motivación de la rana, nunca explicada en ningún relato anterior. Detrás de su comportamiento está la situación del comienzo de la antigua epopeya simulada Batrachomyomachia en la que una rana que llevaba un ratón en su espalda se había sumergido por miedo a una serpiente y, sin darse cuenta, ahogó a su jinete. En venganza, los ratones declararon la guerra a las ranas y desde entonces los dos habían sido enemigos.
En una traducción de otro relato en latín hacia finales del siglo XVI, Arthur Golding trazó un paralelo con esta antigua enemistad en el manuscrito de su "A Moral Fabletalk". [16] La fusión de las diferentes batallas en una fábula extendida fue llevada adelante por John Ogilby en 1668, [17] a la que pronto le seguirían relatos de su batalla en los pantanos con juncos y cañas como armas en las colecciones de fábulas de Francis Barlow (1687), [18] Roger L'Estrange (1692) [19] y Samuel Croxall (1722). [20] Después de la guerra civil y la revolución, fue una oportunidad adecuada para predicar la concordia civil, pero la fábula ya se había alejado mucho de la historia original de Esopo. Esto no volvería a aparecer en las fuentes inglesas hasta la retraducción de George Fyler Townsend en 1887, donde la moraleja de su relato vuelve a subrayar la traición con el proverbial verso: "El daño nace, el daño se atrapa". [21]
El relato de Croxall, en particular, fue reimpreso con frecuencia en la segunda mitad del siglo XIX y también se incorporó a otras compilaciones de fábulas. Entre estas últimas se encuentra Christian Fables or the Fables of Aesop and Other Writers Christianized (Londres, 1850), de Samuel Lysons , en la que se le da una nueva aplicación a la moraleja. La de Croxall había sido un llamamiento político a "desechar las ridículas distinciones de partido" que debilitan al Estado. En la época victoriana, Lysons se centra en las disputas entre facciones cristianas que, en cambio, deberían unirse, ya que "las divisiones en la Iglesia y el Estado sólo nos dejan más expuestos a los ataques de nuestro gran enemigo natural: el Diablo". [22]
La fábula de Esopo era común en Oriente Medio durante la época medieval y Rumi la cuenta extensamente en su Masnavi como un ejemplo de los peligros de la amistad desigual. [23]
Casi al mismo tiempo, una versión diferente sobre un escorpión y una tortuga había surgido entre las fábulas de Bidpai . El escorpión le pide a la tortuga que lo lleve a través de un arroyo y le promete que no le hará daño. Cuando la tortuga descubre que el escorpión está tratando de atravesar su caparazón con su aguijón, se sumerge y ahoga a su traicionero pasajero. Aunque muchas de las historias de Bidpai se remontan a la antigua colección de fábulas hindúes, el Panchatantra , no existe una versión sánscrita de la historia del escorpión. Un estudio alemán de Arata Takeda sugiere que se introdujo durante los siglos XII y XIII en el área de lengua persa. [24]
El estudio de Takeda comenzó como un intento de encontrar el origen de un relato híbrido más reciente con elementos tanto de la fábula de Esopo como de su análogo oriental. En este caso, el escorpión le pide a una rana que la lleve a través del agua. Para disipar las sospechas de la rana, el escorpión argumenta que sería seguro, ya que, si picaba a la rana, ambos se ahogarían. La rana está de acuerdo, pero a mitad de camino a través del río, el escorpión efectivamente pica a la rana. Cuando se le pregunta la razón de su acción ilógica, el escorpión explica que simplemente se debe a su naturaleza. La primera aparición verificable de esta variante fue en el guion de 1954 de la película de Orson Welles Mr. Arkadin . [25] Debido a su oscura moralidad, ha habido muchas referencias populares desde entonces. La moraleja de que no hay esperanza de reforma en los básicamente viciosos era común en la antigüedad y estaba ejemplificada, por ejemplo, en la fábula de Esopo El labrador y la víbora , pero no existe evidencia de un vínculo entre ellos.
A veces se afirma, también sin pruebas que lo respalden, que la fábula de la rana y el escorpión es de origen árabe, pero las historias auténticas de Asia occidental en las que aparecen estos dos son completamente diferentes. Una fuente sufí del siglo VI ilustra la providencia divina con el relato de un escorpión que cruza el Nilo sobre el lomo de una rana para salvar a un borracho dormido de ser picado por una serpiente. [26] También había una variante judía en el tratado del Talmud babilónico Nedarim 41a en el que un rabino presenció a un escorpión cruzando un río de la misma manera para picar a un hombre hasta matarlo. [27] En ninguno de los casos se daña a la rana.