El Tevaram ( tamil : தேவாரம் , Tēvāram ), también escrito Thevaram , denota los primeros siete volúmenes de la colección de doce volúmenes Tirumurai , una narrativa Shaiva de héroes épicos y puránicos , así como un relato hagiográfico de los primeros santos Shaiva en poesía devocional. [1] Los volúmenes de Tevaram contienen las obras de los tres santos Shaiva tamiles más destacados de los siglos VII y VIII: Sambandar , Appar y Sundarar . [2] [3] [4] Los tres santos no solo estuvieron involucrados en retratar su devoción personal a Shiva , sino que también involucraron a una comunidad de creyentes a través de sus canciones. Su trabajo es una fuente importante para comprender el movimiento Shaiva Bhakti en el sur de la India medieval temprana . [5] [6]
En el siglo X, durante el reinado de Rajaraja I de la dinastía Chola , Nambiyandar Nambi recopiló y organizó los himnos de estos santos . Comenzando con el Tevaram junto con el resto del Tirumurai y terminando con el Periya Puranam , el Shaivismo tamil adquirió un conjunto canónico de textos sagrados sobre rituales, filosofía y teología. Esto marcó su mayoría de edad junto con la expansión y consolidación del poder imperial Chola en el siglo XI d.C. [7] Tevaram contiene 796 himnos compuestos por 8284 estrofas. [8] Estos himnos continúan cantándose devocionalmente en tiempos contemporáneos en muchos templos de Shiva de Tamil Nadu . [9]
La palabra Tēvāram puede interpretarse de dos maneras. En primer lugar, como "Tēva" y "Āram", que significa "la guirnalda del señor [Shiva]". [10] En segundo lugar, como "Tē" y "Vāram", que significa "crear amor hacia el señor". [10] [nota 1]
El término tevaram también se ha interpretado como “culto ritual privado”, y el término varam aparece en las inscripciones de los templos con el sentido de “santuario del señor”. [8]
El Tevaram se atribuye a tres santos poetas Shaiva tamiles, a los que a veces se hace referencia como el "trío Tevaram" (Mūvar). [8] Vivieron entre los siglos VI y VIII d. C., afirman Peterson [12] y Prentiss, [13] mientras que Champakalakshmi los data entre los siglos VII y IX. [14] Se encuentran entre los Nayanars (líderes), y se los considera los "principales líderes santos" del Shaivismo tamil. [12] Al igual que los antiguos textos sánscritos de la India, así como la tradición bhakti vaishnava, la poesía Nayanar temprana fue en gran parte una tradición oral hasta el siglo X, con alguna evidencia de que estos poemas fueron escritos en manuscritos de hojas de palma. La compilación real en Tevaram se completó en el siglo XI, comenzando alrededor del año 1000 d. C. [15] El propio trío Tevaram atribuye el mérito a una tradición más antigua y "habla de santos que vivieron antes que ellos", lo que según Peterson sugiere que partes de la poesía Tevaram pueden tener raíces más antiguas que el siglo VI. [15]
Según Champakalakshmi, hubo al menos tres etapas en la evolución del Tevaram : primero fue la composición de los himnos por el trío Tevaram, luego estos fueron adoptados en rituales y festivales del templo por cantantes patikam , y luego vino una estructuración consciente en el siglo XI de estos poemas en un texto canonizado. La última etapa fue asistida por los pontífices de los mathas (monasterios) que incorporaron los himnos al canon Shaiva Siddhanta en el siglo XIII. [16]
El texto del Tevaram ha sido denominado como un "Tamil-vētam" Shaiva (un Veda Tamil) en el Volumen 4 del Madras Tamil Lexicon. Esta equivalencia con los antiguos Vedas hindúes ha sido explicada por los eruditos Shaiva Tamil en que el Tevaram "se asemeja a los himnos védicos" al ser poesía del "orden más elevado" que también construye sistemáticamente los fundamentos filosóficos del Shaivismo. Se diferencia de los antiguos Vedas en que se centra en la intensa bhakti por Shiva. [17]
El Tevaram ayudó a estructurar una tradición devocional con su propio canon autoritario, y de ese modo negó la primacía de la ortodoxia védica y la tradición Smartha , afirma Champakalakshmi. [18] Sin embargo, amplían la tradición védica en lugar de rechazarla. Los himnos, afirma Peterson, alaban directamente los cuatro Vedas y el sánscrito, añadiendo que la devoción a Shiva es lo mismo que éstos. Por ejemplo, en Appar VI.301.1, el Tevaram afirma: "Vean a aquel que es sánscrito del norte, y tamil del sur, y los cuatro Vedas". Tales temas aparecen repetidamente en este texto. Por lo tanto, el Tevaram no es antagónico a la tradición védica, complementa y redirige al devoto hacia el bhakti a través de canciones y música, para la misma búsqueda espiritual. [19] [nota 2]
En su estructura y enfoque, los patikams (poemas de alabanza) del Tevaram están "estrechamente asociados con los primeros strotas sánscritos " de los tipos encontrados en el Bhagavad Gita , el Bharavi , algunas composiciones de Kalidasa y algunos capítulos de la epopeya Mahabharata , todos datados entre aproximadamente el siglo II a. C. y el siglo V d. C., afirma Peterson. [20] La prosodia melódica, la estructura y el género que ejemplifica el Tevaram tienen raíces e ilustraciones en el Satarudriya del Yajurveda , un antiguo himno devocional prototípico a Rudra-Shiva. [21]
Según Sabaratnam, los versos del Tevaram estaban más orientados hacia la tradición popular. Utilizaban el idioma tamil y, por lo tanto, dejaban de lado la primacía de las liturgias sánscritas en materia religiosa. El Tevaram hizo que la devoción directa a Shiva fuera más accesible para la gente. [22]
Los tres primeros volúmenes de Tevaram son de Sambandar , los tres siguientes de Appar y el séptimo de Sundarar . Appar y Sambandar vivieron alrededor del siglo VII, mientras que Sundarar vivió en el siglo VIII. [23] [nota 3] Es probable que las vidas de Appar y Sambandar se superpusieran en algún momento entre 570 y 670 d. C., mientras que Sundarar vivió a fines del siglo VII o principios del VIII. [25] Los tres se encuentran entre los 63 Nayanars ( lit. ' perros de Siva ' ) que son poetas-santos venerados del Shaivismo. [23] Durante el período Pallava, estos tres viajaron extensamente por Tamil Nadu , siendo pioneros en la tradición de una devoción emocional a Shiva a través del canto ritual en templos y lugares públicos. Esta fue una era en la que hindúes, jainistas y budistas eran rivales en la búsqueda de patrocinio e influencia en los círculos reales y urbanos del sur de la India. [14]
El Tevaram incluye 383 o 384 [26] himnos compuestos por Sambandar en los volúmenes I-III, 313 himnos por Appar en los volúmenes IV-VI y 100 himnos por Sundarar en el volumen VII. [13] La información sobre el Trío Tevaram proviene principalmente del Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai . Los dos primeros santos se mencionan en el Tiruttondartokai ( lit. La lista de los siervos santos) del tercer poeta Sundarar y otra poesía que generalmente se data en el siglo VIII. Otros textos tamiles como el Tiruvilaiyatarpuranam proporcionan un contexto más amplio para las historias de vida del trío Tevaram y otros santos poetas. Todos estos textos, incluido el Periya Puranam, se finalizaron unos siglos más tarde. [13] [27]
Los textos sobre el trío Tevaram son hagiografías llenas de mitos donde la devoción conduce a milagros, objetos flotan río arriba, crueles jainistas del reino Chola conspiran repetidamente para herir y matar a pacíficos santos Shaiva en el reino Pandya, los devotos de Shiva sobreviven y prosperan a través de intervenciones divinas, la magia cura las enfermedades de las personas, estatuas de piedra cobran vida para ayudar a la amable y gentil gente Shaiva que sufre persecución, formas gigantescas de animales vivos como elefantes crueles se convierten en pequeñas estatuas de piedra pacíficas, y otros eventos similares suceden en el contexto de una amorosa e intensa devoción a Shiva. [28] [29] [nota 4] Este contexto lleno de mitos ha creado mucha controversia y especulaciones sobre su confiabilidad, incluso los siglos en los que vivieron estos santos. [33] [34]
Thirugnana Sambandar, a veces escrito como Campantar o Ñāṉacampantar, nació en una familia de brahmanes shaiva en Sirkazhi cerca de Chidambaram. Poco se sabe con certeza sobre la vida real de Sambandar. Los últimos himnos del volumen III de Tevaram proporcionan algo de información. El Periya Puranam y el Tiruttondartokai de Sundarar son registros tempranos adicionales y proporcionan una hagiografía completa sobre él. [35] Otras fuentes son el Tiru Tondar Tiruvandadi de Nambiyandar Nambi y algunas inscripciones en templos tamiles de Shiva sobre cantantes de patikam que pueden fecharse alrededor del siglo IX. [36]
En el Periya Puranam , se dice que Sambandar fue un niño prodigio, que comenzó a componer himnos tan pronto como empezó a hablar cuando era un bebé y que dominó los Vedas a los tres años. Sus dones se atribuyeron a haber sido amamantado por la diosa Shakti Umadevi . [37] Como un niño poeta-santo, atrajo multitudes de audiencias, viajó a través de tierras tamiles a templos de Shiva acompañado por el músico Tirunilakantayalppanar, componiendo himnos melodiosos en metros y ritmos complejos. [37] El himno III.345 de Tevaram representa a monjes jainistas persiguiéndolo e intentando quemar un manuscrito de hoja de palma de su himno, pero el fuego no lo quema. [38]
A petición de la reina Mangayarkkarasiyar , Sambandar fue a Madurai para enfrentarse a los monjes jainistas de la corte de su marido . Allí, los monjes jainistas supuestamente intentaron quemar la casa en la que se alojaba, pero él salió ileso. [39] [13] Luego, los monjes jainistas lo desafían a un debate con la condición de que el bando perdedor se convierta al bando ganador o se suicide empalándose hasta la muerte. Sambandar derrota a los monjes en el debate, el rey Pandya y algunos jainistas se convierten al Shaivismo. Otros monjes jainistas mueren en Madurai empalados como consecuencia. [29] [40] Sambandar murió alrededor del 655 d. C. a la edad de 16 años, el día de su boda cuando Shiva lo conoció y lo llevó a él y a sus familiares a su morada.
Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen 383 poemas (algunas ediciones 384), compuestos por 4.181 estrofas, atribuidas a Sambandar, que es todo lo que sobrevive de una supuesta obra de 16.000 himnos. [26] Sus versos fueron afinados en yal o laúd por el compañero constante de Sambandar, Tiru Nilakanta Yazhpanar (Nilakantaperumanar). [26]
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Appar, también conocido como Tirunavukkaracar, nació a finales del siglo VI o principios del siglo VII en una familia campesina Vellala. [41] De la casta Shaiva Shudra , era un huérfano criado por su hermana. [42] [nota 5] Pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur cerca de Atikai según la mayoría de los relatos. Su nombre de infancia era Marunikkiyar (Marulneekiar). [44] [26] Zvelebil fecha su nacimiento entre 570 y 596 d. C. [26] Los detalles de la vida de Appar se encuentran en sus propios himnos y en el Periya Puranam de Sekkizhar . Su hermana Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. Ella se dedicó al Shaivismo. [44]
A diferencia de su hermana, Appar se convirtió al jainismo. Dejó su hogar y se unió a un monasterio jainista, donde fue rebautizado como Dharmasena (Tarumacenar). Estudió el jainismo y se convirtió en el jefe del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. [44] [45] Después de un tiempo, afligido por una dolorosa enfermedad de estómago, Dharmasena regresó a casa. [46] Su hermana le dio Tirunuru (ceniza sagrada) y el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" (Namah Shivaya). Luego, juntos fueron a un templo de Shiva en Atikai, donde espontáneamente compuso su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad de estómago. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (del sánscrito: Vagisa, "rey del habla") o más popularmente simplemente Appar. De este modo, había abandonado el jainismo y se había convertido en un devoto Shaiva. [44]
Los himnos de Appar son íntimamente devocionales a Shiva, pero ocasionalmente incluyen versos en los que se arrepiente del período jainista de su vida. [44] En el himno Tevaram IV.39 y otros, critica la práctica monástica jainista de no cepillarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina de pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huir del mundo y del trabajo y mendigar comida en ese mismo mundo, y otros. [47]
Las hagiografías tamiles afirman que los monjes jainistas se acercaron al rey Pallava Mahendravarman para vengarse de Appar por su deserción. [48] Appar es citado a la corte y supuestamente torturado. Appar se mantiene de buen ánimo a pesar de la persecución. Así, Appar persuadió a Mahendravarman de la locura del jainismo y convirtió al rey al shaivismo. [49] [50]
Appar era un peregrino dedicado, que viajaba a lejanos santuarios de Shiva. De particular interés son los sitios de templos de Shiva que fueron puntos de inflexión importantes en su vida y que siguen siendo importantes para los Shaivas tamiles contemporáneos. [51] Estos incluyen Tunkanaimatam, Chidambaram, Sirkazhi, donde conoció al niño poeta-santo Sambandar, quien cariñosamente lo llamó Appar ( trad. padre ). [52] Otros destinos de Appar mencionados en el Tevaram incluyen Nallur, Tinkalur, Tiruvarur, Tiruvavatuturai, donde describió el festival de Tiruvatirai, Maraikkatu, Vaymur, Tiruvaiyaru y el monte Kailash en el norte del Himalaya. [51] Este también fue un período de resurrección de los templos más pequeños de Shiva. Appar santificó todos estos templos con sus versos y también participó en la limpieza de los templos en ruinas en un ritual conocido como uzhavaarappani . [50] Se cree que Appar murió alrededor de los 81 años en Tirupugalur. [52] Ensalzó a Shiva en 49.000 estrofas, de las cuales han sobrevivido 3.130. Estas están compiladas en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai .
Sundarar, también conocido como Nampi Arurar o Cuntaramurtti o Cuntarar, [53] es el tercero del trío Tevaram. Sus himnos Tevaram proporcionan más detalles biográficos que los himnos de Sambandar y Appar. [53] Sundarar nació en Tirunavalur en una familia de brahmanes Shaiva, hijo de Sadaiya Nayanar e Isaignaniyar, hacia finales del siglo VII. [52] Fue adoptado por la familia feudataria Pallava de Naracinka Munaiyaraiyar, una adopción que le dio una infancia lujosa y el apellido "Arurar" en honor a Shiva en Tiruvarur. Cuando se convirtió en adulto en Tiruvarur, lo llamaron "Sundarar", que significa "el señor apuesto". [53]
Su vida y sus himnos en el Tevaram se agrupan en cuatro etapas: la primera, su matrimonio concertado cancelado por intervención de Shiva en la forma de un peticionario loco y su conversión en un devoto de Shaiva. [53] La segunda, su doble matrimonio con las bailarinas del templo Paravai y Cankali y su estancia conjunta en Tiruvarur. [52] La tercera, su ceguera y su posterior recuperación de la vista. Por último, sus reflexiones sobre la riqueza y los bienes materiales. [53]
En la primera parte de su vida, el matrimonio arreglado de Sundarar se cancela después de que un anciano loco aparece misteriosamente y presenta un documento de hoja de palma. El documento declaraba que Sundarar estaba obligado a servirle a él, su amo. Un tribunal de ancianos revisa el documento y lo considera auténtico, exige a Sundarar que sirva al peticionario, quien luego desaparece misteriosamente en el santuario de Shiva. Sundarar ve esto como una orden para servir a Shiva en el templo de Tiruvarur. [54] Más tarde conoce a la bailarina Paravai, se casan y juntos sirven a los peregrinos Shaiva y se encargan de los deberes del templo. Va a visitar Tiruvorriyur, conoce a Cankali y se enamora de ella. Con la ayuda de Shiva, esto conduce al segundo matrimonio de Sundarar, pero solo después de que sus votos matrimoniales incluyan nunca dejar Cankali y Tiruvorriyur. [54] Sundarar extraña a su primera esposa Paravai, no cumple su palabra y se va a Tiruvarur. El voto roto le hace quedar ciego antes de llegar a Tiruvarur. Sus sufrimientos posteriores forman parte de varios himnos de Tevaram. [55] Como hombre ciego, visita muchos santuarios de Shiva y canta allí. Poco a poco, se va acercando a Shiva y recupera la vista. [56]
Sundarar, que recuperó la vista, vive entonces con sus dos esposas. En sus himnos posteriores, presenta sus conversaciones espirituales con Shiva sobre cómo lograr tanto ayuda espiritual como riqueza material en la vida. Busca esta última para mantener a su familia y pagar la cocina caritativa del templo que alimentaba a cientos de peregrinos shaivanos. Shiva se convierte en su rey patrón, le concede grano, oro y una espada reluciente. Este es un simbolismo incorporado para inspirar a los reyes regionales y a los mecenas ricos a apoyar las obras espirituales y caritativas en los templos de Shiva. [57]
Sundarar es el autor de 1.026 poemas compilados como el séptimo volumen del Tirumurai . [52]
El Tevaram tiene 796 himnos. Cada himno contiene pathikam ( tamil : பதிகம் ), también escrito patikam (del sánscrito padya , versos). Predominantemente todos los himnos de Tevaram contienen diez u once versos. Cada verso es una estrofa melódica de cuatro líneas con un estribillo incrustado. [58] Los himnos de Sambandar y Sundarar también incrustan una firma o coda en el último verso, donde el poeta-santo comparte alguna información personal, o los beneficios de escuchar o cantar ese himno, o el contexto de ese himno. [58] Los himnos de Appar también incluyen una firma o coda en el último verso, pero característicamente están vinculados al Ramayana a través de la devoción mítica de Ravana antes de que se extraviara y se volviera malvado. [58]
Los himnos están musicalizados con panns con un ragam y talam . Los manuscritos tradicionales organizan los himnos según modos musicales, o panmurai . [58] Los himnos de Tevaram están musicalizados con 23 de los 103 modos de escala de pan de la música tamil antigua , y están destinados a ser cantados acompañados por un instrumento musical de cuerda como el yal tamil . [58] El canto profesional de los himnos de Tevaram en los grandes templos de Shiva ha sido una tradición tamil desde al menos el siglo XI. [58]
Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida del santo, la voz de la personalidad devota, utilizando el lenguaje interior del místico. [59] De los tres, la vida de Sambandar se interpreta mejor a través de sus versos. [59] Según Zvelebil, las letras del niño prodigio Sambandar se caracterizan por el egocentrismo, la militancia y el gran ardor, por un cálido sentimiento por la grandeza y la belleza del idioma tamil con una experimentación académica en métricas que muestran familiaridad con las formas sánscritas. [60] Zvelebil cita un dicho tamil actual: "Mi Appar cantó sobre mí, Sambandar cantó sobre sí mismo, Sundarar cantó sobre las mujeres". [60] La belleza lírica de los versos tamiles originales a menudo es intraducible al inglés. [60]
Sisir Kumar Das considera que este poema de Sambandar ejemplifica la distinción estructural y temática de la poesía bhakti: [61]
En el templo donde está entronizado aquel que nos ordena no desanimarnos
, en la hora en que nuestros sentidos se confunden, el camino se oscurece,
nuestra sabiduría falla y la mucosidad ahoga nuestra respiración agitada,
en Tiruvaiyar, donde las muchachas bailan y suenan los tambores,
los monos temen la lluvia, corren por los árboles y escudriñan las nubes.
– Sambandar
Los poemas de Appar son una forma emocional y muy personal de adoración a Shiva. [60] Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. [62] La cita a continuación es una canción popular de Appar glorificando a Shiva con una dicción simple: [61]
Al igual que Sambandar, hay un llamado a la autoindependencia, a la militancia o a presionar por los propios derechos, sin temer a nadie en las composiciones de Appar:
¡No estamos sujetos a nadie! ¡No tememos a la muerte!
No nos afligimos en el infierno.
No conocemos temblores ni enfermedades.
Es alegría para nosotros, alegría día tras día, porque somos Suyos.
Por siempre Suyos, Suyos; ¿Quién reina, nuestro Sankara, en la bienaventuranza?
– Appar (Traductor: Zvelebil)
Los himnos de Sundarar tenían un toque de humor. En uno de los versos, traza una analogía juguetona entre Shiva y él mismo, ambos con dos esposas y con las necesidades de esposas regañonas: [63]
Eres mitad mujer. Tu misma
Ganga está en tu pelo largo.
¿Puedes comprender perfectamente
la carga de una mujer tan hermosa?
– Sundarar
Los himnos ofrecen una ventana a los tipos de templos de Shiva en el siglo VII d. C., las obras de arte y la iconografía predominantes en ese entonces. Confirman que la iconografía de Nataraja (la forma danzante de Shiva) y el linga de Shiva ya estaban bien establecidos en la época de Sambandar y se complementaban entre sí en los grandes templos de Shiva. Estos himnos también brindan evidencia de que los santos poetas de Shaiva apreciaban la herencia védica. [64]
Su casa es resplandeciente con cinco paredes,
con gopuras relucientes en cada dirección según el número de los Vedas,
con cinco salas, que son las envolturas del Brahman,
la comida y las otras con las aguas sagradas,
y con los santuarios del Bendito Mulasthana,
Devi, Visnu, Vinayaka con cara de elefante y Skanda,
Aquel que constantemente realiza Su danza, hay una envoltura de felicidad,
Cuyo pie es curvado, yo adoro.
– Sambandar (Traductor: Smith)
Los himnos de Tevaram celebran la donación caritativa ( danam ), la comida para los peregrinos ( anna ) y el canto devocional en los templos. Las inscripciones encontradas en los templos de piedra de Shiva a lo largo de los siglos confirman que esto se convirtió en una práctica histórica duradera al menos en el siglo VIII d.C. Por ejemplo, afirma Dorai Rangaswamy, la inscripción de Nandivarman II (Pallavamalla) del siglo VIII confirma el canto de himnos de Tevaram en un templo de Shiva. Otra inscripción atribuida a Vijayanandi Vikramavarma del siglo IX prevé cantantes de Patiyams en el templo. [65] De manera similar, dos inscripciones de donantes del siglo X de Uttama Cola, que precedió a Rajaraja, mencionan cantantes de himnos Shaiva. [66] [nota 6]
Los himnos de Tevaram incorporan nombres de lugares de peregrinación al templo de Shiva. Los poemas también glorifican la hazaña de Shiva en el lugar en particular. [68] Estos himnos ayudaron a crear una geografía sagrada del Shaivismo tamil, interconectando a esta comunidad Shaiva regional dentro y con el Shaivismo más amplio en todo el subcontinente indio. [69] [70] Los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, sino que eran espacios para compartir ideas religiosas, movimiento y servicio social a los peregrinos. Según Prentiss, los himnos muestran que los himnistas eran libres de vagar y ofrecer sus alabanzas a Shiva. [71] La intensidad emocional de los himnos representa la expresión espontánea del pensamiento como una respuesta emocional a Dios. [71]
Los Paadal Petra Sthalams son 275 templos que son venerados en los versos de Tevaram y se encuentran entre los templos de Shiva más grandes del continente , mientras que los Vaippu Sthalam son lugares que se mencionan casualmente en los himnos. [72] El enfoque de los himnos sugiere darshan (ver y ser visto por Dios) dentro de la ofrenda de puja (adoración). [71] Tanto las estructuras humanas como los lugares naturales encuentran una mención en Tevaram : además de los templos, los himnistas hacen listas clasificatorias de lugares como katu (bosque), turai (puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo). [71]
Raja Raja Chola I (985-1013 d. C.) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. [73] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, que era sacerdote en un templo. [74] [7] Se cree que por intervención divina Nambi encontró la presencia de escrituras, en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Chidambaram Nataraja . [7] [73] Los brahmanas ( Dikshitars ) en el templo se opusieron a la misión, pero Rajaraja intervino consagrando las imágenes de los santos por las calles de Chidambaram. [73] [75] Rajaraja así llegó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan que significa "el que salvó a los Tirumurai ". [75] Hasta ahora los templos de Shiva sólo tenían imágenes de formas divinas, pero después del advenimiento de Rajaraja, las imágenes de los santos Nayanar también se colocaron dentro del templo. [75]
Nambi organizó los himnos de tres santos Sambandar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros, el Tirukovayar y Tiruvacakam de Manikkavacakar como el octavo libro, los 28 himnos de otros nueve santos como el noveno libro, el Tirumandiram de Tirumular como el décimo libro, y 40 himnos de otros 12 santos, Tirutotanar Tiruvanthathi –el anthathi sagrado de los trabajos de los 63 santos de Nayanar– y los propios himnos de Nambi como el undécimo libro. [76] Los primeros siete libros fueron posteriormente llamados Tevaram , y todo el canon Shaiva, que llegó a incluir el Periya Puranam de Sekkizhar (1135 d. C.) como el duodécimo volumen, se conoce íntegramente como Tirumurai , "el libro sagrado". Así, la literatura Shaiva cubre unos 600 años de desarrollo religioso, filosófico y literario. [76]
Nambi también participó en la creación de modos musicales para Tevaram . [77] Lo logró visitando la aldea nativa de Tiru Nilakanta Yazhpanar , donde conoció a una mujer de la casta tamil Panar que aprendió el modo de la revelación divina. Ella regresó a Chidambaram con Nambi, donde cantó y bailó para Shiva. [77]
En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil, en un pueblo cercano a Nannilam , y fue el primer caso en el que se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. [78]
Tevaram fue una de las únicas razones para convertir el ritual védico en puja agámica seguida en los templos de Shiva. [79] Aunque estos dos sistemas se superponen, la tradición agámica asegura la perpetuación del énfasis de la religión védica en la eficacia del ritual según Davis. [79]
Los primeros cantantes de himnos de Tevaram fueron referidos como pidarars , y estaban entre los Tirupadiyam Vinnapam Seyvar que Nandivarman III proporcionó en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara que datan del siglo VIII. [80] [75] Algunos registros anteriores también dan detalles sobre los obsequios rendidos a los cantantes de Tevaram de Parantaka I. [ 75] Rajaraja delegó 48 pidarars e hizo provisiones liberales para su mantenimiento y sucesores. [75] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [75] [ verificación fallida ] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manikkavacakar durante una ocasión especial en el templo. [75] A partir del siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los odhuvars por los adhéenams y ya no hubo más control por parte de los reyes o los brahmanas . [16] Los odhuvars eran de la comunidad vellala y fueron entrenados en el canto ritual en las escuelas Tevaram . [16]
En la actualidad, los odhuvars , sthanikars o kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [81] Estos suelen llevarse a cabo como un programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram es seguido por musicales desde los pilares musicales en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y el Templo Thanumalayan . [82]
Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai , tenía principalmente referencias solo a Tevaram y posteriormente se expandió a 12 partes. [83] Una de las primeras antologías de los himnos de Sambandar, Appar y Sundarar, el Tevara Arulmuraitirattu , está vinculada a la filosofía tamil Shaiva Siddhantha al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [83] Los encabezados de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, gurú, metodología, iluminación, dicha, mantra y liberación, correspondientes a la obra de Umapathi Shivachariyar Tiruvarutpayan . [84] Tirumurai Kanda Puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [84]
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