Okakura Kakuzō (岡倉 覚三, 14 de febrero de 1863 - 2 de septiembre de 1913) , también conocido como Okakura Tenshin (岡倉 天心) , fue un erudito y crítico de arte japonés que en la era de la reforma de la Restauración Meiji promovió una apreciación crítica de las formas tradicionales. , costumbres y creencias. Fuera de Japón, es principalmente conocido por El libro del té : una armonía japonesa de arte, cultura y vida sencilla (1906). [1] [2] Escrito en inglés, y a raíz de la Guerra Ruso-Japonesa , condenó la caricatura occidental de los japoneses, y de los asiáticos en general, y expresó el temor de que Japón ganara respeto sólo en la medida en que adoptara las barbaridades del militarismo occidental.
El segundo hijo de Okakura Kan'emon, un ex tesorero del dominio Fukui convertido en comerciante de seda, y la segunda esposa de Kan'emon, Kakuzō recibió su nombre del almacén de la esquina (角蔵) en el que nació, pero luego cambió la ortografía de su nombre a Kanji diferente que significa "niño despierto" (覚三). [3]
Okakura aprendió inglés mientras asistía a una escuela dirigida por un misionero cristiano, el Dr. James Curtis Hepburn , del sistema de romanización de Hepburn . A los 15 años, ingresó en la recientemente renombrada Universidad Imperial de Tokio , donde conoció y estudió con el historiador del arte educado en Harvard , Ernest Fenollosa . [4]
En 1886, Okakura se convirtió en secretario del ministro de Educación y quedó a cargo de los asuntos musicales. Más tarde, ese mismo año, fue nombrado miembro de la Comisión de Arte Imperial y enviado al extranjero para estudiar bellas artes en el mundo occidental. Después de su regreso de Europa y Estados Unidos, en 1887 ayudó a fundar y un año después se convirtió en director de la Escuela de Bellas Artes de Tokio (東京美術学校Tōkyō Bijutsu Gakkō ). [4] [5]
La nueva escuela de artes representó "la primera reacción seria al conservadurismo sin vida" de los tradicionalistas y a la "imitación igualmente aburrida del arte occidental" [4] fomentada por los primeros entusiastas de Meiji. Limitándose a aspectos más comprensivos del arte en Occidente, en la escuela y en una nueva publicación periódica, Kokka , [6] Okakura buscó rehabilitar las artes antiguas y nativas, honrando sus ideales y explorando sus posibilidades. Cuando, en 1897, quedó claro que a los métodos europeos se les iba a dar una importancia cada vez mayor en el plan de estudios escolar, renunció a su cargo de director. Seis meses más tarde renovó el esfuerzo, tal como él lo veía, de recurrir al arte occidental sin perjudicar la inspiración nacional en la Nihon Bijutsuin (日本美術院, literalmente "Academia de Artes Visuales de Japón" ), fundada con Hashimoto Gahō y Yokoyama Taikan y treinta -otros siete artistas destacados. [4]
Al mismo tiempo, Okakura se había opuesto al movimiento sintoísta Haibutsu Kishaku que, tras la Restauración Meiji, había tratado de expulsar al budismo de Japón. Con Ernest Fenollosa, trabajó para reparar templos, imágenes y textos budistas dañados. [7]
Okakura era un urbanita de alto perfil que conservaba un sentido de identidad internacional. Escribió todas sus obras principales en inglés . Okakura investigó el arte tradicional de Japón y viajó a Europa , Estados Unidos y China , y vivió dos años en la India durante los cuales entabló un diálogo con Swami Vivekananda y Rabindranath Tagore . [8] Okakura enfatizó la importancia para el mundo moderno de la cultura asiática , intentando llevar su influencia a ámbitos del arte y la literatura que, en su época, estaban en gran medida dominados por la cultura occidental . [9] En 1906, William Sturgis Bigelow lo invitó al Museo de Bellas Artes de Boston y se convirtió en curador de su Departamento de Arte Japonés y Chino en 1910. [4]
Su libro de 1903 sobre la historia artística y cultural de Asia, Los ideales de Oriente con especial referencia al arte de Japón , publicado en vísperas de la guerra ruso-japonesa , es famoso por su párrafo inicial en el que ve una unidad espiritual en toda Asia. , que lo distingue de Occidente: [10]
Asia es una. Los Himalayas dividen, sólo para acentuar, dos civilizaciones poderosas, la china con su comunismo de Confucio y la india con su individualismo de los Vedas. Pero ni siquiera las barreras nevadas pueden interrumpir ni por un momento esa amplia extensión de amor por lo Último y Universal, que es la herencia de pensamiento común de todas las razas asiáticas, que les permite producir todas las grandes religiones del mundo y las distingue de las demás. esos pueblos marítimos del Mediterráneo y el Báltico, que aman centrarse en lo particular y buscar los medios, no el fin, de la vida. [11]
En su libro posterior, El despertar de Japón , publicado en 1904, argumentó que "la gloria de Occidente es la humillación de Asia". [12] Esta fue una expresión temprana del panasiático . En este libro, Okakura también señaló que la rápida modernización de Japón no fue universalmente aplaudida en Asia: "Estamos tan ansiosos por identificarnos con la civilización europea en lugar de con la asiática que nuestros vecinos continentales nos consideran renegados; mejor dicho, incluso como una encarnación de la civilización blanca". El desastre mismo." [12] : 101
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En The Book of Tea , escrito y publicado en 1906, se ha descrito como "el primer relato lúcido en inglés sobre el budismo zen y su relación con las artes". [13] Okakura argumentó que "el té es más que una idealización de la forma de beber; es una religión del arte de la vida". [14]
[El teísmo] aísla la pureza y la armonía, el misterio de la caridad mutua, el romanticismo del orden social. Es esencialmente una adoración a lo imperfecto, ya que es un tierno intento de lograr algo posible en esta cosa imposible que conocemos como vida. [15]
Sugirió que nada de esto era apreciado por los occidentales. En su "elegante complacencia", el occidental considera que la ceremonia del té no es más que "otro ejemplo de las mil y una rarezas que para él constituyen la puerilidad de Oriente". Escribiendo después de la guerra ruso-japonesa , Okakura comentó que los occidentales consideraban a Japón como "bárbaro mientras se entregaba a las suaves artes de la paz", y comenzaron a llamarlo civilizado sólo cuando "comenzó a cometer matanzas en masa en Manchuria ". campos de batalla". [dieciséis]
El último trabajo de Okakura, The White Fox, escrito bajo el patrocinio de Isabella Stewart Gardner en 1912, fue un libreto en inglés para la Ópera de Boston. El libreto incorpora elementos de ambas obras de kabuki y de la épica Tannhäuser de Wagner y puede entenderse, metafóricamente, como una expresión de la esperada reconciliación de Okakura entre Oriente y Occidente. [17] [7] Charles Martin Loeffler aceptó la petición de Garner de poner música al drama poético, pero el proyecto nunca se llevó a cabo. [18]
La salud de Okakura se deterioró en sus últimos años. "Mi dolencia, según los médicos, es la dolencia habitual del siglo XX: la enfermedad de Bright ", le escribió a un amigo en junio de 1913. "He comido cosas en varias partes del mundo, demasiado variadas para las nociones hereditarias de mi estómago y mis riñones. "Sin embargo, me estoy recuperando y estoy pensando en ir a China en septiembre". [19] En agosto de 1913, "Kakuzo insistió en ir a su villa de montaña en Akakura , y finalmente su esposa, su hija y su hermana lo llevaron allí en tren. Durante aproximadamente una semana, Kakuzo se sintió un poco mejor y pudo Hablaba con la gente, pero el 25 de agosto sufrió un infarto y pasó varios días con grandes dolores. Rodeado de su familia, parientes y sus discípulos, falleció el 2 de septiembre. [20]
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En Japón, a Okakura, junto con Fenollosa, se le atribuye haber "salvado" Nihonga , o pintura realizada con técnica tradicional japonesa, ya que estaba amenazada con ser reemplazada por pintura de estilo occidental, o " Yōga ", cuyo principal defensor era el artista Kuroda Seiki . De hecho, los estudiosos del arte hoy en día no toman en serio este papel, que sus seguidores insistieron con más asiduidad después de la muerte de Okakura, ni tampoco la idea de que la pintura al óleo planteara una "amenaza" seria a la pintura tradicional japonesa. Sin embargo, Okakura ciertamente jugó un papel decisivo en la modernización de la estética japonesa, ya que reconoció la necesidad de preservar el patrimonio cultural de Japón y, por lo tanto, fue uno de los principales reformadores durante el período de modernización de Japón que comenzó con la Restauración Meiji .
Fuera de Japón, Okakura influyó en varias figuras importantes, directa o indirectamente, entre las que se incluyen Swami Vivekananda , el filósofo Martin Heidegger , el poeta Ezra Pound y, especialmente, el poeta Rabindranath Tagore y la heredera Isabella Stewart Gardner , que eran amigos personales cercanos suyos. [21] También formó parte del trío de artistas japoneses que introdujeron la técnica del lavado a Abanindranath Tagore , el padre de la acuarela india moderna. [22]
Como parte del Instituto Izura de Arte y Cultura, la Universidad de Ibaraki gestiona Rokkakudō , un refugio de madera hexagonal con vistas al mar a lo largo de la costa de Izura en Kitaibaraki, prefectura de Ibaraki , que fue diseñado por Okakura y construido en 1905. Está registrado como monumento nacional. . [23] [24]
