El templo Amrithakadeeswarar Abhirami (también llamado templo Abhirami es un templo hindú dedicado a Shiva en su manifestación como Kalantaka y su esposa Parvati como Abhirami. Hay un santuario para Maha Vishnu como Amrithanarayana y su consorte Mahalakshmi como Amrithavalli . Está ubicado en Thirukkadaiyur (Thirukkadavur ), 21 km al este de Mayiladuthurai , Tamil Nadu en India. Este templo está asociado con la leyenda de Shiva salvando de la muerte a su joven devoto, Markendeya , y la historia de un santo, Abirami Pattar, un devoto de la diosa regente.
La deidad que preside es venerada en la obra canónica saiva tamil del siglo VII, el Tevaram , escrita por los poetas santos tamiles conocidos como los nayanars y clasificada como Paadal Petra Sthalam . [1] El complejo del templo cubre 10 acres y tiene dos torres de entrada conocidas como gopurams . La más alta es la torre oriental, con 11 pisos y una altura de 46 metros (151 pies). El templo tiene numerosos santuarios, siendo los de Amirthaghateswarar y Abhirami los más destacados. El templo tiene seis rituales diarios en varios horarios desde las 5:30 am hasta las 10 pm, y doce festivales anuales en su calendario. La estructura de mampostería actual fue construida durante la dinastía Chola en el siglo IX, mientras que las expansiones posteriores se atribuyen a Thanjavur Nayaks . El templo es mantenido y administrado por el Dharmapuram Aadhenam.
Según la leyenda hindú, se cree que Shiva destruyó ocho demonios diferentes y los ocho templos de Ashta Veeratanam se construyeron para simbolizar cada una de sus victorias. El templo se considera uno de los ocho en los que se cree que Shiva apareció como Kalasamharamurthy para salvar a Markandeya de las garras de la muerte de Yama . Según la leyenda de Markandeya, se cree que adorar en este templo dará longevidad a las parejas que hayan alcanzado los sesenta u ochenta y un años y dicha adoración es común en el templo.
Templo Brahmapureeswarar en Thirukadaiyur Mayanam o Templo Brahmapureeswarar Thirumeiganam, Pillaiperumalnallur , otro famoso Padal Petra Shiva Sthalam se encuentra cerca, al este. [2]
El nombre de Thirukkadaiyur deriva de la olla, llamada Gatam en tamil . Vishnu , Indra y los otros Devas necesitaban un lugar sublime para consumir la ambrosía que se había batido durante el manthan Samudra y, por lo tanto, trajeron la olla de ambrosía aquí. Antes de consumirla, se olvidaron de adorar a Ganesha , a quien se debe adorar antes de cualquier gran empresa. Ganesha, herido y ofendido por el desaire involuntario de los devas, robó la olla de Amrita y la escondió en Tirukkadaiyur. Ganesha creó un Shiva Lingam , dedicado a su padre y madre, y vertió un poco de Amrita sobre él. El Shiva Lingam en este templo se conoce como Amrita Ghat Eshwarar , que, traducido del sánscrito, significa literalmente "Señor que conduce a la inmortalidad" ('Inmortalidad' ( Amrita ) 'Paso' ( Ghat ) 'Señor' ( Eshwarar )). También se cree que Abhirami encarnó aquí por el poder de Vishnu.
Según la leyenda popular, cerca del templo de Tirukkadaiyur, vivía un sabio llamado Mrikandu y su esposa Marudmati. Ambos eran devotos de Shiva y lo adoraron día y noche durante muchos años, pidiendo ser agraciados con un hijo. Después de muchos años de penitencia , Shiva se apareció a Mrikandu y Marudmati. Les dijo que había escuchado sus oraciones y les daría una opción: podían tener un hijo dotado que viviría solo hasta los dieciséis años, o un hijo de baja inteligencia que viviría una larga vida. Mrikandu y Marudmati eligieron lo primero, y fueron bendecidos con Markandeya , un hijo ejemplar, destinado a morir a la edad de dieciséis años.
A medida que Markandeya crecía, también lo hacía su devoción por Shiva. Siguiendo el consejo de su padre, Markandeya adoró el Shiva Lingam en Tirukkadaiyur, e incluso trajo agua del Ganges al templo a través de un pasaje subterráneo. El día en que estaba destinado a morir, Yama , la deidad de la muerte, apareció con su soga para atar el alma de Markandeya y llevársela con él. Markandeya buscó refugio en el templo y abrazó el Siva Lingam. Shiva apareció y le advirtió a Yama que no tocara a Markandeya, ya que estaba bajo su protección. Yama se negó a escuchar y de todos modos arrojó la soga, uniendo a Markandeya y el Lingam. Enfadado por la extraordinaria arrogancia de Yama, Shiva lo pateó y lo sujetó bajo su pie, volviendo a Yama inactivo. Markandeya fue bendecido por Shiva para que permaneciera con dieciséis años eternamente. Shiva llegó a ser conocido como "Kala-samhara" (sánscrito: "Destructor del Tiempo") en este templo.
Mientras tanto, con Yama inactivo, no hubo muertes en la tierra, pero la gente seguía naciendo. Agobiada por el peso de tanta gente e incapaz de satisfacer su hambre, la diosa de la tierra, Bhumi Devi , pidió ayuda a Shiva. Shiva, sintiendo compasión por la diosa de la tierra, liberó a Yama, permitiendo que la muerte ocurriera nuevamente. Sin embargo, para recordarle a Yama que nunca más intente matar a alguien mientras esté adorando a Shiva, el ícono de Shiva en este templo está representado con su dedo índice levantado en señal de advertencia. [3]
Dado que se cree que el Señor Shiva sometió a Yama en Thirukkadaiyur, el Señor se llama Mrityunjaya (sánscrito: "Conquistador de la muerte" o "Victorioso sobre la muerte").
Hay varias inscripciones en el templo que pertenecen a los Cholas medievales . En la pared sur del santuario central, hay una inscripción del decimotercer año de reinado de Rajaraja I que indica la estipulación de arroz para el templo por parte de un comerciante a cambio de la oferta de tierra para el templo ofrecida. Otro registro en el templo indica el registro (ARE 242 de 1925) de un regalo de arroz al templo por parte de Rajendra Chola para realizar un festival del templo de ocho días anualmente. Un tercer registro en la misma pared indica un registro fechado en 1054 d. C. del reinado de Rajadhiraja Chola que registra un regalo de tierra por parte de un devoto para alimentar a 17 devotos. El cuarto registro (ARE 244 de 1925) en el santuario del período de Kulothunga Chola I indica que el Mahasabha de Tirukadavur vendió 1,74 velis de tierra que había estado en barbecho durante 50 años. Una interesante inscripción del recinto exterior del período de Rajaraja II indica la confiscación de tierras de un custodio de un templo que coludió con los vaishanvitas (adoradores de Vishnu ). Hay varias inscripciones que indican donaciones para artes escénicas, teatro, danza y música. [4] El templo es mantenido y administrado por el Dharmapuram Adheenam . [5]
.jpg/1280px-Thirukadayur_(11).jpg)
El templo, en línea con la arquitectura de templos de la dinastía Chola , ocupa un área muy amplia de 11 acres (45.000 m2 ) , con cinco patios , varias torres de templo imponentes y mandapas grandes y espaciosos . Aunque los detalles del rey que consagró el templo son inciertos, se puede determinar a partir de las inscripciones en el templo que ha estado en existencia desde al menos el siglo X o XI, durante el reinado de Raja Raja Chola I. Fue durante el período de Kulothunga Chola I (1075-1120) que las paredes de ladrillo del templo fueron reemplazadas por paredes de piedra y se construyó el mandapam en el frente. El rajagopuram , o la entrada principal del templo, está repleta de imágenes hechas de mortero, que representan varias leyendas asociadas con el templo.
El templo ocupa una superficie de 11 acres (4,5 ha) y tiene alrededor de cinco grandes recintos. El templo está orientado al oeste y se accede a través de un raja gopuram (torre piramidal del templo) de siete niveles. El santuario central alberga la imagen de Amrithakadeswarar en forma de Linga . Hay un santuario separado para Kalasamharamurthy, el salvador de Markendeya, cerca del santuario. La imagen de bronce luce cuatro brazos, que emanan de un Linga. Los nichos en las paredes alrededor del primer recinto contienen imágenes de Durga , Dakshinamurthy y Chandikesa . Hay cinco conjuntos de esculturas de piedra que pertenecen al templo Chola. Hay tres tanques del templo, o teerthams , conocidos como Amrita Pushkarini, Kaala Theertham y Maarkandeya Theertham. Hay un santuario separado dedicado a Abhirami. Se cree que el santo Shakta Abhirami Pattar pronunció el Abhirami Anthathi en el salón principal del santuario. El templo también mantiene un santuario separado para el culto de Markandeya Kalasamhara Murti . Aunque Thirukadaiyur es un templo Shaiva, contiene un antiguo templo Vaishnava . Los dioses de este templo son Amrita Narayana ( Vishnu ) y su consorte Amrita Valli ( Lakshmi ). El santuario de Abirami está orientado al este y se encuentra cerca de la torre de entrada. El recinto alberga la imagen de Abirami Pattar. [4]
.jpg/1280px-Thirukadayur_(3).jpg)
En este templo, a principios del siglo XVI, vivía un fiel devoto de la diosa Abhirami llamado Abhirami Bhattar ( Subramanyam Iyer ). Amaba tanto a la diosa que la veía en todas partes y en todos, pero especialmente en todas las mujeres. A cualquier mujer que entraba en el templo le ofrecía flores, adorándola como la encarnación viviente de la diosa.
Un día, el rey Saraboji visitó el templo mientras Subramanian meditaba sobre Abhirami. Al ver que Subramanian no se inclinó ante él cuando entró en el templo, el rey se irritó. Le preguntó a uno de los devotos del templo quién era ese hombre que se negaba a reconocerlo. Un sacerdote le dijo al rey que Subramanian estaba loco, que adoraba a todas las mujeres como a la Madre Divina y las colmaba de flores. Sin embargo, otro sacerdote del templo escuchó esto y corrigió al hombre, diciendo que Subramanian era verdaderamente un santo y un gran devoto de la Madre Abhirami.
El rey, confundido por los dos relatos contradictorios sobre quién era este hombre, decidió poner a prueba a Subramanian. Por lo tanto, le preguntó a Subramanian si hoy era un día de luna llena o un día de luna nueva . En ese momento, Subramanian todavía estaba absorto en la meditación sobre la Madre Divina, viendo su rostro brillante en su mente. Subramanian, al ver el rostro de la Diosa y confundirlo con la luna, respondió al rey diciendo que era un día de luna llena cuando en realidad era un día de luna nueva . El rey, decidiendo que Subramanian debía estar loco, ordenó que lo quemaran al anochecer si la luna no aparecía. Después de un tiempo, el ejército del rey despertó a Subramanian y le ordenó que los acompañara para ser ejecutado por su locura. Al volver a la conciencia normal, Subramanian se dio cuenta de que había confundido el rostro de la Diosa Abhirami con la luna llena, lo que le hizo decir que era un día de luna llena cuando, en realidad, era un día de luna nueva.
De pie en la pira, con las llamas elevándose a su alrededor, Subramanian se dio cuenta de que sólo la Divina Madre podía salvarlo ahora. Comenzó a cantar una canción de cien alabanzas a Abhirami (la llamada Abhirami Andaadi o "Canción a Abhirami"), rogándole que viniera a rescatarlo. Mientras cantaba el verso setenta y nueve de su canción, que dice que la Divina Madre es un océano de bendiciones sin límites cuyos ojos misericordiosos otorgan la liberación , la Diosa Abhirami se apareció ante Subramanian, sus verdugos y el rey incrédulo. Arrojó su pendiente al cielo, que tomó la forma de la luna llena.
El rey, al darse cuenta de su error e inmensamente complacido por su devoción, liberó a Subramanian. A partir de ese día, Subramanian fue llamado Abhirami Bhattar , que se traduce como "sacerdote de Abhirami", y el rey se convirtió en su discípulo. Hasta el día de hoy, Abhirami Bhattar todavía se celebra en Thirukadaiyur el día de luna nueva en el mes tamil de Tai (mediados de enero a mediados de febrero). [6]
Entre los sesenta y tres santos poetas Shaiva , conocidos colectivamente como los Nayanars , Kungiliya Kalaya Nayanar y Kari Nayanar adoraron y alcanzaron la liberación del ciclo de nacimiento y muerte aquí. Kalaya Nayanar era un ardiente adorador de Shiva y encendía lámparas del templo y varitas de incienso con sus magros ingresos. Una vez no tenía ingresos y la familia enfrentaba una pobreza extrema. La esposa de Kalaya dio su adorno de oro para venderlo para los gastos diarios. Kalaya vendió el oro y usó el dinero para encender las lámparas del templo. A medida que encendía más y más lámparas, su casa se llenaba de granos. Una voz divina detalló su afinidad hacia la deidad que presidía, lo que resultó en la riqueza. Llegó a ser conocido como Kungili Kalayanar ( kungilium en tamil significa polvo de incienso). [7]
Los Nayanars Appar , Sundarar y Tirugnana Sambandar también han cantado las glorias de este santuario. Todos los Siddhas visitaron este templo. Especialmente Siddhar Korakkar visitó este templo y recibió las bendiciones de la diosa. [8] Como el templo es venerado en Tevaram , está clasificado como Paadal Petra Sthalam , uno de los 276 templos que se mencionan en el canon Saiva. [9] Las once canciones de Sambandar están compiladas en el tercer Thirumurai como 8º canto. Las treinta y una canciones de Appar están compiladas en el cuarto Thirumrai, diez cada uno bajo el 31º y 107º canto, mientras que las once restantes en el quinto Thirumrai bajo el 11º canto. Las diez canciones de Sundarar están compiladas en el séptimo Thirumurai en el 28º cantor. [5]
El templo es uno de los templos Ashta Veeratanam que conmemoran los ocho actos de valor y furia de Shiva, donde salió victorioso sobre demonios, héroes o divinidades. [10] y también como lugares donde se cree que actuó con furia. [11] [12]
.jpg/1280px-Thirukadayur_(1).jpg)
Los sacerdotes del templo realizan pooja (rituales) durante los festivales y a diario. Al igual que otros templos de Shiva de Tamil Nadu, los sacerdotes pertenecen a la comunidad Shaivaite , una subcasta brahmán. Los rituales del templo se realizan seis veces al día: Ushathkalam a las 5:30 am, Kalasanthi a las 8:00 am, Uchikalam a las 10:00 am, Sayarakshai a las 6:00 pm, Irandamkalam a las 8:00 pm y Ardha Jamam a las 10:00 pm Cada ritual consta de cuatro pasos: abhisheka (baño sagrado), alangaram (decoración), neivethanam (ofrenda de comida) y deepa aradanai (ondular lámparas) tanto para Amritaghateswar como para Abhirami Amman. El culto se lleva a cabo en medio de música con nagaswaram (instrumento de flauta) y tavil (instrumento de percusión), instrucciones religiosas en los Vedas leídas por sacerdotes y postraciones de los fieles frente al mástil del templo. Hay rituales semanales como somavaram y sukravaram , rituales quincenales como pradosham y festivales mensuales como amavasai (día de luna nueva), kiruthigai , pournami (día de luna llena) y sathurthi . [9]
Según la leyenda de Markandeya, se cree que rendir culto en este templo dará longevidad a las parejas que hayan alcanzado los sesenta u ochenta y un años. Se celebra un servicio llamado Sashtiaptha poorthi ( tamil : "cumplimiento de sesenta [años]") en honor al sexagésimo cumpleaños del esposo y Sadhabishegam (sánscrito: "ochenta y uno") en honor a su ochenta y uno. El Brahmotsavam anual se celebra aquí en el mes de Chithirai (abril-mayo). El Shankha - abhisheka , un festival de la Divina Madre celebrado en el mes de Kartikai (noviembre-diciembre), también es de gran importancia aquí. Otros festivales celebrados en este templo en honor a la Divina Madre incluyen Navaratri y Aadi Pooram , un festival que celebra el día en que Abhirami alcanzó su menarquia. [9]