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Gurú Tegh Bahadur

Vista interior del Gurdwara Sis Ganj Sahib

Guru Tegh Bahadur ( Punjabi : ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ( Gurmukhi ) ; pronunciación punjabi: [gʊɾuː t̯eːɣ bəɦaːd̯ʊɾᵊ] ; 1 de abril de 1621 - 11 de noviembre de 1675) [6] [7] fue el noveno de diez gurús que fundaron la religión sikh y fue el líder de los sikhs desde 1665 hasta su decapitación en 1675. Nació en Amritsar , Punjab , India en 1621 y fue el hijo menor de Guru Hargobind , el sexto gurú sikh. Considerado un guerrero valiente y con principios, fue un erudito espiritual y un poeta cuyos 115 himnos están incluidos en el Guru Granth Sahib , que es el texto principal del sijismo.

Tegh Bahadur fue ejecutado por orden de Aurangzeb , el sexto emperador mogol , en Delhi , India. [3] [8] [9] Los lugares sagrados sikh Gurudwara Sis Ganj Sahib y Gurdwara Rakab Ganj Sahib en Delhi marcan los lugares de ejecución y cremación de Guru Tegh Bahadur. [10] Su día de martirio ( Shaheedi Divas ) se conmemora en la India cada año el 24 de noviembre. [11]

Biografía

Primeros años de vida

Guru Tegh Bahadur nació como Tyag Mal (Tīāg Mal) ( Punjabi : ਤਿਆਗ ਮਲ ) en Amritsar el 1 de abril de 1621. Era el hijo menor de Guru Hargobind, el sexto gurú. [12] [13] : 27  Su familia pertenecía al clan Sodhi de Khatris . Hargobind tenía una hija, Bibi Viro, y cinco hijos: Baba Gurditta, Suraj Mal, Ani Rai, Atal Rai y Tyag Mal. [14] Le dio a Tyag Mal el nombre de Tegh Bahadur (Espada Valiente) después de que Tyag Mal mostró valor en la Batalla de Kartarpur contra los mogoles. [12]

Tegh Bahadur se crió en la cultura sij y se formó en tiro con arco y equitación . También le enseñaron los clásicos antiguos, como los Vedas , los Upanishads y los Puranas . Se casó el 3 de febrero de 1632 con Gujri . [15] [16]

En la década de 1640, cuando se acercaba su muerte, Guru Hargobind y su esposa Nanaki se mudaron a su aldea ancestral de Bakala en el distrito de Amritsar , junto con Tegh Bahadur y Gujri. Después de la muerte de Hargobind, Tegh Bahadur continuó viviendo en Bakala con su esposa y su madre. [17]

Instalación como gurú de los sikhs

En marzo de 1664, Gurú Har Krishan contrajo viruela . Cuando sus seguidores le preguntaron quién los conduciría después de él, él dijo: " Baba Bakala ", es decir, que su sucesor se encontraría en Bakala. Aprovechando la ambigüedad de las palabras del gurú moribundo, muchos se instalaron en Bakala, afirmando ser el nuevo gurú. Los sikhs estaban desconcertados al ver tantos pretendientes. [18] [19]

La tradición sij cuenta una leyenda sobre cómo Tegh Bahadur fue elegido como el noveno gurú. Un rico comerciante llamado Makhan Shah Labana había jurado dar 500 monedas de oro al gurú sij al escapar de un naufragio hace algún tiempo, y fue a Bakala en busca del noveno gurú. Se reunió con todos los solicitantes que pudo encontrar, hizo su reverencia y les ofreció dos monedas de oro con la creencia de que el gurú correcto sabría de su promesa silenciosa de darles 500 monedas. Cada "gurú" que conoció aceptó las dos monedas de oro y se despidió de él. Luego descubrió que Tegh Bahadur también vivía en Bakala. Makhan Shah le dio a Tegh Bahadur la ofrenda habitual de dos monedas de oro. Tegh Bahadur lo bendijo y comentó que su ofrenda era inferior a las quinientas prometidas. Makhan Shah pagó la diferencia y corrió escaleras arriba. Comenzó a gritar desde la azotea: " Guru ladho re, Guru ladho re ", que significa "He encontrado al Gurú, he encontrado al Gurú". [18]

En agosto de 1664, una congregación sij dirigida por Diwan Dargha Mal, hijo de un conocido devoto de Har Krishan, llegó a Bakala y nombró a Tegh Bahadur como el noveno gurú de los sijs. [20]

Como había sido costumbre entre los sikhs después de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir, Guru Tegh Bahadur estaba rodeado de guardaespaldas armados, [21] pero por lo demás vivió una vida austera. [22]

Viajes

Gurú Tegh Bahadur viajó extensamente por diferentes partes del subcontinente indio , incluyendo Dacca y Assam , para predicar las enseñanzas de Gurú Nanak , el primer gurú sij. Los lugares que visitó y en los que se alojó se convirtieron en sitios de templos sijs. [23] Durante sus viajes, puso en marcha una serie de pozos de agua comunitarios y langars (cocinas comunitarias para los pobres). [24] [25]

Tegh Bahadur visitó las ciudades de Mathura, Agra, Allahabad y Varanasi. [26] Su hijo, Guru Gobind Singh , que sería el décimo gurú sij, nació en Patna en 1666 mientras estaba en Dhubri , Assam, donde ahora se encuentra el Gurdwara Sri Guru Tegh Bahadur Sahib . Allí ayudó a poner fin a la guerra entre Raja Ram Singh de Bengala y Raja Chakardwaj del estado de Ahom (más tarde Assam). [24] [27]

Después de su visita a Assam, Bengala y Bihar, Gurú Tegh Bahadur visitó a Rani Champa de Bilaspur , quien le ofreció al Gurú un terreno en su estado. El Gurú compró el terreno por 500 rupias . Allí, fundó la ciudad de Anandpur Sahib en las estribaciones del Himalaya. [8] [28] En 1672, Tegh Bahadur viajó por la región de Malwa y sus alrededores para encontrarse con las masas mientras la persecución de los no musulmanes alcanzaba nuevas cotas. [29]

Ejecución

Narrativo

Muchos eruditos identifican la narrativa tradicional sij de la siguiente manera: Una congregación de pandits hindúes de Cachemira solicitó ayuda contra las políticas opresivas de Aurangzeb, y Guru Tegh Bahadur decidió proteger sus derechos. [30] Según Trilochan Singh en Guru Tegh Bahadur: Profeta y Mártir , el convoy de pandits de Cachemira que suplicaron entre lágrimas al Gurú en Anandpur eran 500 en número y estaban liderados por un tal Pandit Kirpa Ram, quien contó historias de opresión religiosa bajo la gobernación de Iftikhar Khan . [31] Los pandits de Cachemira decidieron reunirse con el Gurú después de buscar primero la ayuda de Shiva en el santuario de Amarnath , donde se dice que uno de ellos tuvo un sueño en el que Shiva instruyó a los pandits para que buscaran al noveno gurú sij para obtener ayuda en su difícil situación y, por lo tanto, se formó un grupo para llevar a cabo la tarea. [31] Gurú Tegh Bahadur salió de su base en Makhowal para enfrentarse a la persecución de los pandits de Cachemira por parte de los funcionarios mogoles, pero fue arrestado en Ropar y encarcelado en Sirhind. [32] [33] Cuatro meses después, en noviembre de 1675, fue trasladado a Delhi y se le pidió que realizara un milagro para demostrar su proximidad a Dios o convertirse al Islam. [32] El Gurú se negó, y tres de sus colegas, que habían sido arrestados con él, fueron torturados hasta la muerte delante de él: Bhai Mati Das fue aserrado en dos, Bhai Dayal Das fue arrojado a un caldero de líquido hirviendo y Bhai Sati Das fue cortado en pedazos. [32] [13] : 48  Posteriormente, el 11 de noviembre, Tegh Bahadur fue decapitado públicamente en Chandni Chowk, una plaza del mercado cerca del Fuerte Rojo. [32] [34] [3]

Historiografía

Pintura que representa la ejecución de Guru Tegh Bahadur en Chandni Chowk , Delhi .
Arte al fresco que representa la cabeza de Guru Tegh Bahadar traída a Anandpur por los sikhs

El núcleo principal de las narraciones sijs sigue siendo el Bachittar Natak , una memoria de Guru Gobind Singh, hijo de Guru Tegh Bahadur, fechada entre finales de la década de 1680 y finales de la década de 1690. [35] [36] [37] [a] El hijo y sucesor de Guru Tegh Bahadur recordó la ejecución del Gurú: [38] [39]

En esta época oscura, Tegh Bahadur realizó un gran acto de caballerosidad ( saka ) por el bien de la marca frontal y el cordón sagrado. Ofreció todo lo que tenía por lo sagrado. Entregó su cabeza, pero no emitió un suspiro. Sufrió el martirio por el bien de la religión. Dejó su cabeza, pero no su honor. Los verdaderos hombres de Dios no realizan trucos como los showmen. Después de romper el cántaro en la cabeza del Emperador de Delhi, partió al mundo de Dios. Nadie ha realizado jamás una hazaña como la suya. A su partida, el mundo entero se lamentó, mientras que los cielos la aclamaron como una victoria.

—  Gurú Gobind Singh , Bachittar Natak: Apni Katha

Más relatos sijs sobre la ejecución de Guru Tegh Bahadur, todos ellos afirmando tener su origen en el "testimonio de sijs confiables", recién comenzaron a surgir alrededor de fines del siglo XVIII y, por lo tanto, a menudo son contradictorios, según el historiador Satish Chandra . [40]

Fuentes persas y no sikhs [41] sostienen que el Gurú era un bandido [35] cuyo saqueo y rapiña del Punjab junto con sus actividades rebeldes precipitaron su ejecución. [42] Según Chandra, la fuente persa más antigua que narra su ejecución es Siyar-ul-Mutakhkherin de Ghulam Husain Khan c. 1782, donde se sostiene que la (supuesta) opresión de los súbditos por parte de Tegh Bahadur provocó la ira de Aurangzeb: [40]

Tegh Bahadur, el octavo sucesor de (Guru) Nanak, se convirtió en un hombre de autoridad con un gran número de seguidores. (De hecho) varios miles de personas solían acompañarlo cuando se trasladaba de un lugar a otro. Su contemporáneo Hafiz Adam, un faqir perteneciente al grupo de seguidores de Shaikh Ahmad Sirhindi, también había llegado a tener un gran número de murids y seguidores. Ambos hombres (Guru Tegh Bahadur y Hafiz Adam) solían viajar por Punjab, adoptando el hábito de la coerción y la extorsión. Tegh Bahadur solía cobrar dinero de los hindúes y Hafiz Adam de los musulmanes. El waqia navis real (reportero y agente de inteligencia) escribió al Emperador Alamgir [Aurangzeb]... sobre su forma de actividad, añadiendo que si su autoridad aumentaba podrían volverse incluso refractarios.

—  Ghulam Husain, Siyar-ul-Mutakhkherin

Chandra advierte que no se debe tomar el argumento de Ghulam Husain al pie de la letra, ya que Ghulam Husain era pariente de Alivardi Khan —uno de los confidentes más cercanos de Aurangzeb— y podría haber estado proporcionando una "justificación oficial". [40] [43] Además, la supuesta asociación del Gurú con Hafiz Adam es anacrónica. Chandra escribe además que el relato de Ghulam Husain sitúa el confinamiento y ejecución de Gurú Tegh Bahadur en Lahore, mientras que la tradición sij lo sitúa en Delhi, y Chandra no encuentra ninguna razón para rechazar dicha tradición. [40]

Los sakhis (relatos tradicionales) sijs [44] escritos durante el siglo XVIII apoyan indirectamente la narrativa de las fuentes persas, diciendo que "el gurú estaba en violenta oposición a los gobernantes musulmanes del país" en respuesta a las políticas dogmáticas implementadas por Aurangzeb. [45] Tanto las fuentes persas como las sijs coinciden en que el gurú Tegh Bahadur se opuso militarmente al estado mogol y, por lo tanto, fue elegido para ser ejecutado de acuerdo con el celo de Aurangzeb por castigar a los enemigos del estado. [46]

Bhimsen, un cronista contemporáneo de Guru Gobind Singh, escribió (c.1708) [47] que los sucesores de Guru Nanak mantuvieron estilos de vida extravagantes, y algunos de ellos, incluido Tegh Bahadur, se rebelaron contra el estado: Tegh Bahadur se autoproclamó Padshah y adquirió un gran número de seguidores, como resultado, Aurangzeb lo hizo ejecutar. El Ibratnama de Muhammad Qasim, escrito en 1723, [48] afirmó que las inclinaciones religiosas de Tegh Bahadur junto con su vida de esplendor y la concesión de soberanía por parte de sus seguidores lo hicieron condenado y ejecutado. [49]

El cronista Sohan Lal Suri , el historiador de la corte de Ranjit Singh , en su magistral Umdat ut Tawarikh (c. 1805) optó por reiterar el argumento de Ghulam Husain Khan en general: afirma que el Gurú ganó miles de seguidores entre soldados y jinetes durante sus viajes entre 1672 y 1673 en el sur de Punjab, esencialmente contando con un ejército nómada, y proporcionó refugio a los rebeldes que se resistían a los representantes mogoles. Se advirtió a Aurangzeb sobre tal actividad como causa de preocupación que posiblemente podría conducir a una insurrección o rebelión y que eliminara la amenaza del Gurú lo antes posible. [38] [40]

Chandra escribe que en contraste con este tema dominante en la literatura sij, algunos relatos sijs premodernos habían culpado a una acalorada disputa sucesoria: se creía que Ram Rai, hermano mayor de Guru Har Krishan , había instigado a Aurangzeb contra Tegh Bahadur al sugerirle que probara su grandeza espiritual realizando milagros en la Corte. [40] [b]

Detalle de un mural de Gurdwara Baba Atal Rai que representa a Guru Tegh Bahadar y a un joven Guru Gobind Singh (conocido entonces como Gobind Das o Gobind Rai) recibiendo a una delegación de pandits de Cachemira que solicitan su ayuda contra la persecución religiosa de los hindúes de Cachemira por parte del Imperio mogol. Este fresco se ha perdido desde entonces.

Análisis académico

Satish Chandra expresa dudas sobre la autenticidad de estas metanarraciones, centradas en milagros (según Chandra, Aurangzeb no creía en ellas). Además, expresa dudas en relación con la narrativa de la persecución de los hindúes en Cachemira en los relatos sijs, y señala que ninguna fuente contemporánea menciona la persecución de los hindúes allí. [45] [40] [50]

Louis E. Fenech se niega a emitir juicio alguno, a la luz de la escasez de fuentes primarias; sin embargo, señala que estos relatos sijs habían codificado el martirio en los acontecimientos, con el objetivo de provocar orgullo en lugar de trauma en los lectores. Además, sostiene que Tegh Bahadur se sacrificó por el bien de su propia fe, diciendo que el janju y el tilak mencionados en un pasaje del Bachittar Natak se refieren al cordón sagrado y la marca frontal del propio Tegh Bahadur. [35] [51] [52]

Barbara Metcalf señala que los lazos familiares de Tegh Bahadur con Dara Shikoh (Aurangzeb convocó a Guru Har Rai y más tarde a Guru Har Krishan a su corte para explicar su rumoreado apoyo a Shikoh), junto con su proselitismo y su condición de organizador militar, invocaron justificaciones tanto políticas como islámicas para la ejecución. [53]

Aurangzeb sentado en su trono, recibiendo la noticia del martirio de Guru Tegh Bahadur y los compañeros del Guru, Bhai Mati Das y Bhai Dayala Das en Chandi Chowk , Delhi . Pintura de Basahatullah, pintor de la corte del maharajá de Nabha , alrededor del siglo XIX.

Legado y monumentos conmemorativos

Gurdwara Rakab Ganj Sahib , Delhi

Guru Tegh Bahadur compuso 116 himnos en 15 ragas (medidas musicales), [22] y estos fueron incluidos en el Guru Granth Sahib (páginas 219-1427) por su hijo, Guru Gobind Singh. [54] [55] Abarcan una amplia gama de temas espirituales, incluidos los apegos humanos, el cuerpo, la mente, el dolor, la dignidad, el servicio, la muerte y la liberación. [56]

Guru Tegh Bahadur construyó la ciudad de Anandpur Sahib y fue responsable de salvar a una facción de pandits de Cachemira , que estaban siendo perseguidos por los mogoles. [1] [3]

Después de la ejecución de Guru Tegh Bahadur por el emperador mogol Aurangzeb, se construyeron varios gurudwaras sikh en su memoria y en la de sus asociados. El Gurdwara Sis Ganj Sahib en Chandni Chowk , Delhi, se construyó sobre el lugar donde fue decapitado. [57] [58] El Gurdwara Rakab Ganj Sahib , también en Delhi, se construyó en el lugar donde uno de los discípulos de Guru Tegh Bahadur quemó su casa para incinerar el cuerpo del Gurú. [10] [58]

Gurdwara Sisganj Sahib en Punjab marca el sitio donde, en noviembre de 1675, la cabeza del mártir Gurú Tegh Bahadur fue incinerada después de ser llevada allí por Bhai Jaita (rebautizado Bhai Jiwan Singh según los ritos sikh ) en desafío a la autoridad mogol de Aurangzeb. [59]

La ejecución de Guru Tegh Bahadur endureció la determinación de los sijs contra el dominio y la persecución musulmanes. Pashaura Singh afirma que "si el martirio de Guru Arjan había ayudado a unir al Panth Sikh, el martirio de Guru Tegh Bahadur ayudó a hacer de la protección de los derechos humanos un elemento central de su identidad sikh ". [3] Wilfred Smith afirmó que "el intento de convertir por la fuerza al noveno gurú a un Islam externalizado e impersonal dejó una impresión indeleble en el hijo de nueve años del mártir, Gobind, quien reaccionó lenta pero deliberadamente organizando finalmente al grupo sikh en una comunidad distinta, formal y basada en símbolos". Inauguró la identidad Khalsa. [60]

En una de sus obras poéticas, el poeta punjabi clásico Bulleh Shah , se refirió a Guru Tegh Bahadur como " Ghazi ", un título honorífico para un guerrero. [61]

En la India, el 24 de noviembre se celebra el Día del Martirio de Gurú Tegh Bahadur ( Shaheedi Diwas ). [62] En ciertas partes de la India, este día del año es un día festivo. [63] [64] [65] Se recuerda a Gurú Tegh Bahadur por haber entregado su vida para proteger la libertad de los oprimidos de practicar su propia religión. [1] [3] [8]

Galería

Notas

  1. ^ La autoría es objeto de controversia. Mientras que WH McLeod consideró que la obra era de Guru Gobind Singh, Gurinder Singh Mann y Purnima Dhavan concluyeron que se trataba de la obra de varios poetas de la corte; existe un consenso aproximado sobre la fecha del texto. [36]
  2. ^ Ghulam Muhiuddin Bute Shah en su Tarikh-i-Punjab reitera esta narrativa.

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