Ngāpuhi (o Ngā Puhi ) es un iwi maorí asociado con las regiones del norte de Nueva Zelanda centradas en Hokianga , la Bahía de las Islas y Whangārei . [2] [3]
Según el censo de Nueva Zelanda de 2018 , la población estimada de Ngāpuhi es de 165.201. [1] Esto se compara con 125.601 en 2001 , [ 4] 102.981 en 2006 , [5] y 122.214 en 2013. [6] Está formada por 150 hapū o subtribus, con 55 marae . [3]
A pesar de tal diversidad, el pueblo de Ngāpuhi mantiene su historia compartida y su propia identidad. [ cita requerida ] Te Rūnanga ā Iwi o Ngāpuhi , con sede en Kaikohe , administra la iwi. La Rūnanga actúa en nombre de la iwi en consultas con el gobierno de Nueva Zelanda. [7] También garantiza la distribución equitativa de los beneficios del acuerdo pesquero de 1992 [ cita requerida ] [8] con el gobierno, y emprende iniciativas de gestión de recursos y educación.
El antepasado fundador de Ngāpuhi es Rāhiri , el hijo de Tauramoko y Te Hauangiangi. Tauramoko era descendiente de Kupe , de Matawhaorua , y de Nukutawhiti, de la canoa Ngātokimatawhaorua . Te Hauangiangi era la hija de Puhi, quien capitaneaba la canoa Mataatua hacia el norte desde la Bahía de Plenty . Rāhiri nació en Whiria pā, cerca de Opononi en Hokianga . [9] Las primeras tribus lideradas por los descendientes de Rāhiri vivían en las áreas de Hokianga , Kaikohe y Pouerua . [10]
Los descendientes de Rāhiri formaron tribus en toda la península de Northland mediante matrimonios con otras iwi y migraciones expansionistas. Estas acciones también fomentaron los vínculos con las iwi vecinas. Auha y Whakaaria, por ejemplo, lideraron la expansión hacia el este desde Kaikohe y Pouērua hasta la zona de la Bahía de las Islas , invadiendo y casándose a menudo con Ngāi Tāhuhu, Ngāti Manaia, Te Wahineiti y Ngāti Miru. Estas tribus del este fueron las primeras en utilizar el nombre Ngāpuhi . A medida que los grupos orientales y occidentales se fusionaron, el nombre pasó a describir a todas las tribus asentadas en Hokianga y la Bahía de las Islas. A finales de 1700 y principios de 1800, las tribus Ngāpuhi avanzaron más hacia el este a través del sur de la Bahía de las Islas hasta la costa abierta, absorbiendo tribus como Ngāti Manu, Te Kapotai, Te Uri o Rata, Ngare Raumati y Ngātiwai. [10]
Ruatara fue jefe de los Ngāpuhi desde 1812 hasta su muerte en 1815. En 1814, invitó al reverendo Samuel Marsden a establecer la primera misión cristiana de Nueva Zelanda en tierras Ngāpuhi. La presencia de estos influyentes Pākehā aseguró el acceso de Ruatara a plantas, tecnología y conocimientos europeos, que distribuyó a otros maoríes, aumentando así su mana . Después de la muerte de Ruatara, su tío Hongi Hika se convirtió en el protector de la misión.
Thomas Kendall , John King y William Hall, misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia , fundaron la primera estación misionera en la bahía de Oihi (una pequeña cala en el noreste de la bahía de Rangihoua ) en la Bahía de las Islas en 1814 y durante las siguientes décadas establecieron granjas y escuelas en el área. [11] En 1823, el reverendo Henry Williams y su esposa Marianne establecieron una estación misionera en Paihia en tierras propiedad de Ana Hamu , la esposa de Te Koki. [12] [13] [14] [11] En 1826, el hermano de Henry, William, y su esposa Jane se unieron a la misión de la CMS en Paihia . Marianne y Jane Williams establecieron escuelas para los Ngāpuhi. William Williams dirigió a los misioneros de la CMS en la traducción de la Biblia y otra literatura cristiana; Los primeros capítulos de la Biblia maorí fueron impresos en Paihia por William Colenso en 1827. Los misioneros no lograron convertir a un solo maorí hasta 1830, cuando Rawiri Taiwhanga (1818-1874), un jefe Ngāpuhi, fue bautizado. [15] [16] Los propios Ruatara y Hongi Hika acogieron con agrado la presencia de los misioneros, pero no se convirtieron. [17] Hōne Heke asistió a la escuela de la misión CMS en Kerikeri y Heke y su esposa Ono fueron bautizados en 1835. [11]
A principios del siglo XIX, la Bahía de las Islas se había convertido en un importante puerto de transporte marítimo de Nueva Zelanda. Gracias al aumento del comercio con los europeos, iniciado por Ruatara , Ngāpuhi obtuvo un mayor acceso a las armas europeas, incluidos los mosquetes . Armados con armas de fuego europeas, Ngāpuhi, liderados por Hongi Hika , lanzó una serie de campañas expansionistas, con matanzas rotundas en Northland y en Waikato y la Bahía de Plenty. [18]
El 28 de octubre de 1835, varios jefes de Northland , principalmente de la tribu Ngāpuhi, se reunieron en Waitangi con el residente británico James Busby y firmaron la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda , proclamando las Tribus Unidas de Nueva Zelanda . En 1836, la Corona recibió y reconoció la independencia de las Tribus Unidas bajo el rey Guillermo IV . En 1839, 52 jefes de Northland y el centro de la Isla Norte habían firmado la Declaración, incluidos la mayoría de los jefes Ngāpuhi y Pōtatau Te Wherowhero , ariki de las tribus Tainui de Waikato (iwi) . [19]
En 1840, todos los jefes Ngāpuhi firmaron el Tratado de Waitangi . Sin embargo, entre 1845 y 1846, los Ngāpuhi lucharon contra la Corona británica por disputas sobre tratados y por la invasión e interferencia europeas. Las fuerzas maoríes estaban lideradas por Te Ruki Kawiti y Hōne Heke , quien instigó la guerra cuando cortó el asta de la bandera en Kororāreka para comenzar lo que a veces se llama la Guerra de Flagstaff . Los británicos no lucharon solos, sino que tenían aliados Ngāpuhi; Tāmati Wāka Nene había dado al gobierno garantías de la buena conducta de los Ngāpuhi y sintió que Hōne Heke había traicionado su confianza al instigar la Guerra de Flagstaff.
El resultado de la Guerra de Flagstaff es un tema de debate. Aunque la guerra fue ampliamente elogiada como una victoria británica, [20] está claro que el resultado fue algo más complejo, incluso polémico. El mástil de la bandera que había resultado tan controvertido no fue erigido de nuevo por el gobierno colonial. Si bien la Bahía de las Islas y Hokianga todavía estaban nominalmente bajo la influencia británica, el hecho de que la bandera del gobierno no fuera erigida de nuevo fue simbólicamente muy significativo. Tal importancia no pasó inadvertida para Henry Williams , quien, escribiendo a EG Marsh el 28 de mayo de 1846, declaró que "el mástil de la bandera en la Bahía todavía está postrado, y los nativos aquí gobiernan. Estos son hechos humillantes para el orgulloso inglés, muchos de los cuales pensaron que podían gobernar con un mero nombre". [21] [22]
El legado de la rebelión de Kawiti durante la Guerra de Flagstaff fue que durante la época del gobernador Grey y el gobernador Thomas Gore Browne , los administradores coloniales estaban obligados a tener en cuenta las opiniones de los Ngāpuhi antes de tomar medidas en Hokianga y la Bahía de las Islas.
El Tribunal de Waitangi, en su Informe Te Roroa de 1992 (Wai 38), afirmó que "después de la guerra en el norte, la política del gobierno fue la de establecer una zona de amortiguación de los asentamientos europeos entre Ngāpuhi y Auckland. Esto coincidía con el deseo de Ngati Whatua de tener más colonos y municipios, una mayor abundancia de bienes comerciales y protección frente a Ngāpuhi, su enemigo tradicional". [23]
El mástil que ahora se encuentra en Kororareka fue erigido en enero de 1858 por orden del hijo de Kawiti, Maihi Paraone Kawiti , como una señal al gobernador Thomas Gore Browne de que Maihi no seguiría el camino de su padre. En un acto simbólico , los 400 guerreros Ngāpuhi involucrados en la preparación y erección del mástil fueron seleccionados de las fuerzas "rebeldes" de Kawiti y Heke, es decir, Ngāpuhi del hapū de Tāmati Wāka Nene (que había luchado como aliado de las fuerzas británicas durante la Guerra del Mástil), observaron, pero no participaron en la erección del quinto mástil. La restauración del mástil por Maihi Paraone Kawiti fue un acto voluntario por parte de los Ngāpuhi que lo habían talado el 11 de marzo de 1845, y no permitieron que nadie más prestara ayuda en este trabajo. [24] La construcción del quinto mástil en Kororareka por los guerreros Ngāpuhi que habían dirigido la Guerra del Mástil, y no por decreto gubernamental, indica que el gobierno colonial no quería correr el riesgo de una mayor confrontación con los Ngāpuhi. El simbolismo constante del quinto mástil en Kororareka es que existe gracias a la buena voluntad de los Ngāpuhi.
A pesar de los logros de Te Ruki Kawiti y Hōne Heke al hacer retroceder el control del gobierno colonial sobre los Ngāpuhi, en los años posteriores a la Guerra de Flagstaff, más de 2.000 km 2 de tierra Ngāpuhi fueron alienados del control maorí. Como parte de la construcción del quinto asta de la bandera por parte de Maihi Paraone Kawiti en Kororareka, ofreció al Gobernador todas las tierras entre Karetu y Moerewa hasta el norte de Waiomio y tan al sur como Ruapekapeka Pa. Tawai Kawiti describió esta oferta de tierra como "un whariki " (o tapete) para que repose la bandera. La oferta fue aceptada pero se pagó la mitad del valor del terreno. [25]
En medio de una decadencia cultural y económica, el siglo XX fue testigo de una migración constante de los maoríes Ngāpuhi desde Northland hacia otras regiones de la Isla Norte, principalmente Auckland, Waikato y la Bahía de Plenty. En parte, esto ha provocado la organización de los Ngāpuhi en grandes divisiones geográficas y urbanas. [26]
Kia tū tika ai te whare tapu o Ngāpuhi.
(Que la casa sagrada de Ngāpuhi se mantenga siempre firme.)— Lema de Ngāpuhi
El whārenui del marae de Ōkorihi se incendió en 2003. [2]
En 2010, el Tribunal de Waitangi inició audiencias sobre la afirmación de los Ngāpuhi de que no se renunció a la soberanía al firmar el Tratado de Waitangi. [27] El Tribunal, en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040), [28] consideró los entendimientos maoríes y de la Corona de He Whakaputanga o te Rangatiratanga / La Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi de 1840 .
Muchos de los argumentos utilizados fueron esbozados en el libro de Paul Moon de 2002 Te Ara Ki Te Tiriti: The Path to the Treaty of Waitangi , que argumentaba que no sólo los signatarios maoríes no tenían intención de transferir la soberanía, sino que en ese momento el gobierno británico y James Busby no deseaban adquirirla y que los acontecimientos y justificaciones que llevaron al estado actual fueron acontecimientos posteriores. [29] Una interpretación común de los Ngāpuhi de la Declaración de las Tribus Unidas es que el gobierno británico simplemente estaba reconociendo la independencia maorí y poniendo al mundo en jaque, simplemente reafirmando la soberanía que había existido desde "tiempos inmemoriales". [30]
La fase de audiencias de la investigación de la etapa 1 de Te Paparahi o Te Raki tenía como objetivo llegar a conclusiones sobre el significado y el efecto del tratado para la Corona y los maoríes de Te Raki en 1840. [31] Las audiencias comenzaron en mayo de 2010 y el 14 de noviembre de 2014 tuvo lugar la entrega del informe de la etapa 1 de Te Raki en Te Tii Marae, Waitangi .
La conclusión clave del informe de la primera etapa fue que los firmantes del tratado no cedieron soberanía en febrero de 1840. [32] [33] “Es decir, no cedieron autoridad para crear y hacer cumplir la ley sobre su pueblo o sus territorios”. Sin embargo, los rangatira aceptaron “compartir el poder y la autoridad con Gran Bretaña”. [34]
Las consecuencias de los hallazgos del informe de la etapa 1 se consideraron en la investigación de la etapa 2 de Te Raki, y en las audiencias del Tribunal se analizaron cuestiones que incluían las consecuencias inmediatas del Tratado de Waitangi, la Guerra de Flagstaff y la prelación de la Corona (el derecho de la Corona a adquirir tierras maoríes que se aborda en el tratado).
Tautoko FM transmite a la gente de Ngāpuhi-nui-tonu y comenzó a operar el 28 de noviembre de 1988. Transmite en 99.5 FM en Mangamuka . [36] El edificio de Tautoko FM se quemó hasta los cimientos el 18 de mayo de 2015, cortando el suministro eléctrico a la pequeña comunidad de Mangamuka. [37]
La mayoría de los Ngāpuhi, el 49,6%, se identifican como irreligiosos, según datos de las estimaciones de Te Whata iwi, basadas en datos del censo de 2018. El 42,2% de los Ngāpuhi especifica una afiliación religiosa, una cifra mayor que el 38,1% de los maoríes en su conjunto que especifican una afiliación religiosa. [38]
[...] nuestra Rūnanga no es, no debe y no puede ser un representante de la iwi de Ngāpuhi. Se estableció con un propósito específico, mantener y administrar los activos recibidos a través del asentamiento pesquero, mediante una ley de la Corona. No se debe asumir
por defecto
que la Rūnanga será la entidad que nos lleve adelante en las negociaciones sobre nuestra pérdida histórica, ni que gestione cualquier reparación futura.
