La Tarasca es una criatura de la mitología francesa . Según la Leyenda Dorada , la bestia tenía una cabeza de león, un cuerpo protegido por caparazón(es) de tortuga, seis pies con garras de oso, cola de serpiente y podía expulsar un aliento venenoso.
La iconografía medieval , como las representaciones en la escultura de la iglesia, no necesariamente se ajustaba a esta descripción en el período gótico anterior , y los ejemplos que parecían ser asignados más tarde, fechas del siglo XIV. La tarasca de seis patas y caparazón de tortuga era la forma representada en el sello de la ciudad de Tarascón alrededor del siglo XV, y se mantuvo como la norma en las pinturas de los siglos XVI y XVII. Como Santa Marta supuestamente se encontró con la bestia en el acto de tragarse a una víctima humana, se ha convertido en un motivo común en el arte representar al monstruo tragándose a una cabeza humana primero, con las piernas de la víctima aún colgando.
Según la tradición, en 1474 René de Anjou inició el uso de la tarasca en la fiesta pentecostal, y posteriormente se utilizó también en la festividad del santo el 29 de julio. En la actualidad se añadió la celebración anual el último fin de semana de junio. La efigie o carroza ( francés : char ) de la tarasca se ha construido a lo largo de los años para desfilar por la ciudad para la ocasión, llevada por entre cuatro y una docena de hombres escondidos en su interior.
La leyenda de la Tarasca probablemente surgió en Provenza, Francia, desde principios [8] hasta finales del siglo XII. [9] La leyenda está registrada en varias fuentes, pero especialmente en la historia de Santa Marta en la Leyenda Dorada ( Legenda aurea ), que fue "la más influyente". [10 a]
Leyenda aurea
En Provenza , Francia , el monstruo supuestamente habitaba las orillas boscosas del Ródano entre Arles y Aviñón, alrededor de lo que ahora es la ciudad de Tarascón (entonces llamada Nerluc o "lugar negro"), pero acechaba en el río y atacaba a los hombres que intentaban cruzar. eso, hundiendo barcos. La criatura fue descrita como un dragón, mitad animal, mitad pez, más grueso que un buey, más largo que un caballo, con "dientes como espadas". [12] [b]
Se decía que la Tarasca ( latín : Tarasconus ) provenía de Galacia , un cruce entre el Leviatán bíblico y el legendario Onachus (u onacho, o bonacho [c] [d] ) de Galacia, siendo este onachus una criatura que tomaba represalias. contra sus perseguidores arrojando su estiércol ( latín : stercus ) como una flecha y provocando quemaduras. [12] [e] El pueblo pidió ayuda a Santa Marta , y ésta encontró a la criatura en el acto de devorar a un hombre. [f] Simplemente rociando agua bendita y sosteniendo la cruz, hizo que la criatura se volviera sumisa y obediente. [g] Luego ató su cinturón (a su cuello [h] ), llevando a la bestia hacia los aldeanos, quienes le arrojaron piedras y lanzas hasta que murió. [12] [yo]
Otras fuentes
El relato de Santa Marta y la tarasca en la Leyenda Dorada (LA) corresponde aproximadamente a las versiones de la leyenda encontradas en la pseudo-Marcella ("V") y en el Speculum historiale ("SH") de Vincent de Beauvais . . [23] [24] [j] [k] son obras casi contemporáneas (finales del siglo XII y XIII), siendo la pseudo-Marcella probablemente la más antigua, [25] y que data "entre 1187 y 1212 o 1221". [26] Los tres textos LA, SH y V son similares en contenido con sólo variaciones modestas. [11]
También hay una cuarta variante del relato latino, una "Vida de Santa María Magdalena y su hermana Santa Marta" ( Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae ) con contenido algo divergente de los otros tres, [25] cuya autoría había anteriormente se le atribuyó a Raban Maur (m. 856 d. C.), [21] [17] pero desde entonces se rechazó como una atribución falsa, [27] siendo obra de un autor desconocido quizás ya a finales del siglo XII, [28] [ 29] o hasta la segunda mitad del siglo XIII. [30] Louis Dumont [31] y otros se refieren a la obra como el "pseudo-Raban" .
También hay un breve aviso sobre la tarasca que ocurre en Gervase de Tilbury (Gervais de Tilbury). [23] Gervase asigna el hábitat de la tarasca ( latín : tarascus ) a un abismo cerca de las puertas de la ciudad de Arles y la roca/acantilado debajo del castillo/fuerte de Tarascón. [l] [17] [34]
Descripción
En cuanto a la descripción de la apariencia física de la tarasca dada en la Legenda aurea , [12] se le da un tratamiento algo diferente en el pasaje correspondiente del c. 1200 pseudo-Marcella:
Se dice que esta descripción "corresponde bastante estrechamente" a la iconografía de los siglos XVII y XVIII en pinturas y grabados en madera y a la efigie moderna. [11] Incluso los caparazones parecidos a las tortugas ( latín : parmae "escudos") están atestiguados en este c. 1200 escrito, [m] aunque algunos comentaristas aventuraron que se trataba de una adición del siglo XV, creada por conveniencia para ocultar a los hombres que llevaban la efigie de la bestia que desfilaban por la ciudad para las festividades pentecostales. [40]
Más tarde se describió que la cabeza era similar a la de un toro y un león [41] o que tenía el hocico/cara de un león, o que tenía la cabeza de un león con una melena negra. [42] [43]
Cola
El detalle de la "cola de una serpiente" se da tanto en el Pseudo-Marcella como en el Speculum Historiale . [44] La cola era "larga y anillada y se parecía considerablemente a la del escorpión" en una escultura perdida en la fachada de una antigua iglesia ( Église Sainte-Marthe de Tarascon ), según el cirujano y autor Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud [ fr] . [45] [n] Es una cola anillada, y gira erguida como se puede verificar en un boceto facsímil de la escultura impreso por Faillon. [48] Algunos autores modernos han ido un paso más allá, afirmando que la cola de la tarasca terminaba en una picadura de escorpión. [49] O mejor dicho, la cola terminaba en un espolón (de gallo ) [fr] según el escritor Jean-Paul Clébert . [50] También ha habido comentarios anteriores de que la cola debería terminar en forma de punta de flecha , según la tradición. [51]
Aliento venenoso
El pseudo-Rabán habla extensamente de los vapores venenosos que exhala la tarasca:
En lugar de que sus ojos literalmente disparen llamas, algunas fuentes francesas consideran que es una figura retórica, que "sus ojos brillan con azufre". [55] [56] [o] Una fuente (Abbé François Canéto) dice que Raban Maur afirma que el aliento venenoso salió disparado de las fosas nasales de la tarasca en forma de vapores espesos. [58]
Representaciones medievales
Heráldica y numismática
La Tarasca aparece en el escudo de armas de Tarascón , y aquí también, la bestia/dragón se representa devorando a un humano, [60] al menos en versiones posteriores del sello. En los sellos de la ciudad de los siglos XI o XII, a la tarasca se le da la apariencia de un cocodrilo o algún tipo de anfibio, según una opinión. [61] El sello de la ciudad del siglo XIII aparece como un simple dragón según un escritor del siglo XVIII sobre escudos de armas medievales, [q] [62] aunque Faillon responde que esto no representa un dragón que guarda la ciudad, sino la tarasca. . [59] Este tipo temprano quizás se remonta al siglo XI y se ve en sellos grabados en fichas tipo méreau . [40] [63] [r] El diseño posterior del sello que representa la tarasca con un caparazón (parecido a una tortuga) apareció en el siglo XV. [40] [64] [s]
El diseño posterior del sello de la ciudad muestra claramente a la tarasca tragándose a un ser humano. En el lenguaje de la heráldica , se ha descrito que el escudo presenta "debajo [del castillo de torres almenadas de plata] un dragón de sinople devorando a un hombre y cubierto de escamas de oro". [68] [69] [t]
Manuscritos iluminados
En los manuscritos medievales tardíos se suele representar al monstruo devorando personas.
Arquitectura
También hay representaciones en arquitectura.
La escultura antes mencionada, una vez incorporada en el exterior del lado derecho de la Église Sainte-Marthe de Tarascon, supuestamente data del siglo XI, [45] y se considera la representación más antigua registrada. [17] [u] Esta escultura de la tarasca representaba a la bestia en el acto de devorar a un humano, de manera típica. [17] Esta tarasca era un cuadrúpedo que se parecía mucho a la bestia pisoteada por Santa Marta en la escultura de paneles de la sillería del coro de la Cathédrale Sainte-Marie d'Auch , según el abad François Canéto. [47] [v]
Otro ejemplo es la talla de La tarasca en la Abadía de Montmajour, cerca de Arles. [71]
Otro más está tallado en la columna del capitel de la Iglesia de San Trófimo (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) en Arles , que data de mediados del siglo XIV, [74] aunque comentaristas anteriores, como Faillon , que proporcionó dibujos detallados del capital, la consideraban un ejemplo del arte gótico temprano del siglo XI. [72]
La fiesta de la tarasca se inició el 14 de abril de 1474, durante Pentecostés en Tarascón, a instancias de René de Anjou , con el fin de divertir a sus ciudadanos con una recreación del milagro de Santa Marta. [76] [77] [w] [x] Posteriormente, se celebró una segunda fiesta el 29 de julio, festividad de Santa Marta. [81]
Antiguamente, la efigie de la tarasca se paseaba por las calles dos veces al año, [65] y una doncella que representaba a Santa Marta escoltando la tarasca la sostenía por la correa (o una cinta blanca) en una mano. [82] [83] [84]
La tarasca que desfilaba por las calles pasó de ser un puntal de madera pintado de verde a un artilugio metálico a principios del siglo XIX. Aubin-Louis Millin (1808) describió la efigie de la tarasca como de madera y compuesta por aros cubiertos con tela pintada. [87] El escritor alemán Christian Friedrich Mylius (1818) explicó que "Cada año, el segundo día de Pentecostés, una grotesca imagen de madera del dragón, o la tarasca, es llevada por la ciudad; se asemeja a una tortuga; consiste en un armazón de madera cubierto con lienzo encerado , [y] pintado de color verde manzana, con garfios dorados y espinas en el lomo". [88] Una tarasca utilizada en el jeu de tarasque durante la fiesta pentecostal es descrita por el Conde de Villeneuve en 1826, como una efigie de un "dragón monstruoso, cuyo torso está ensamblado a partir de aros cubiertos con una lámina de metal pintada, y cuya espalda "Está hecho usando un enorme escudo para imitar el caparazón de una tortuga. Las patas tienen garras, la cola es escamosa y varias veces curvada, la cabeza es como un toro y un león. Una boca abierta revela varias filas de dientes". [41]
El casco de madera descrito en 1818 requería 8 hombres para transportarlo, [88] [84] la versión metálica necesitaba 12 hombres. [41] La tarasca de la fiesta de 1846 ocultaba en su interior 4 porteadores, [89] [91] y la de 1861 necesitaba 6 hombres. [43]
La cabeza podría ser manipulada por una persona que estuviera dentro, haciendo que las mandíbulas de la efigie se abrieran o cerraran; [17] De sus fosas nasales se hacían salir mechas o cohetes que se encendían y emitían chispas de fuego. [17] [92] [43]
Durante la fiesta, mientras la enorme efigie de la Tarasca se pasea por las calles, se gritan los tradicionales gritos del tarasco en una canción popular atribuida al rey René de Anjou: [93] [94] [z]
Más tarde se estableció que el jeu de Tarasque comenzaría en Pentecostés y continuaría hasta la fiesta de Santa Marta el 29 de julio [90] o que la fiesta se llevaría a cabo esos dos días en dos actos. [98]
Efigie moderna
En el siglo XX, la efigie de tarasca utilizada en Tarascón estaba montada sobre un carro con ruedas, [99] [100] que eran arrastrados o tirados por personas conocidas como Tarascaïres , [101] [102] y estos asistentes de la tarasca podían romper intermitentemente salir y bailar ( farandola ). [99]
Fechas de observación
En el pasado, los festivales sólo se celebraban esporádicamente y de forma importante, por ejemplo, en los años 1846, 1861, 1891 y 1946 [103] pero desde 1946 se han convertido en un evento anual y una atracción turística. [85]
En los años intermedios (primera mitad del siglo XX) en los que el juego de Tarasque estuvo en pausa, diferentes autoridades reclamaban diferentes semanas y días laborables alrededor del domingo de Pentecostés para el día adecuado para la ceremonia, según Eliza Gutch (m. 1931)' s artículo, publicado póstumamente. [ab] [104]
Un día no tradicional, el 23 de junio de 1946, se celebró en Tarascón una fiesta tarasca, por motivos prácticos. [105] Posteriormente, la celebración de la fiesta de la tarasca en este último domingo o fin de semana de junio pasó a ser anualmente recurrente. [85] [101] [86]
Tarasca en una procesión del Corpus Christi en Valencia
La Tarasca (en español tarasco) es una de las estatuas de la procesión del Corpus Christi , que desfila por varias ciudades españolas y catalanas, y en otros lugares de la península Ibérica, [106] por ejemplo, las ciudades de Granada , Toledo , [107 ] y Valencia , [108] [109] y la ciudad de Madrid . [110]
El primer registro de la leyenda de la tarasca en la península procede de Sevilla en el año 1282, poco después de la reconquista de la ciudad a mediados del siglo XIII. [112]
La versión española está teñida de elementos misóginos , o más bien de repudio a las tentadoras bíblicas e históricas, con estatuas y estatuillas de tales figuras femeninas (llamadas " tarasquillas " [113] ) coronadas sobre el dragón tarasca. [114] La figura encima del dragón de Granada es una muñeca de tamaño natural que se asemeja a un maniquí de una tienda minorista , y se supone que la pequeña figura de cabello rubio colocada encima de la tarasca de papel maché de Toledo representa a Ana Bolena . [115]
Históricamente en la ciudad de Sevilla, originalmente era un niño llamado tarasquillo (en lugar de una figura modelada) quien estaba sentado encima del dragón procesional. Pero en 1637 el niño fue reemplazado por una mujer bien adornada, y en 1639 se prescribió que fuera una anciana fea. [116]
La palabra tarasca ha entrado en el vocabulario español en el sentido de mujer malhumorada, [110] o "descarada". [117] Un diccionario del siglo XIX define la tarasca como una "mujer torcida, fea, lasciva e insolente", [118] y se sabe que la palabra se usó en el sentido de "vieja fea" en el siglo XVI. . [119]
Teorias
Hipótesis del origen celta
Tarasca de Noves, datada entre los siglos III y I a.C. [120]
Se ha propuesto un origen celta precristiano para la leyenda, que algunos escritores han respaldado.
El arqueólogo francés Isidore Gilles propuso los orígenes paganos precristianos de la leyenda de la tarasca y la relacionó con la llamada "tarasca de Noves", desenterrada en el pueblo de Noves, una vez llamado "Tarasconnet". [121] El hallazgo fue una estatua de piedra de una bestia quimérica de dientes afilados y lomo escamoso, [121] [122] "aplastando un brazo humano en su boca". [123] [ac] Gilles postuló que se trataba de una bestia celta deificada a la que se ofrecían sacrificios humanos. [121]
La teoría de Gilles fue adoptada por el poeta provenzal Frédéric Mistral , [124] y Dumont no estaba dispuesto a descartar por completo la creencia de Mistral. [125] El erudito francés Philippe Walter [fr] también afirma que la leyenda de Santa Marta está sin duda "superpuesta a antiguas creencias del paganismo celta". [37]
Paralelas
Se han establecido paralelos con las leyendas francesas de los Graouilli en Metz, [126] [127] y la Gargouille de Rouen derrotada por San Romano . [128]
Un dragón legendario o una criatura marina parecida a un dragón que, según se informa, apareció en la bahía de Halong de Vietnam , ha sido llamado "Tarasque" en honor a la famosa criatura de Tarascón. [129] [130]
Ver también
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Tarasca .
Tarasque , un cañón antiaéreo remolcado de 20 mm (53 T2) utilizado por el ejército francés
^ "LA" es la abreviatura taquigráfica utilizada por Dumont, en comparación con "SH" para la versión Speculum Historiale y "V" para la versión pseudo-Marcella de la Vida de Santa Marta. Estos tres textos son esencialmente similares. [11]
^ Cfr. Texto en latín extraído por Metcalfe. [13]
^ El latín onacho podría considerarse ablativo y onachus es nominativo.
^ Onachus/onacho ( latín : onacho ) se lee "bonacho" y también se le dan otras grafías en textos variantes. [14] [15] La traducción de Caxton también da "Bonacho". [dieciséis]
^ Cfr. Descripción de Plinio del bonnanus ( Nat. 8.16 ) que dispara excrementos que causan quemaduras.
^ Las esculturas y pinturas medievales representan a la criatura todavía atiborrándose de un hombre. [17]
^ En el arte, Martha frecuentemente sostiene un aspergillum (rociado de agua bendita). En las Horas de Enrique VIII , ella sostiene un balde de agua bendita en el que se sumerge un aspergilio. [18] [7]
^ a su cuello ( latín : collum ) se indica explícitamente en el pseudo-Raban: "con su propio cinto le ató el cuello" [19] o "habiendo atado su cuello con el cinto que había estado usando ( zona sua propria collum) cinxit )". [20] [21]
^ Cfr. Texto en latín extraído por Metcalfe, [13] y un extracto del folio Latin GL adjunto a la interpretación de Caxton en la tesis de Brown. [22]
^ "LA" (para Legenda Aurea ), "V" para Pseudo-Marcelle (ps.-Marcella) y "SH" para "Speculaum Historiale" son la taquigrafía utilizada por Dumont (1951), p. 150.
^ Salomon (1962) se refiere a la pseudo-Marcelle como "ps.-Marcella".
↑ Algunas redacciones de Gervais carecen de la mención del castillo: "sub rupe Tarasconensis", [32] y Watson (1901), p. 238 ofrece una traducción sin mencionar el castillo. Sin embargo, una copia diferente dice "rupe castri Tarascensi", por lo tanto, "debajo de la roca del castillo ( castrum ) de Tarscón". [33] [34]
^ La tarasca tiene "flancos" duros como escudos según la interpretación moderna de Stace, [12] que Caxton traduce como "alas" robustas. [22]
^ Bérenger-Féraud no vio la escultura en sí, sino un " retrato " de esta iglesia. [45] La escultura ya no existe, pero fue descrita [17] e ilustrada por Conrad Mouren en sus Notes mélangées , Tomo IX, poco antes de que la iglesia fuera dañada en 1793. [46] [47]
^ Aunque Migne toma nota de un pasaje del Libro de la Sabiduría ( Sap. XI:18-19) a modo de comparación que afirma que a la mano de Dios no le faltaron los medios para enviar a los pecadores "una multitud de osos o leones audaces, / O recién creados". bestias salvajes... lanzando una ráfaga que escupe fuego, / O lanzando rugidos de humo, / O lanzando espantosas chispas de sus ojos". [21] [57]
^ Sobre Faillon (1835), pág. 16 y la lámina opuesta, esta ilustración se titula como siglos XI y XII, pero la nota a pie de página (2) indica los siglos XII o XIII, y también se refiere a un comentarista que describió a la bestia como un dragón que custodiaba el castillo.
^ El autor de Recueil de sceaux du moyen âge (1779).
^ O el siglo XII. Faillon afirma de manera inconsistente que esta representación "paroît sous une forme nouvelle, au douzième siècle, sur les sceaux (apareció en el siglo XII en sellos)" en el texto propiamente dicho, pero "Le sceau de Trasocon, en use aux douzième et treizième siècles ( 12 o 13)" en la nota (2), luego la figura en la placa intercalada está etiquetada como "Sur les sceaux de la Ville au XI et XII siècles (en los sellos de la ciudad en los siglos XI y XII)".
^ Aunque Gutch afirma: "El caparazón ya fue inventado en la época de René y puede estudiarse en sus sellos y monedas", [65] la supuesta tarasca en el sello del rey René se asemeja a un cocodrilo; [66] Véase también la ilustración de una moneda acuñada durante el reinado del rey René. [67]
^ Gutch (1952), pág. también cita y parafrasea una descripción del blasón. 200, tomado de una postal, y da detalles del hombre devorado que vestía un atuendo dorado y "medias azules y zapatos negros".
^ Watson imprime un facsímil de la escultura perdida, como se mencionó anteriormente, y el boceto que sobrevivió, según una fuente diferente, fue el dibujado por Conrad Mouren . [47]
^ Al final ( frente a la p. 30 ) de la pieza de Canéto se adjunta un boceto de la escultura de la Catedral de Auch.
↑ La afirmación de la fecha de 1474 de Villeneuve ha sido repetida por otros, pero no ha sido posible rastrear el material base correspondiente, [78] aunque hay un documento inédito de 1478 (?) encontrado por Charles Mourret que indica que el rey ordenó la confección. de la efigie ("pro faciendo unam tarascam mandato regio". [78] [79]
↑ René se vistió de tarasca en la mascarada de 1469 , señalada por Walter Scott . [80]
↑ La primera y la tercera líneas, "deja pasar a la bruja ( masquo )," son citadas por Desanat; [94] las dos primeras líneas también se citan en un artículo de 1846, aunque traducidas en francés, así: "Lagadigadeau! la trasque! le château". [90]
^ La traducción al francés de Koschwitz es la siguiente: "Lagadigadèu, la tarasque,.. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière /Laissez - la passer - Car elle va danser! [97]
^ Según ella, el primero de los dos festivales de tarasca se celebraría algo más tarde que Pentecostés, el jueves después del Domingo de la Trinidad, según su mejor autoridad, aunque estaba al tanto de otros que reclamaban el Domingo de Pentecostés (domingo de Pentecostés) o dos domingos después.
^ Gilles dice que hay un niño en la boca, pero parece ser el brazo de un adulto.
Referencias
Citas
^ ab "Gigantes y dragones procesionales en Bélgica y Francia". UNESCO . 2008 . Consultado el 24 de septiembre de 2020 .
^ ab Fournier (2013), págs. 335–338.
^ Manning, Warren F. (1971). La 'Ascensión' de la Virgen María. Universidad de Virginia Occidental. pag. 20.{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ Georges Millet (2010). «La Basilique de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume» (en francés) . Consultado el 14 de septiembre de 2020 .
^ Faillon (1818), 1 : 1217-1218.
^ Taburet-Delahaye, Elisabeth [en francés] , ed. (2010). Francia 1500: entre Moyen Âge et Renaissance: París, Galeries nationales, Grand palais, 6 de octubre de 2010-10 de enero de 2011 (en francés). Reunión de museos nacionales. pag. 329.ISBN9782711856992.
^ ab Wieck, Roger S; Voelkle, William M.; Hearne, K. Michelle (2000). Las horas de Enrique VIII: una obra maestra del Renacimiento de Jean Poye. Jean Poyer; Jean Bourdichon (artistas). Charles E Pierce (prólogo). Jorge Brasiller. pag. 175.ISBN9780807614778.
^ Gilmore (2008), pág. 367.
^ Dumont (1951), pág. 149, citando a EH Duprat.
^ Peters (1997), pág. 445.
^ abcd Salomon (1962), pág. 138.
^ abcde Jacobus de Vorágine (1998). Stace, Christopher (ed.). La leyenda dorada: selecciones. Pingüino. págs. 183-184. ISBN9780140446487.
^ ab Barbour (1896), pág. 199.
^ Jacobus de Vorágine (2007). Maggioni, Giovanni Paolo (ed.). Legenda aurea: con le miniatura del códice Ambrosiano C 240 inf. vol. 1. Francesco Stella (tr.). SISMEL - Ediciones del Galluzzo. pag. 764.ISBN978-88-8450-245-2.
^ Barbour (1896), pág. 200, nota al 28, 29
^ Marrón (1998), pág. 104.
^ abcdefgh Watson (1901), pág. 238.
^ Frey, Angélica (25 de julio de 2018). "Los hombres y mujeres medievales se parecían mucho a nosotros, según muestran sus monstruos inventados". El observador de Nueva York .
^ Mycoff (1989), pág. 99.
^ Watson (1901), pág. 235.
^ abcd De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae , Cap. XL, Migne, Jacques-Paul , ed. (1852). B. Rabani Mauri fuldensis abbatis et moguntini archiepiscopi opera omnia. Patrologiae latina cursus completus. Serie secunda, 112. Vol. 6. Aquí editorem. pag. 1497.
^ ab Brown (1998), págs.
^ abc Dumont (1951), pág. 150.
^ Ettlinger (1964), págs. 167-169.
^ ab Peters (1997), págs.
^ Salomón (1962), pág. 137 y nota 2 apud Dumont (1951), p. 148
^ Dumont (1951), pág. 148: "entre 1250 et 1300 selon M. Duprat (entre 1250 y 1300 según el Sr. EH Duprat)"
^ Dumont (1951), pág. 251.
^ Gervasio de Tilbury (1998). "LXXXV. De lamiis et dracis et phantasiis". En Liebrecht, Felix (ed.). Des Gervasius von Tilbury Otia Imperialia . Pingüino. págs. 38–39.
^ Gervasio de Tilbury (2006). Gerner, Dominique; Pignatelli, Cinzia (eds.). Les traductions françaises des Otia imperialia de Gervais de Tilbury por Jean d'Antioche y Jean de Vignay. Dr. Oz. pag. 470, nota al 15 del cap. CLXXXV. ISBN9782600009164.
^ ab Lycourentzos, Irene (2015-2016). Da un delta all'altro. La letteratura del paesaggio tra Rodano e Po (Maestros). Università degli studi di Ferrara . pag. 99 n278.
^ Sala, Pierre [en francés] (1501-1600). Antiquités de Lyon, etc. (en francés).
^ Rauer, Christine (2000). Beowulf y el dragón: paralelos y análogos. Boydell y cervecero. pag. 183.ISBN9780859915922.. Un extracto y una traducción del texto latino (que coincide), aunque aquí no se denomina Pseudo-Marcella (sino simplemente como una entrada en Vita S. Marthae, Sanctuarium en el compendio BHL de los bolandistas ).
^ abc Walter, Philippe [en francés] (2011) [2003]. "VIII 1er Agosto Lugnasad". Mythologie chrétienne (en francés). París: Ediciones Imago. ISBN9782849522387.; —— (2014) [2006]. "Ocho: 1 de agosto, Lughnasad". Mitología cristiana: revelaciones de orígenes paganos . Traducido por Jon E. Graham (2ª ed.). Simón y Schuster. ISBN 9781620553695.
^ Bérenger-Féraud (1886), págs. 70–71.
^ Dumont (1951), pág. 158, citado por Philippe Walter [fr] y traducido al inglés por Jon E. Graham. [37]
^ abc de Courtois (1848), pág. 67.
^ abc Villeneuve (1826), págs. 214-215, citado por Dumont (1951), pág. 43 y Ettlinger (1964), pág. 169
^ Mistral (1862a), pág. 74, citado por Gutch (1952), pág. 203, quien traduce el pasaje que dice "Mistral... dota a nuestro monstruo de hocico de león, caparazón de tortuga armada con cuernos y anzuelos, y dice que tiene dientes de lagarto, vientre de pez y un (reptil o) cola de serpiente".
^ abc Mistral (1862b), pág. 11, citado por Dumont (1951), pág. 143: "La Tarasque est figurée par un monstre à tête de lion avec crinière noire, carapace de tortue, armée de crocs et de dards: dents de lézard, ventre de poisson, queue de reptil, jetant par les naseaux de longues traînées d' etincelles produites des fusées", etc.
^ Ettlinger (1964), pág. 169.
^ abc Bérenger-Féraud (1886), pág. 71.
^ Faillon (1818), 1 : 1203-1204.
^ abc Canéto (1853-1860), pág. 14.
^ Ilustración sobre Faillon (1818), 1 : 1209-1210, reimpreso por Dumont (Dumont (1951), p. 112, planche XIII) como lo señala Peters (1997), p. 454 n67. También hay una copia del boceto de Watson (1901), p. 238.
^ Niles, Douglas (2013). "Seis dragones del mito cultural europeo". Mitología cristiana . Margarita Weis. París: Simon y Schuster. ISBN9781440562167.(catalogar)
^ "La Tarasque", Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32–33, 17 de enero de 1887
^ Faillon (1848), 2 : 543.
^ Mycoff (1989), pág. 99, también citado por Westerbeck (2002), p. 15
^ Nourri, Jean Pierre (1973). La Tarasque, ¿qué es aco?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. París: Éditions Le Commercial. págs. 52–53.
^ Gilmore (2008), pág. 367, traducción del historiador local francés Jean Paul Nourri (1973), págs. 52-53, que ofrece "les yeux des étincelles sulfureuses". [54]
^ Cfr. Faillon (1848), 2 : 299. "Son souffle répandait une fumée pestilentielle, de ses respect sortaient comme des flammes".
^ Goodrick, Alfred Thomas Scrope, ed. (1913). El libro de la sabiduría: con introducción y notas. Londres: Rivington. págs. 248-249.
^ Caneto (1853-1860), pág. 11: «Les naseaux de la Tarasque, dit Raban-Maur, lançait naguère, en épaisses vapeurs, un vrai souffle de pestilence..».
^ abcde Faillon (1835), pág. dieciséis.
^ Eschavannes, Jouffroy d' (1848). Armorial Universel, précédé d'untreatment complet de la science du blason et suivi d'un supplément (en francés). vol. 2. París: L. Curmer. pag. 398.
^ Veran (1868), pág. xxxvii n1.
^ Migieu, marqués de (1779). Recueil des sceaux du moyen âge, dits sceaux gothique (en francés). vol. 7. París: Antoine Boudet. págs. 666–668.
^ Faillon (1835), págs. 16-17 y lámina.
^ Cfr. las ilustraciones de las planchas entre Faillon (1835), págs. 16-17, sello pequeño (derecha) y sello grande (abajo), del siglo XV.
^ ab Gutch (1952), pág. 203.
^ Moreau, Georges [en francés] , ed. (1897). "Tarasca". Revue Universelle: recueil documentaire Universel et illustré (en francés). vol. 7. París: Firmin Didot. págs. 666–668.
^ Faillon (1835), págs. 16-17.
^ Cali, François (1965). Provenza: tierra de encanto. Rand McNally. pag. 109.
^ Girault de Saint-Fargeau, Eusèbe [en francés] (1844). "Tarascon-sur-Rhône". Dictionnaire géographique, historique, industriel et comercial de toutes les communes de la France et de plus de 20000 hameaux (en francés). París: Firmin Didot. pag. 644.
^ Faillon (1818), 1 : 1204, 1209-1210
^ ab Watson (1901), pág. 234.
^ ab Faillon (1818), 1 : 631–632.
^ Dumont (1951), pág. 184.
^ Dumont (1951), pág. 184: "fecha del medio del XIVe siècle".
^ Desanat (1846), frontispicio
^ Ingersoll (2005), págs. 171-172 (publicación original Ingersoll (1928) y edición ilustrada que aparece como Ingersoll (1995)
^ Villeneuve (1826), pág. 216.
^ ab Dumont (1951), pág. 101.
^ Benoit (1952), pág. 1014.
^ Muy (1962), pág. 138.
^ Vierne, Simone [en francés] (1996), "La sainte et le Dragon", Saints et dragons: rôle des traditions populaires dans la Construction de l'Europe (en francés), Ministère de la Communauté française de Belgique, vol. 2, pág. 294
^ Véran (1868) apud Watson (1901), pág. 235
^ Villeneuve (1826), pág. 216: "D'une main elle dirige l'animal avec un simple ruban".
^ abc Coxe, William (1819). Guía del viajero de Galignani por Francia. Galignani. págs. 350–351.
^ abc Gueusquin (1992), pág. 95: ""La Tarasque sort désormais le dernier dimanche de juin... después de 1946, célebre cada año le retour".
^ ab Glotz, Samuël [en francés] (1975). "VIII 1er Agosto Lugnasad". Le Masque dans la tradition européenne: exposición, Musée international du carnaval et du masque, Binche, du 13 juin au 6 octobre 1975 (en francés). Federación del turismo del Hainaut. pag. 365.
^ Millin (1808b), pág. 451.
^ ab Mylius (1818), pág. 335, citado por Dumont (1951), pág. 43
^ Watson (1901), pág. 238, citando a Desanat (1846)
^ abc Nouvelles des Sciences: La Tarasque (en francés), vol. 1, junio de 1846, págs. 798–801
^ Villeneuve (1826), pág. 215: "Des fusees sont agregados aux deux narines de la Tarasque".
^ Grant, CH (traductor), nota 8 del Noveno Canto, en: Mistral, Frédéric (1867). Una versión inglesa... del Mirèio de F. Mistral, del original provenzal, etc. Aviñón: J. Roumanille. pag. 208.
^ ab Desanat (1846), portada.
^ Mistral (1862a), págs. 76–77.
^ Janvier, Catharine A. tr. Gras, Félix (1911), El terror: un romance de la Revolución Francesa, Nueva York: D. Appleton, pág. 333
↑ Mistral (1900), ed. Koschwitz, pág. 193 nota al v.244
^ Bérenger-Féraud (1886), pág. 35.
^ ab Alford, V. (marzo de 1952), "(Reseña del libro) La Tarasque de Louis Dumont", Folklore , 63 (1): 56–58, JSTOR 1256771
^ Dumont (1951), págs. 38-39: "Le chariot".
^ ab Turnbull, Patrick (1972). Provenza. Londres: BT Batsford. pag. 98.ISBN9780713401653.: "La procesión se realiza ahora el último domingo de junio. La Tarasca, provista de ruedas, es empujada por ocho hombres en lugar de 16".
^ Fournier (2013), pág. 337.
^ Dumont (1951), pág. 46 y siguientes, 101 y siguientes, citado por Gilmore (2008), p. 368
^ Gutch (1952), pág. 202.
^ Dumont (1951), pág. 46, 95–96
^ Gilmore (2008), pág. 362.
^ Gilmore (2008), pág. 365.
^ Gilmore (2008), págs.364, 365.
^ Martínez Gil, Fernando; Rodríguez González, Alfredo (2002). Juárez Fernández, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (eds.). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi (en español). Universidad de Castilla La Mancha. pag. 59.ISBN9784842718705. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ ab Salomon (1962), pág. 141.
^ Cuesta García de Leonardo, María José (2002). Juárez Fernández, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (eds.). Las nestas del Corpus Christi en el Paso del Antiguo Régimen a la época contemporánea (el caso de Granada). Universidad de Castilla La Mancha. págs. 179-213. ISBN9784842718705. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ Gilmore (2008), pág. 368 citando a Cuesta García (2002), p. 182. [111]
^ Muy (1962), pág. 66.
^ Gilmore (2008), pág. 363.
^ Gilmore (2008), págs. 363–365.
^ Brooks, Lynn Matluck (1988). Las Danzas de las Procesiones de Sevilla en el Siglo de Oro de España. Kassel: Edición Reichenberger. págs. 213-214. ISBN9783923593651.
^ Labanyi, Jo (1992), "Representando lo irrepresentable: monstruos, místicos y hombres femeninos en el Nazarín de Galdós", Revista de Investigación Hispana , 1 : 235
^ Prados, FC, ed. (1850). Nuevo Diccionario Español e Inglés: En Dos Partes. William Tegg y compañía pág. 383.
↑ Pineda, Juan de (1589), Agricultura cristiana , apud Very (1962), p. 66
^ Armit, Ian (2012). La caza de cabezas y el cuerpo en la Europa de la Edad del Hierro. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 213.ISBN9780521877565.
^ abc (Citado por Gutch (1952), págs. 195-196) Gilles, Isidore (1885). "VIII 1er Agosto Lugnasad". Tarascón de Provenza: son existencia histórica dans l'antiquité et aux premiers siècles du christianisme (en francés). Nîmes: Clavel et Chastanier. págs. 8–9.
^ Gutch (1952), pág. 195: "una criatura compuesta en piedra" al describir este hallazgo; cf. "quimérico" aplicado a la tarasca de la leyenda medieval, por Armit (2012), p. 213, aunque el principal tema de discusión son las reliquias de la Edad del Hierro.
^ Davidson, HR Ellis (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana: las primeras religiones escandinavas y celtas. París: Prensa de la Universidad de Syracuse. pag. 29.ISBN9780815624417.
^ Día, Susanne Rouviere (1933). Donde sopla el Mistral: impresiones de Provenza. Londres: Methuen. pag. 77.
^ Dumont (1951), pág. 175.
^ Benoit (1952), pág. 1013.
^ Lenotre, G. (1 de septiembre de 1918), "Rêveries d'après guerre sur des thèmes anciens VI: Le Paradis des voyageurs", Revue des Deux Mondes 6e période , 47 (1): 102, JSTOR 44820862: "Graouli à Metz, la Tarasque à Tarascon". vía Wikisource
^ Millin (1808b), pág. 450.
^ Birnbaum, Martin (enero de 1952), "Los dragones chinos y la bahía de Halong", Western Folklore , 11 (1): 32–37, doi :10.2307/1497284, JSTOR 1256771
^ "Bahía de Ha Long". Enciclopedia Británica. 2007. Encyclopædia Britannica en línea. 28 de febrero de 2007 Bahía de Ha Long
Bibliografía
Barbour, John (1896), Metcalfe, William Musham (ed.), Leyendas de los santos en el dialecto escocés del siglo XIV, vol. 3, Edimburgo: William Blackwood and Sons, págs. 198-204, archivado desde el original el 11 de mayo de 2008.
Benoit, Fernand [en francés] (1952), "(Reseña del libro) Dumont (Louis). La Tarasque. Essai description d'un fait local du point de vue ethnographique", Revue belge de Philologie et d'Histoire (en francés ), 30 (3–4): 1012–1015
Bérenger-Féraud, Laurent Jean Baptiste [en francés] (1886). "2 La Tarasca". Réminiscences populaires de la Provence (en francés). París: Ernest Leroux. págs. 33–80.
Brown, Patricia (julio de 1998). El papel y el simbolismo del dragón en las leyendas de los santos vernáculos, 1200-1500 (PDF) (Ph.D.). Universidad de Birmingham. págs. 1–199.
Canéto, Abbé (François) (1853–1860), "Essai Iconographique sur Sainte Marthe et sur le monstre qui l'accompagne ordinairement dans les oeuvres d'art chrétien: à propos d'unesculpture des boiseries du choeur de Sainte-Marie d 'Auch", Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France (en francés), 7 : 7–30
Desanat, José (1846). Courses dé la Tarasquo et jocs founda per lou rey Réné (en occitano). Arlés: D. Garcín.
de Courtois, Alfred (1848), "Méreaux des monnoyers de Tarascon, lettre à M. de Lagoy", Revue numismatique (en francés), 13 : 66–71
Dumont, Luis (1951). La Tarasque: ensayo de descripción de un fait local d'un point de vue ethnographique L'Espèce humaine (en francés) (6 ed.). París: Gallimard. ISBN 9782070220762. ISSN 2649-8952.
Ettlinger, Ellen (1964), "El Heracles de Liguria y la Tarasque", Ogam Tradition Celtique , 16 : 157-172
Faillon, Étienne-Michel (1818). Monuments inédits sur l'apostolat de Sainte Marie-Madeleine en Provence (en francés). vol. 1. París: JP Migne.;Volumen 2 (1848); Edición de 1865 en la biblioteca digital HathiTrust
—— (1835). Monumens de l'église de Sainte-Marthe à Tarascon, département des Bouches-du-Rhône: avec un essai sur l'apostolat de Sainte-Marthe et des autres saints tutélaires de Provence (en francés). Tarascón: Aubanel.
Fournier, Laurent-Sébastien (2013), Bendix, Regina ; Eggert, Aditya; Peselmann, Arnika (eds.), "Patrimonio cultural inmaterial en Francia: de la cultura estatal al desarrollo local", Los regímenes patrimoniales y el Estado (2ª ed. rev.), Universitätsverlag Göttingen, págs. 327–340, ISBN 9783863951221
Gilmore, David D. (septiembre de 2008), "'Tarasca': Monstruo ritual de España", Actas de la Sociedad Filosófica Americana , 152 (3): 362–382, JSTOR 40541592, PMID 19831233
Gueusquin, Marie-France (1992). Cités en fête: Museo nacional de artes y tradiciones populares, 24 de noviembre de 1992 a 19 de abril de 1993 (en francés). Mónica Mestayer. París: Éd. de la Reunión de los museos nacionales. pag. 95.ISBN 9782711827138.
Gutch, Eliza, Mrs. (diciembre de 1952), "Santa Marta y el Dragón", Folklore , 63 (4): 193–203, doi :10.1080/0015587X.1952.9718131, JSTOR 1257108{{citation}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
Ingersoll, Ernesto (1928). Dragones y tradición de dragones . Henry Fairfield Osborn (introducción). Nueva York: Payson y Clarke.
—— (2005) [1928]. Dragones y tradición de dragones. Mineola, Nueva York: Dover. ISBN 9780486440743.
—— (1995) [1928]. El libro ilustrado de los dragones y la tradición de los dragones . Chiang Mai: Libros Cognoscenti. ASIN B00D959PJ0.
Millin, Aubin-Louis (1808a), Voyage dans les départements du midi de la France, vol. 3, París: De l'Imprimerie Imperiale
—— (1808b). Viajes por los departamentos del sur de Francia , a través de Wikisource .(traducción)
Mistral, Frédéric (1862a), "Li fèsto de la tarasco", Armana Prouvençau (en occitano), 3 : 71–84
—— (1862b). Les fêtes de la Tarasque, suivi des Airs tradicionalnels des Jeux de la Tarasque (en francés).
-- (1900). Koschwitz, Eduard (ed.). Mirèio: poème provençal (en francés). Oskar Hennicke. Marburgo: NG Elwert.
Mycoff, David, ed. (1989). La vida de Santa María Magdalena y de su hermana Santa Marta: una biografía medieval. Kalamazoo, Michigan: Publicaciones cistercienses. ISBN 9780879076085.</ref>
Mylius, Christian Friedrich (1818). Malerische Fußreise durch das südliche Frankreich und einen Theil von Ober-Italien (en alemán). vol. 2. Karlsruhe.
Peters, Diane E. (septiembre de 1997), "La vida de Marta de Betania por Pseudo-Marcilia", Estudios Teológicos , 58 (3): 441–460, doi :10.1177/004056399705800303, S2CID 56448114, ProQuest 212690323
Salomon, Richard G. (enero-junio de 1962), "Aftermath to Opicinus de Canistris Saint Martha and the Dragon", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld , 25 : 137–146, doi :10.2307/750550, JSTOR 750550
Veran, Joseph (1868). Histoire de la vie et du culte de Sainte Marthe, hôtesse de Notre Seigneur Jésus Christ, patronne... d'Avignon, etc. (en francés). Aviñón: Seguin ainé.
Muy, Francis George (1962) [1956]. La procesión del Corpus Christi español: un estudio literario y folclórico. Consejo. Moderna.
Villeneuve, Christophe de (1826). Statistique du département des Bouches-du-Rhône: avec Atlas (en francés). vol. 3. Marsella: Antoine Ricard.
Watson, Arthur (1901), "La Tarasca", The Antiquary , 37 : 234–239tarasca
Westerbeck, Cynthia (invierno de 2002), "De la reprimenda en la cocina al asesino de dragones: el evangelio según Marta" (PDF) , Spectrum: Revista de la Asociación de Foros Adventistas , 30 (1): 11–16; copiar a través de Google
.png/1280px-Tarasque_de_Noves_(profil_-_%C3%A9poque_incertaine).png)
