La Escuela Shangqing (en chino:上清), también conocida como Claridad Suprema , Máxima Claridad o Pureza Suprema , [1] es un movimiento taoísta que comenzó durante la aristocracia de la dinastía Jin occidental . Shangqing puede traducirse como 'Claridad Suprema' o 'Máxima Claridad'. La primera líder de la escuela fue una mujer, Wei Huacun (251-334). Según sus hagiógrafos Shangqing, su devoción al cultivo taoísta impresionó tanto a varios inmortales que recibió revelaciones de ellos 31 volúmenes de escrituras taoístas que se convertirían en la base del taoísmo Shangqing. Más tarde, Tao Hongjing , un hombre, (en chino: 陶弘景) (456－536) estructuró la teoría y la práctica y compiló el canon . Contribuyó en gran medida al desarrollo de la escuela que tuvo lugar cerca del final del siglo V. La montaña cerca de Nanjing donde Tao Hongjing tuvo su retiro, Maoshan (茅山 – fr), sigue siendo hoy la sede principal de la escuela.
La práctica del Shangqing valora las técnicas de meditación de visualización y respiración, así como los ejercicios físicos, en oposición al uso de la alquimia y los talismanes . La recitación del canon sagrado juega un papel igualmente importante. La práctica era esencialmente individualista, al contrario de las prácticas colectivas en la escuela del Maestro Celestial o en la Escuela Lingbao . Durante la dinastía Tang , el Shangqing fue la escuela dominante del taoísmo, que se reclutaba entre las clases sociales altas, y su influencia se encuentra en la literatura de la época. La importancia de la escuela solo comenzó a disminuir a partir de la segunda mitad de la dinastía Song . Bajo la dinastía Yuan , el movimiento se conoció con el nombre de Maoshan y el enfoque cambió de la meditación a los rituales y talismanes. En el siglo XXI, el taoísmo Maoshan todavía se practica, pero sus técnicas y creencias actuales difieren de los valores originales de la escuela.
Lady Wei Huacun, una aristócrata de la dinastía Jin y practicante de Maestro Celestial, fue la primera líder de la Escuela Shangqing.
Tres décadas después de su muerte, de 364 a 370, se cree que Yang Xi (330-c. 386) tuvo revelaciones [1] "ayudadas casi con certeza por el cannabis " ( Joseph Needham 1980:213) y "recibió... literatura escritural y hagiográfica " de zhenren xian [1] quien lo llevó a una experiencia de visita. Estos textos finalmente formaron la base de las creencias de la escuela. Los inmortales y espíritus [ cita requerida ] que se le aparecieron eran del " cielo de Shang-ch'ing" y afirmaban que la China Imperial y todos los demás gobiernos del mundo terminarían y serían reemplazados por un imperio taoísta teocrático . [1]
La escuela en ese momento creía que el siglo IV era una época de pecado y pruebas divinas provocadas por seis reinos tiān malvados y demoníacos llamados los Seis Cielos en inglés y durante el apocalipsis que vendría en el año 392 , "la tierra iba a ser limpiada de los malhechores por un cataclismo de fuego e inundación". [1] La gente buena del mundo estaría a salvo de esto debido al poder de las "cavernas luminosas de los perfeccionados" debajo de montañas divinas como Maoshan, y el Señor Li Hung descendería del cielo para gobernar el mundo después. [1]
La revelación comenzó a difundirse en los círculos aristocráticos del sur de China y, finalmente, Tao Hongjing, consejero de los príncipes de Qi, se unió al grupo. Comentó y recopiló los textos Shangqing y desarrolló un sistema bien estructurado que consistía en un panteón y nuevas formas de alcanzar la inmortalidad que dependían de la meditación. Más interesado en el taoísmo y el budismo que en la administración pública, en 492 recibió autorización para abandonar la corte. Se trasladó a Maoshan, que para entonces se había convertido en el centro de la escuela. Allí, con la ayuda del emperador Wudi de la dinastía Liang , construyó el templo de Huayang, el primer templo Shangqing.
Después de su muerte, la escuela continuó prosperando y reclutó a muchas personas de la aristocracia. Desde sus comienzos cerca de Nanjing, la escuela se expandió hacia el norte después de que las leyes aprobadas en 504 y 517 obligaran a varios maestros de la escuela a exiliarse. Irónicamente, esta expulsión ayudó a extender el movimiento hacia el norte y no hizo mucho por debilitar la organización de la escuela en el sur. La enciclopedia taoísta publicada bajo el patrocinio del emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte (561-578) concedió una gran importancia a los textos de Shangqing.
La escuela Shangqing dominó los movimientos taoístas durante la dinastía Tang. Durante este período, todos sus líderes recibieron un título del emperador. El emperador Taizong visitó personalmente tres de los templos de Maoshan y, en 731, el emperador Xuanzong puso a las deidades Shangqing a cargo de las montañas sagradas de China. La sección taoísta de la enciclopedia imperial estaba compuesta principalmente por textos Shangqing.
Al mismo tiempo, la escuela Shangqing experimentó una transformación y se integraron textos de la escuela Lingbao y de la escuela del Camino del Maestro Celestial. El clero también adquirió mayor importancia y se dio más importancia a los rituales públicos.
Durante la segunda mitad de la dinastía Song del Norte , la influencia del taoísmo Shangqing declinó en la corte, pero aún permaneció, cambiando su enfoque hacia los rituales y talismanes. Aparecieron nuevos edificios en Maoshan que sobrevivieron hasta la Revolución Cultural de Mao Zedong . Bajo la dinastía Song, algunos de los líderes Shangqing todavía se beneficiaron del favor imperial, como el líder número 23, Zhu Ziying (974-1029), quien recibió el título de "maestro nacional" de la corte. Los maestros número 35 y 44, Ren Yuanpu y Wang Daomeng, se distinguieron igualmente por haber terminado con una invasión de saltamontes y una inundación. Bajo la dinastía Yuan, la escuela Shangqing se integró bajo la alianza Zhengyi. A fines del siglo XX, la Rebelión Taiping , el ejército japonés y la Revolución Cultural dieron como resultado la destrucción completa de los templos en Maoshan. Dos de los templos, Jiuxiaogong y Yuanfugong, fueron reconstruidos más para turistas que para fines religiosos.
El Taoísmo Shangqing ha tomado prestados muchos conceptos y creencias tanto de los Maestros Celestiales como de la tradición alquímica de Ge Hong . Sin embargo, la absorción de elixires y otras pociones destinadas a alcanzar la inmortalidad fue reemplazada en gran medida en el período Song por la alquimia interna que estaba más vinculada a las técnicas de meditación (véase el Zuowanglun ).
En la escuela Shangqing se hacía hincapié en la meditación personal, a diferencia del sistema ritualizado de los Maestros Celestiales. La meditación Shangqing era en gran medida una actividad solitaria y se centraba en la visualización mental de espíritus y dioses. Tampoco era necesario meditar en un templo; la propia casa estaba bien. Las deidades vivían dentro del cuerpo y podían proporcionar buena salud si se meditaba sobre ellas. Cada deidad habitaba una parte diferente del cuerpo. A través del estudio de las descripciones de las deidades en el canon, los adeptos contemplaban el interior de su cuerpo y mantenían a las deidades en su lugar adecuado. Esto aseguraba la durabilidad del cuerpo. Si bien comenzó como una escuela centrada en el individuo, la escuela cambió progresivamente hasta que los talismanes y los rituales se convirtieron en un aspecto más importante.
Algunos miembros de la escuela durante la época de su apocalipticismo creían que aquellos que se salvarían serían solo taoístas de élite que previamente habían usado técnicas de cultivo o las habían estudiado en un intento de volverse xian . [ cita requerida ] Se pensaba que los miembros de la escuela en el más allá podían ayudar a sus contrapartes vivas. [1]
El dios principal de la escuela Shangqing es conocido como el Venerable Soberano, el primero de los Tres Puros . El panteón incluía dioses a los que se podía recurrir en busca de ayuda, dioses a los que se podía reverenciar y dioses a los que se podía dar órdenes. Como lo describe Tao Hongjing, el panteón ocupaba veintiocho páginas en los textos Shangqing, pero las deidades más importantes apenas se mencionan. El canon contiene principalmente información sobre los dioses que vivían dentro del cuerpo.
Hay al menos ocho cielos en el Daoísmo Shangqing, aunque seis de ellos son malvados y demoníacos. [1] Uno de ellos da su nombre a la escuela y tiene muchos inmortales en su interior. [1]
El texto principal de la escuela Shangqing se conoce como El texto verdadero del Gran Dong (Dadong Zhenjing, 大洞真經). Dong puede traducirse como cueva o gruta, pero también tiene otros significados como "comunicarse". [2] Cuando los textos fueron dictados a Yang Xi, los inmortales le dijeron que eran la forma condensada del qi primordial y que existían antes de que naciera el mundo. Finalmente, los textos se solidificaron y fueron enviados por el cielo para ser dictados a Yang.
Algunos elementos budistas , como la reencarnación y las opiniones del budismo chino sobre el destino y los escenarios predestinados, se escribieron en los textos Shangqing. [1]
Aunque varias fuentes confirman que el Dadong Zhenjing data del siglo IV d. C. y existen fragmentos anteriores, el texto completo más antiguo que se conserva, conocido como la Escritura Perfeccionada de la Gran Caverna de la Más Alta Claridad (Shangqing dadong zhenjing 上清大洞真經), fue editado por el vigésimo tercer patriarca, Zhu Ziying, y recopilado en el siglo XIII por el trigésimo octavo patriarca, Jiang Zongying (fallecido en 1281). [3] Las versiones posteriores introdujeron “cambios dramáticos”. [4]
La recitación y veneración de los textos era extremadamente importante. La transmisión de los textos estaba estrictamente controlada y sólo un maestro podía entregar un texto a un discípulo. Los textos nunca podían ser revelados a personas ajenas a la escuela.